Ce mémoire traite en détail de la dialectique élite-masse telle que proposée par le philosophe espagnol José Ortega y Gasset. Cette dialectique est en fait une théorie élitiste particulière qui mérite, selon nous, une étude approfondie. Les buts principaux de ce travail sont les suivants: déterminer les fondements de cette théorie élitiste, faire une exposition la plus claire et la plus détaillée possible de celle-ci, la comparer à d'autres théories élitistes, l'interpréter adéquatement et opérer une critique tant théorique que pratique. Les parties de la pensée ortéguienne étudiées en rapport avec cette théorie sont sa philosophie politique, bien sûr, mais surtout sa philosophie morale sur laquelle cette première est fondée. Cette philosophie morale proviendra elle-même d'une ontologie et d'une anthropologie remettant en perspective les notions de vie, de raison et d'histoire. Une reconstruction rationnelle de tout ce champ philosophique est cependant nécessaire vu l'état de morcellement dans lequel la pensée ortéguienne se retrouve. Une mise en place originale des concepts et des arguments est également nécessaire afin de servir le mieux possible notre problématique. Ce mémoire est divisé en quatre chapitres. Le premier chapitre aborde les fondements de la philosophie ortéguienne - son ontologie et son anthropologie - puis les relie à une conception profondément morale de l'homme et du monde. Le deuxième chapitre, basé directement sur la matière vue au premier chapitre, expose de la façon la plus exhaustive possible tout ce qui entoure la dialectique proprement dite : ses origines, ses principes fondamentaux, son fonctionnement politique, ses implications sociales et les dangers auxquels elle peut faire face. Le troisième chapitre, lui, propose une comparaison entre l'élitisme ortéguien et d'autres élitismes de son époque, et ce, autour de la question de la démocratie. Le quatrième et dernier chapitre cherche l'interprétation la plus juste possible de la dialectique et propose une critique théorique et pratique de celle-ci. Nos conclusions principales démontrent que la dialectique élite-masse est en fait un réalisme moral, ce qui en fait théoriquement un élitisme plutôt original comparativement aux élitistes de son époque et aux élitistes contemporains en général. Cependant, au niveau pratique, surtout face au système démocratique, cette théorie ne se différencie guère des autres et propose un régime plutôt conservateur et quasi anti-démocratique. Malgré l'analyse pertinente du pouvoir et des sociétés et le développement intelligent du thème de l'élitisme qu'elle nous présente, la dialectique élite-masse ortéguienne ne doit pas, selon nous, être appliquée sous aucune circonstance. ______________________________________________________________________________

Universiẗat, Diss., 2005--Konstanz.

Konstanz, Universiẗat, Diss., 2005.

Memoria para optar al título de Periodista / El autor no autoriza el acceso a texto completo de su documento / Sin duda que escribir sobre el más importante pensador español del siglo es una dificultad no menor. Más aun, si se trata de un filósofo, como es el caso de José Ortega, quien además ha gozado de un prestigio complejo a propósito de circunstancias de diferente tenor, pero no por ello desdeñables. Digo complejo, a propósito de una entrañable disputa sobre las dudas respecto a su calidad de filósofo, pero también, en relación a las formas en que José Ortega expresó su pensamiento. Ambos aspectos, -en apariencia diferentes- poseen una orgánica conexión, pues la filosofía ha estado marcada o circunscrita a una forma de difusión académica, para la cual es necesario un cierto entrenamiento metódico y terminológico, que a pesar de los esfuerzos, nada despreciables de generaciones de filósofos para hacerla comprensible, han sido infructuosos, en cuanto a la masificación del mensaje y su acogida y comprensión por parte de un público amplio. Más allá de lo que se piense, la filosofía es compleja, y si bien existen teorías filosóficas más accesibles -como la del propio Ortega-, no se trata de una excepción, como en principio podría pensarse, quizás con justa razón, por palabras suyas, que invitan a leer sobre temas difíciles. La claridad a este punto puede devenir si consideramos el escenario filosófico del último siglo, marcado por el denominado giro lingüístico de la filosofía. Es en este contexto, donde Ortega produce, y donde lo hace para multitudes, a través de medios masivos de comunicación, como el periódico y la radio. La aparente paradoja, puede tener un esclarecimiento si consideramos la interpenetración de estilo y teoría del razonar contemporáneo filosófico, pues la diferenciación lata entre un aspecto y el otro, no puede sino considerarse como una herencia del racionalismo filosófico, y en última instancia del método platónico de la división, o del platonismo. Sin embargo, si bien la distinción entre ambos aspectos es un residuo del ideologismo racionalista, no por eso es imposible intentar un esclarecimiento y un acercamiento al problema aquí planteado. En palabras del autor, la claridad es posible, pero utópica. No sólo en este caso, sino en toda actividad humana. El estilo y la teoría son inseparables, es decir, el fondo y la forma de todo texto danzan, en buena medida, un mismo compás, por lo cual es preciso tener en cuenta aspectos estructurales de lo humano y hacer una referencia explícita a problemas relacionales para salvar el punto. O sea, tomar en cuenta a los emisores y receptores, así como un mensaje en forma concreta. Esa fue la raíz y el sentido del filosofar orteguiano, para el cual el destinatario siempre fue elemento fundamental a la hora de decir alguna verdad, y en este sentido, su obra está orientada conscientemente a los hablantes españoles e hispanohablantes. De ahí que encontremos formas de expresión totalmente heterodoxas en el razonar del filósofo español, pues utilizó géneros “simples”, como el artículo, la charla amistosa y la conferencia, los cuales fueron modalidades extrañas de comunicación para la filosofía tradicional, más aun, si tenemos en cuenta que Ortega realizó sus estudios de filosofía dentro de la tradición del idealismo alemán, la cual se caracteriza por ser, en cierto modo, impenetrable. No sólo aquí podemos encontrar elementos de continuidad y ruptura, sino también con la propia vocación filosófica moderna de hacer más accesible el pensamiento. En este sentido, cabe destacar a Descartes, quien lleva a cabo una revolución expresiva, al desarrollar su producción filosófica en francés, y no ya en el marco de la tradición latina clásica. A pesar de ello, la intención de Ortega es de más largo aliento, pues supera en radicalidad el intento del fundacional pensador francés de la denominada "modernidad". Pero el punto clave, como decía, es más radical, y se trata ahora no tan sólo de superar formalmente una barrera idiomática, sino de alcanzar, por una parte, desde el lenguaje mismo, un cierto universo común significativo. Es entonces, un intento interno, y no meramente exterior (mecánico), como el cartesiano. Este afán pretende desbancar así toda una tradición cientificista de la filosofía, que nace modernamente en el pensador francés. Ortega quiere pensar con las palabras, por las palabras y para los hablantes, podríamos indicar, no tan sólo con un idioma, sino a partir del lenguaje común. Por otro lado, es relevante notar, que su forma expositiva se acerca al diálogo, es decir, a la palabra hablada, en contraposición a la formalidad de la escritura y del libro en general, por ello fueron los géneros periodísticos y masivos los que más cultivó. Es el momento de hacer notar el paralelo entre Sócrates y Ortega, quien como es sabido es el fundador de la filosofía, pero además nunca escribió libros, y sin embargo, dedicó su vida a conversar con sus contemporáneos y fundar un estilo de vida y quizás de civilización. Hacer las cosas mejor o peor, con distintos niveles o grados de profundidad, pero siempre perfectiblemente. Es así como la propia filosofía de Ortega otorga esa posibilidad; es generosa en el planteo y la riqueza de los problemas que toca. Desde el lenguaje común, sin renunciar a mejorar, sin poner límites absurdos e inalcanzables, sin querer acabar con el tema, dispuesto siempre al diálogo, sin beatería terminológica y tecnicismos provenientes de la ciencia canónica y también de la filosofía, sin dar la última palabra. Hacerse entender, o intentarlo -pues en ello se juega la tradición racional de la filosofía, y a lo mejor, la filosofía o lo humano mismo-, ese fue el deseo de Ortega, tal vez incomprendido, por los paladines de la razón o de la sin razón. En sus propias palabras, de las masas.

Tesis para optar al grado de Magister en Filosofía, mención Axiología y Filosofía Política / De la extensa obra de Ortega tomaremos el vasto tema de la autenticidad, el camino que siguen quienes se niegan a sumergirse en los usos, costumbres y creencias que tácitamente enmarcan el comportamiento del individuo en la sociedad. Analizaremos el solitario camino propio, que se inicia luego del naufragio de la propia vida y que nos lleva a confiar en la razón vital para elegir un programa de vida rescatando lo que creemos puede sernos útil de la circunstancia en que nos encontramos y de la experiencia pasada. No podemos equivocarnos en esta elección ya que en ella se juega nuestro futuro, nuestra felicidad, nuestro ser, por lo que más nos vale escuchar la voz de la vocación que brota de nuestro fondo insobornable. Pero no basta acertar en la elección de nuestro proyecto, tenemos también que realizarlo y podremos así ser gratificados con ese maravilloso estado que llamamos felicidad. Veremos también las implicancias políticas y los cambios sociales que se producirían si dejamos de vivir para amoldarnos a la sociedad y creamos una sociedad al servicio de la vida humana y de la vida en general.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía. / La presente tesis tiene como objetivo tratar el tema del conocimiento en el pensamiento de José Ortega y Gasset. En relación con este tema se buscará responder la siguiente pregunta: ¿Qué es el conocimiento? Esta interrogante, de acuerdo con el pensamiento de Ortega, será tratada en la tesis en su acepción originaria o primaria. Tal acepción, por una parte, significa que indagaremos por aquello que hace posible la existencia del conocimiento; por otra parte, buscaremos establecer el sentido o propósito que tienen el conocimiento en la vida de los seres humanos. El doble significado que tendrá la pregunta “¿qué es conocimiento?” en el desarrollo de la tesis, hace que ella sea distinta a su formulación tradicional.

Esta tesis muestra que el encuentro entre diversas disciplinas que se ocupan de “lo humano” es posible, necesario y fructífero. La autora se mueve en el cruce entre el quehacer terapéutico, la enseñanza de la psicoterapia y la filosofía. Más precisamente, procura ver los fundamentos filosóficos de lo que denomina psicoterapia conversacional en lo que, latamente, podemos llamar filosofías de la existencia o fenomenológico-hermenéuticas, considerando en especial el pensamiento de Heidegger y el de Ortega, aunque no sólo el de ellos. Parte de la base de que la corriente construccionista en la que se mueve ha carecido de una base ontológica explícita y, por tanto, coexisten en ella diversas formas de entender lo humano y, aparentemente, una misma forma de hacer psicoterapia. Diversos autores de esa corriente aluden a filósofos como Heidegger; no obstante, en forma tangencial y confundiendo su pensamiento con el de otras filosofías. Por el contrario, la autora se introduce en la filosofía de Heidegger, adentrándose por ejemplo en el análisis de la estructura fundamental a priori del Dasein, estar-en-el-mundo, viendo sus momentos constitutivos y mostrando su ontificación en el plano psicoterapéutico. Planteando con rigor las posturas que se quiere hacer dialogar —psicoterapéuticas, psiquiátricas, biológicas, filosóficas—, la tesis logra evidenciar los puntos de contacto entre ellas así como los de discrepancia, llegando a resultados promisorios respecto del proyecto teórico que se quiere realizar, a saber, fundamentar filosóficamente la psicoterapia conversacional en la ontología de Heidegger y en la metafísica de Ortega.

Tesis para optar al grado de Magister en Filosofía mención en Axiología y Filosofía Política. / El presente trabajo tiene por objetivos: reflexionar sobre los principios que rigen el arte contemporáneo desde la perspectiva de José Ortega y Gasset, esclarecer dichos principios a partir del análisis filosófico del pensador madrileño, develar la existencia de tales principios que dominan el arte contemporáneo y la manera de cómo estos se presentan ante la mirada del espectador, del esteta, del artista y del filósofo y examinar el enfoque estético del siglo XX ante la luz del análisis sobre lo que es la obra de arte y sus efectos en el hombre, la sociedad y la cultura. Para ello se ha realizado una reflexión que es iniciada con el planteamiento sobre las problemáticas fundamentales que han surgido en las diversas manifestaciones artísticas como la pintura, la música, la poesía o el teatro, siendo la incomprensión del público hacia la obra de arte contemporánea la dificultad más relevante, lo que conlleva el distanciamiento entre aquel con el arte de la época. De esto se sigue un comentario acerca de la formación filosófica que Ortega obtuvo primero, en el neokantismo gracias a la influencia de sus profesores Paul Natorp y Hermann Cohen cuando era estudiante en la Escuela de Marburgo; segundo, en la fenomenología, mediante sus estudios acerca de los escritos de Husserl. Luego, se analiza las características de la teoría raciovitalista, y se expone la visión que Ortega tiene sobre la razón histórica y la creencia. De esto se sigue el análisis del arte desde la concepción raciovitalista, demostrándose que Ortega es un filósofo que en gran parte de su obra se ha dedicado a pensar sobre él, sus problemáticas, su sentido y significado, todo lo cual posibilita descubrir la existencia de dos grandes períodos en su reflexión sobre lo que es el arte; el primero, que transcurre entre los años 1904 a 1914 y que el filósofo madrileño le denomina “arte humano” y el segundo, cuyo período se extiende entre los años 1921 a 1950, al cual él llama “arte deshumanizado”. Este último es propio del arte del siglo XX y representa la cultura, la sociedad y al hombre de este tiempo. A continuación se comenta la visión que Ortega tiene respecto a la relación entre el arte y el esteta, el filósofo, el crítico de arte y el artista, lo que a su vez posibilita deducir que para él los que logran una comprensión más cabal y profunda sobre la obra de arte son el filósofo y el crítico por su labor reflexiva. El artista, no obstante siendo el creador de la obra, es incapaz de hablar con coherencia sobre ella, pues carece de la habilidad interpretativa y de análisis que poseen los dos anteriores. Por último, se examina la concepción estética desarrollada por el pensamiento de Ortega sobre las diversas manifestaciones artísticas como la literatura, la plástica, el teatro, la música y el cine, tratando de rescatar las característicos del arte contemporáneo, lo cual permite inferir que en éste la abstracción, la idealización y la metáfora, alejada de todo elemento sensible, es lo que prima en las artes contemporáneas. De este modo, finalmente se demuestra que los principios del arte contemporáneo son todos aquellos que nacen de la interioridad humana; esto es, la idea que se origina en la imaginación del mundo subjetivo, la cual el artista contemporáneo procura concretarla en la obra lo más fiel posible. Por tal motivo, los principios que sustentan toda la creación artística están basados en la libertad y la búsqueda de la innovación, que para la sociedad de este siglo se traduce en el quiebre o ruptura con el convencionalismo del arte tradicional. El arte contemporáneo es entonces desrealización, idealización, porque en él prima la idea y por lo tanto, deshumanización.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / El siguiente informe desarrolla la idea de la de la vida humana del filósofo español José Ortega y Gasset. Para poder mostrar la vida humana como la realidad radical, este trabajo intenta hace patente el problema del hombre cuando ha caído en una desorientación radical, que no le permite vivir, y que, para vivir, le exige un esfuerzo de orientación que lo lleva a movilizar su pensamiento en búsqueda de una orientación; o sea, que le exige, hacer metafísica. El ejercicio metafísico que aquí se efectúa nos lleva a descubrir que la vida humana, la de cada cual, es la realidad radical en tanto que es el fundamento y la raíz en donde surge y aparece todo lo que puede surgir o aparecer. Con esto, que nos asegura una orientación que nos permite vivir, el trabajo ira mostrando las características más importantes de la vida humana. En síntesis, este informe intenta mostrar, por un lado, el sentido que tiene el hacer metafísico en la vida del hombre y, por otro, la magnitud de la idea de la vida humana de José Ortega y Gasset.

En el siguiente trabajo, pretendo presentar la evolución del concepto de la política en Ortega, desde los primeros años de su actividad intelectual en los que acude al idealismo de sus maestros neokantianos hasta su filosofía madura en la que tiende a establecer una política realista, llamada también la “política de realización“. Pretendo defender la tesis de que esta política es prueba de la superación que supone la filosofía orteguiana del idealismo en la esfera práctica, como lo hace en la esfera teórica su “metafísica de la razón vital”. La política realista “no rechaza el ideal, no va contra él, sino que le impone concreción y disciplina”; de modo que no lo saca subjetivamente de nuestros deseos, sino objetivamente de las cosas. Así, este tipo de política intenta desarrollar y perfeccionar un potencial que ya posee cada nación; y, en lugar de aceptar la realidad nacional, postula transformarla según los ideales extraídos de su “contextura real”.