Les manières de dire et d’accomplir les identités confessionnelles dans l’Europe chrétienne de la première modernité investissent, à la fin du XVIe siècle, un genre icono-littéraire particulier : le recueil imprimé de portraits et de vies d’hommes illustres. Ce genre humaniste à la mode n’est pas seulement adopté et adapté par les auteurs protestants (comme Bèze, Reusner, Agricola ou Boissard) pour célébrer les vertus et éterniser la mémoire des premiers grands héros de la foi rénovée. Les recueils protestants d’Illustres inventent aussi une culture spécifique du souvenir, qui se veut détachée de l’hagiographie chrétienne traditionnelle et déconnectée du culte des saints comme du culte des images. Panthéons virtuels, musées de papier et temples de la mémoire, ces collections représentent et performent la fabrique de l’identité protestante à l’ère confessionnelle. En outre, la forme même de la collection, c’est-à-dire de la configuration et co-présentation visuelle des différents acteurs de la Réformation, qu’il s’agisse de Luther, Zwingli, Calvin, Bucer ou des autres « instruments de Dieu » ayant œuvré à la restauration de la «vraie doctrine», permet de proposer une représentation de l’unité protestante qui ne sacrifie en rien à la diversité des identités confessionnelles intra-protestante. / By the end of the 16th century, ways of uttering and conveying confessional identities in early modern Europe take hold of a specific genre : the collections of portraits and Lives of illustrious men. Based on both visual and literary rhetoric, these collections used by humanist authors to glorify the heroes of the past are also adopted by Protestants to celebrate the virtues and acts of the first great Reformers. Protestant collections commemorating the achievement of Luther, Zwingli, Calvin and other « instruments of God », invent a specific culture of remembering, which clearly intends to withdraw from the traditional Christian hagiography as well as the cult of images and saints. In fact, these printed temples of memory reflect and embody the very fabric of Protestant identity. Moreover, the form of the collection, that is to say the configuration and visual arrangement of distinct Protestant figures, enable to suggest a representation of Protestant Unity, that at the same time loses nothing of its confessional diversity.

En amont du 500e anniversaire de la Réforme en 2017, la question des représentations et des usages auxquels a donné lieu la figure de Martin Luther a bénéficié d’un regain d’intérêt. En témoigne l’attention portée depuis une quinzaine d’années à un domaine jusque-là peu étudié par la recherche, à savoir la présence de Martin Luther au cinéma et à la télévision. À la suite notamment des travaux d’Esther P. Wipfler, le présent travail, centré sur les productions fictionnelles et partiellement fictionnelles de langue allemande, entreprend une étude des représentations filmiques de Luther et de l’écho dont elles bénéficièrent. Un corpus de 14 films réalisés entre 1911 et 2008 donne lieu à une réflexion en trois temps. Un aperçu synthétique des discours sur Luther qui circulèrent en Allemagne des débuts de la Réforme jusqu’à l’avènement du cinéma sera l’occasion d’évoquer la constitution de Martin Luther en figure mythique et les différents investissements dont ce mythe fit l’objet. Un deuxième volet est consacré aux quatre films muets qui virent le jour entre 1911 et 1927, marqués non seulement de l’empreinte de la tradition qui les précéda mais aussi par une évolution dans laquelle se reflète la situation du protestantisme allemand et son rapport au cinéma. L’étude s’achève par une analyse des émissions télévisées consacrées au Réformateur depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, caractérisée par un retour progressif à la représentation d’une figure fondatrice positive après un début marqué de part et d’autre de la frontière allemande par une prise de distance à l’égard du mythe. / Ahead of the 500th anniversary of the Reformation in 2017, the representation and use of Martin Luther has sparked renewed interest. This is reflected in the attention that has recently been paid to a field which, up to the last fifteen years, had not been studied very much by researchers, namely Martin Luther’s onscreen presence, both in the cinema and on television. In the wake of Esther P. Wipfler’s research, this thesis focuses on fictional and partly fictional German-speaking productions to study the film representations of Luther and their impact. A corpus of 14 films made between 1911 and 2008 will lead to a three-fold analysis: first, a synthetic overview of how Luther was seen and discussed in Germany from the beginnings of the Reformation until the birth of cinema will shed light on the making of Martin Luther into a mythical figure and on the manifold meanings with which this myth was invested. The second part of this work will be dedicated to the four silent movies directed between 1911 and 1927: while upholding established traditions, they also revealed the evolution of the situation of German Protestantism and its relationship with cinema. This thesis will close with an analysis of the television shows centred on the Reformer since the end of World War II. After initially distancing themselves from the myth on both sides of the German border, these shows marked a progressive return to the representation of a positive founding figure.

Cette thèse étudie le rôle de la reine Katherine Parr (c. 1512-1548) et de son proche entourage féminin dont l’aristocrate Elizabeth Tyrwhit (c. 1519-1578) dans l’instauration de la Réforme. En effet, la dernière épouse d’Henri VIII, auteur de deux manuels de dévotion et première reine anglaise à voir ses écrits publiés, s’entourait des Protestants de la cour. La situation confessionnelle complexe de la fin du règne d’Henri VIII fut marquée par un retour au catholicisme strict, avec des restrictions concernant les pratiques, notamment la lecture de la Bible. Cependant, un certain nombre de personnalités acquises aux idées de la Réforme parvinrent à rester en place. Alors que les femmes n’avaient qu’un accès très limité à la Bible (The Act for the Advancement of True Religion and for the Abolishment of the contrary de 1543 le leur interdisait, sauf si elles étaient de très haut rang), une jeune femme, Anne Askew (1521-1546), quitta le domicile familial et intégra les réseaux protestants de Londres où elle prêcha ce qui lui valut d’être condamnée pour hérésie. La faction conservatrice, la sachant en contact avec les dames de la cour, la tortura lors de son second interrogatoire dans le but d’obtenir des noms de Protestants mais elle resta silencieuse et fut condamnée à brûler vive en juillet 1546. Le règne d’Édouard VI permit au protestantisme de s’imposer comme religion d’État puis, après l’intermède catholique romain du règne de Marie Ière, Élisabeth Ière rétablit le Protestantisme ce qui permit à Elizabeth Tyrwhit de publier librement son manuel de dévotion en 1574. Ce travail explore les démarches des trois femmes, leurs témoignages de foi et leur influence auprès de leurs contemporains et au-delà. / This thesis examines the role of Queen Katherine Parr (c.1512-1548) and her close female entourage, including the aristocrat Elizabeth Tyrwhit (c.1519-1578) in the establishment of the Reformation. Indeed, Parr, Henry VIII’s last wife, author of two manuals of devotion and the first English queen to see her writings published, surrounded herself with the Protestants of the court. The complex confessional situation at the end of Henry VIII's reign was marked by a return to strict Catholicism, with restrictions on practices, including reading of the Bible. However, a certain number of courtiers already won over to the ideas of the Reformation managed to keep their positions at court. While women had very limited access to the Bible (the 1543 Act for the Advancement of True Religion and for the Abolishment of the contrary forbade them access to the Scriptures, unless they were of very high birth), a young woman, Anne Askew (1521-1546), left the family home and integrated the Protestant networks of London where she preached, which caused her to be condemned for heresy. The conservative faction, knowing she was in contact with the ladies of the court, tortured her during her second interrogation in order to obtain the names of Protestants but she remained silent and was condemned to burn alive in July 1546. The reign of Edward VI allowed Protestantism to establish itself as the official religion, and after the Roman Catholic interlude of Mary I, Elizabeth I re-established Protestantism, which enabled Elizabeth Tyrwhit to freely publish her devotional manual in 1574. This work explores the attitudes of the three women through their testimonies of faith and their influence with their contemporaries and beyond.

Henri Basnage de Beauval (1656-1710) est né dans une famille protestante de la noblesse normande. Arrière-petit-fils, petit-fils, neveu, cousin et frère de pasteurs, il choisit pourtant de devenir avocat, à l’instar de son père, Henri Basnage de Franquesnay. Face à l’accélération des persécutions contre sa communauté confessionnelle, il prend la plume pour dénoncer la violation des consciences et proposer une solution pragmatique à son souverain, celle de la tolérance civile des religions. Un an après la publication de son traité, la Révocation de l’édit de Nantes l’oblige à se convertir au catholicisme et ce n’est qu’à l’été 1687 qu’il s’exile en Hollande où il retourne au protestantisme et commence une nouvelle vie. Au Refuge huguenot, il retrouve son frère Jacques Basnage ainsi que le philosophe Pierre Bayle qui lui offre l’opportunité de devenir journaliste et de faire son entrée dans la République des Lettres. Grâce à son Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), il participe à la diffusion des connaissances scientifiques et littéraires et s’érige en intermédiaire entre les lettrés européens. Il propose également une révision du Dictionnaire universel d’Antoine Furetière et réédite les œuvres juridiques de son père. Continuant de défendre l’idée que la tolérance civile des religions est la solution la plus acceptable face au morcellement de la chrétienté, il participe également à la controverse inter et intra confessionnelle de son temps, s’opposant en particulier au pasteur Pierre Jurieu. Il décède à La Haye en 1710, loin de sa patrie. Par une approche à la fois sociale, culturelle et intellectuelle, cette biographie interroge les singularités de l’identité d’un huguenot de la fin du XVIIe siècle, mais également la façon dont ce dernier perçoit le monde et se comporte face aux obstacles auxquels il est confronté. / Henri Basnage de Beauval (1656-1710) was born in a protestant family of the Norman nobility. Great grandson, grandson, nephew, cousin and brother of ministers, he nevertheless chooses to become a lawyer like his father, Henri Basnage de Franquesnay. Facing the growing persecutions against his confessional community, he writes to denounce the violation of consciences and propound a pragmatic solution to his king, that of civil tolerance of religions. One year after the publication of his treaty, the Revocation of the Edict of Nantes forces him to convert to Catholicism and it is only during summer 1687 that he exiles himself to Holland where he returns to Protestantism and begins a new life. In the Huguenot Refuge, he finds his brother Jacques Basnage and the philosopher Pierre Bayle who offers him the opportunity to become a journalist and to enter into the Republic of Letters.Thanks to his Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), he takes part in the dissemination of scientific and literary knowledge and stands as an intermediary between the European scholars. He also offers a revision of Antoine Furetière’s Dictionnaire universel and republishes his father’s legal works. Continuing to defend the idea that the civil tolerance of religions is the most acceptable solution to face the Christianity fragmentation, he also takes part in the internal and external confessional controversy of his time, opposing in particular the pastor Pierre Jurieu. He dies in The Hague in 1710, far away from his homeland. By a social, cultural and intellectual approach, this biography aims at questioning the singularities of a Huguenot identity at the end of the seventeenth century, but also the way the latter perceives the world and behaves in front of the obstacles he has to face.

Sans résumé

Les puritains interdisaient généralement de s'exprimer dans un style imagé et exigeaient que la Bible soit interprétée littéralement. Bunyan, écrivain puritain lui aussi, était en revanche en faveur de l'expression spirituelle et de la métaphorisation du texte biblique, convaincu que ce style était celui des Écritures. Cette thèse propose d'étudier ce paradoxe en essayant de comprendre la raison de cette crainte à l'égard des images littéraires, de la part des puritains, et la raison de leur utilisation par Bunyan, notamment dans " The Pilgrim's Progress ". La première partie examine la relation des puritains à la Bible dans trois chapitres. Le premier chapitre traite de la position des puritains face à l'Église Établie et la monarchie. Le deuxième chapitre analyse l'autorité de la Bible chez les écrivains puritains. Le troisième chapitre retrace les étapes scripturaires que Bunyan a traversées, avant et après sa conversion. La deuxième partie, composée de trois chapitres, étudie l'importance de l'image littéraire chez Bunyan. Le premier chapitre traite de la définition du terme " image " pour dissiper la confusion entre celui-ci et les autres figures du style. Il propose aussi au lecteur un bref historique de l'image littéraire et plastique depuis l'Antiquité jusqu'à l'époque de Bunyan, et des débats théologiques que le mot " image " a suscité. Le deuxième chapitre analyse comment et pourquoi l'auteur s'est servi de l'image comme support pédagogique dans l'édification de ses coreligionnaires. Le troisième chapitre traite des matériaux qu'il utilisa pour construire ces images dans " The Pilgrim's Progress ". Enfin, la troisième partie analyse en détail deux images bibliques, le chemin et le lion, que Bunyan utilise dans " The Pilgrim's Progress ". Elle explique les nuances de ces images, leurs origines bibliques, et leur portée théologique, le tout dans le cadre de la foi protestante et puritaine qui était celle de Bunyan.

Th.--Droit--Paris, 1966.

Gaspard-Hilarion Fornier d’Albe naît en 1769 au sein d’une famille appartenant à l’aristocratie protestante gardoise, bientôt anoblie grâce à ses activités négociantes. Il débute sa carrière militaire peu avant la fin de l'Ancien Régime, au terme d’une éducation exemplaire. Se distinguant dans les armées méridionales révolutionnaires, il est destitué comme noble et fédéraliste, puis réintègre l'armée pour participer à l'expédition d’Égypte. Il enchaîne ensuite les fonctions administratives à l'armée du Rhin, au camp de Boulogne puis dans les états-majors de la Grande Armée, avant de couronner son parcours par une défense de la place prussienne de Custrin pendant 13 mois en 1813-1814. Mis en retraite au retour des Bourbons, il mène une vie de bourgeois rentier à Paris, et – véhiculant la légende napoléonienne – se fait le relais d’un parti libéral protestant nîmois profondément traumatisé par la Terreur Blanche. Le général Fornier d’Albe se distingue davantage par ses aspects privés que par sa carrière militaire. Il lègue en effet à l’histoire trois écrits intimes d’une richesse exceptionnelle : le Journal d’Égypte, le Mémorial de Custrin et son journal de santé. Narrant à sa maîtresse le spleen qu’il ressent dans l’environnement égyptien et ses expériences sexuelles dans le premier, décrivant la descente aux enfers de la garnison de Custrin durant le siège de la place et analysant l’effondrement de l’Empire dans le second, il passe sa fin de vie à étudier la lente décomposition de son corps touché par un mal vénérien dans son journal de santé. Les écrits du “ for privé ” servent de fil conducteur à la biographie de ce notable bibliophile et érudit qui incarne les contradictions d’une génération qui façonna la France contemporaine. / Gaspard-Hilarion Fornier d’Albe was born in 1769 in a family of protestant aristocrats from the department of the Gard, soon ennobled thanks to their trade activities. He begins his career just before the end of the Ancien Régime after an exemplary education. Distinguishing himself in southern armies during the French Revolution, he’s dismissed as a noble and federalist, then reintegrated to participate to the expedition in Egypt. He’s then assigned to administrative fonctions in general staff, participates to napoleonian campaigns, and crowns his career with the defense of the place of Custrin during 13 months in 1813-1814. Retired when Bourbons return, he lives in Paris as a bourgeois with property incomes, and – conveying the napoleonian legend – becomes the relay of a liberal protestant party traumatised by the Terreur Blanche. General Fornier d’Albe is a lot more interesting because of the private aspects of his life than his military career. He leaves to history three intimate and extremely rich writings : the Egyptian Diary, the Custrin Memorial and the health diary. Telling to his mistress the spleen he feels in the egyptian environment and his sexual relationships in the first one, describing the horror of the siege of Custrin and analyzing the fall of the Empire in the second one, he studies the slow decomposition of his body because of e venereal disease in the health diary. Private writings are a common thread for the biography of this bibliophile and erudite notable who embodies the contradictions of the generation that shaped contemporary France.

Qu’est-ce que la liberté de conscience ? Après avoir examiné deux grandes traditions théologiques issue de la Réforme, celle de Castellion au XVIe siècle puis celle de Bayle au XVIIe siècle, qui font chacune de la liberté de conscience le nom d’un nouveau rapport entre l’individu et Dieu questionnant l’importance de l’institution religieuse, la présente thèse considère l’apport politique de cette notion qui reparaît en France lors de la Révolution française pour souligner les enjeux religieux de l’avènement de la République. Le concept de liberté de conscience permet de dévoiler cette réflexion qui s’étend tout au long du XIXe siècle sur la nature des fondements moraux de la République, réputés universels et indépendants des religions particulières, que l’institution scolaire est chargée de diffuser. À partir de quatre moments clés de la construction de l’école républicaine française au XIXe siècle (le moment Guizot sous la monarchie de Juillet ; la Révolution de 1848 avec le plan Carnot et le Manuel républicain de Renouvier ; la pensée du républicain Edgar Quinet en exil sous le Second Empire ; l’apport de Ferdinand Buisson dans l’institutionnalisation de la laïcité sous la Troisième République), nous cherchons à mettre en évidence la proximité entre cette quête d’un universel moral, qui prendra le nom de « laïcité », et une réflexion théologique menée par plusieurs républicains autour de l’institutionnalisation d’une religion respectueuse de la liberté de conscience qui accompagnerait la construction de la République française. / What is freedom of conscience? After analyzing two great theological traditions coming from the Reformation, the ones of Castellion in the 16th century and Bayle in the 17th century, which both make freedom of conscience the name of a new relationship between the individual and God, questioning the importance of the religious institution; this thesis considers the political contribution of this concept which reappears in France during the French Revolution to emphasize religious issues coming from the advent of the Republic. The idea of freedom of conscience reveals a reflection process, spreading over the 19th century, about the nature of the Republic’s moral foundations, considered as universal and independent from any particular religion, which the academic institution has to transmit.

Doctorat en sciences sociales, politiques et économiques / info:eu-repo/semantics/nonPublished