Este trabalho pretende mostrar como é possível e frutífero ler o capítulo 4 do livro Γ da Metafísica de Aristóteles como um argumento progressivo cujo objetivo é o de estabelecer o princípio mais firme do pensamento. O fio condutor de tal percurso é fornecido pela noção de significação e envolve os seguintes passos intermediários: (I) a necessária atribuição de um significado a um nome; (II) a impossibilidade de predicar contraditórios de um sujeito e, por fim, (III) a impossibilidade de crer em contradições. / This study intends to show how it is possible and fruiful to read Metaphysics Γ4 as a single an progressive argument whose aim is to establish the most certain principle of thought. The guiding concept of such route is supplied by the notion of signification and enclose the following intermediary steps: (I) the necessary atribution of a meaning to a name; (II) the impossibility of predicating contradictories of a subject and finally (III) the impossibility of believing contradictions.

Este trabalho pretende mostrar como é possível e frutífero ler o capítulo 4 do livro Γ da Metafísica de Aristóteles como um argumento progressivo cujo objetivo é o de estabelecer o princípio mais firme do pensamento. O fio condutor de tal percurso é fornecido pela noção de significação e envolve os seguintes passos intermediários: (I) a necessária atribuição de um significado a um nome; (II) a impossibilidade de predicar contraditórios de um sujeito e, por fim, (III) a impossibilidade de crer em contradições. / This study intends to show how it is possible and fruiful to read Metaphysics Γ4 as a single an progressive argument whose aim is to establish the most certain principle of thought. The guiding concept of such route is supplied by the notion of signification and enclose the following intermediary steps: (I) the necessary atribution of a meaning to a name; (II) the impossibility of predicating contradictories of a subject and finally (III) the impossibility of believing contradictions.

Made available in DSpace on 2017-07-10T18:26:05Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Geder P Friedrich Cominetti.pdf: 1360851 bytes, checksum: f57b49982d341a630b5b9800d36c6e69 (MD5) Previous issue date: 2013-08-06 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Descartes did not write a philosophy of language. A few quotes about this topic generate many interpretations. Most of the language studies in Descartes produce anachronisms or are originated by comparisons with other conceptions, without being led, primarily, by an analysis of the thought about the Cartesian language concept. However, the topic proved to be productive in speculations about the interaction between the human mind and body, which is very discussed by specialists and aggressively attacked by his opposers. Characterized as a Cartesian dualism essay, this study dares to separate the language in two parts, analyzing singly its material aspect, and then its immaterial aspect. This new approach turns the reader s attention to the importance of the material aspect of the language, substantiating the objectivity of the language in the extended substances. The communication only becomes possible because there is, among two or more men, the extension. This concept is classified as the objective aspect of the language, because it is generally in the area of the sensitive experience, apart from the individual and perceptible thought of the men. Concerning the subjective aspect, each individual has a free will and he can make his own thoughts. Indeed, it is in this way that Descartes conceives the language: having the men as the creator of the words meaning, which are represented and implemented by modification of the extension. In addition, he conceives the linguistics signs as representations of thoughts, as explicitness of the internal events of men. Their speech is the explicitness of their thoughts. Therefore, when looking at a set of graphic symbols that he produced, the individual realizes the movement of his thought. These revelations that the mind uses the body as a help in the searching for the truth, because, in the body, the memory can be used as a notebook of the mind demonstrate that the Cartesian dualistic conception of the language helped Descartes in his work on algebra and in his mathematical and scientific discoveries. In conclusion, it is possible to say that the topic has no end in the next pages, but it opens a new route for researchers devote their efforts to investigate the relations between mind and body. This study dares to be completely original in its approach, in the presented problem, but it does not want to bring the reader more than a deepening, at his limit, interpretation of one of the most commented writers in philosophy in the last three centuries. / Descartes não escreveu uma filosofia da linguagem. Algumas poucas citações acerca do tema dão margem a muitas interpretações. A maioria dos estudos sobre a linguagem em Descartes comete anacronismos ou é gerida por comparações com outras concepções, deixando de proceder primordialmente por uma análise do pensamento cartesiano sobre a noção de linguagem. Contudo, este tema se mostra muito fecundo em especulações sobre a interação entre corpo e alma, que é polemizada por especialistas e atacada com agressividade por seus opositores. Caracterizado como um ensaio sobre o dualismo cartesiano, este trabalho ousa seccionar a linguagem de maneira bifurcada, analisando separadamente o seu aspecto material, por um lado, e seu aspecto imaterial, por outro. Esta abordagem inédita volta a atenção do leitor para a importância do aspecto material da linguagem ao fundamentar a objetividade da linguagem na matéria extensa. A comunicação só se torna possível porque há, entre dois ou mais homens, a extensão. Esta é classificada como sendo o aspecto objetivo da linguagem, pois está comumente no campo da experiência sensível, independentemente do pensamento individual e perceptível do homem. Com relação ao aspecto subjetivo, cada homem possui um livre arbítrio e pode compor seus próprios pensamentos. De fato, é assim que Descartes concebe a linguagem, tendo o homem como autor da significação das palavras, representadas e objetivadas através de modificações da extensão. Ademais, Descartes concebe os sinais linguísticos como representações do pensamento, como explicitação das ocorrências internas do homem. O discurso deste é a explicitação de seu pensamento. Por isto que, ao olhar um conjunto de símbolos gráficos que produziu, o homem percebe o movimento de seu pensamento. Revelações como estas de a mente se utilizar do corpo como um auxílio na busca da verdade, já que no corpo a memória pode servir como um caderno de notas da mente mostram que a concepção cartesiana dualista da linguagem auxiliou Descartes em seus trabalhos de álgebra e em suas descobertas científicas e matemáticas. Em suma, é possível afirmar que o tema não se esgota nas páginas que seguem, mas ele abre uma nova via para que pesquisadores se detenham a investigar as relações entre alma e corpo. Este trabalho tem a ousadia de ser completamente original em sua abordagem, no problema que se coloca, mas não quer trazer ao leitor mais que um aprofundamento, em seus limites, da interpretação de um dos autores mais comentados em filosofia nos últimos três séculos.

nÃo hà / Esta tese de doutorado considera a crÃtica da racionalidade tÃcnico-cientÃfica e a formaÃÃo do sujeito autÃnomo em Adorno no contexto da sociedade capitalista, com o objetivo de explicitar a dupla funÃÃo da educaÃÃo, no pensamento de Adorno, que se efetiva pelo processo de adaptaÃÃo e de resistÃncia dos indivÃduos à realidade socialmente constituÃda. A adaptaÃÃo à o estÃgio que integra o indivÃduo ao coletivo social e a resistÃncia se configura pelo desenvolvimento de sua capacidade crÃtica para se contrapor ao que a ele se impÃe. Para atingir nosso objetivo analisamos, principalmente, as obras de Adorno: DialÃtica negativa (2009), DialÃtica do esclarecimento (1985), EducaÃÃo e emancipaÃÃo (1995) e Teoria da semicultura (1996). Nessa perspectiva, desenvolvemos a tese com base na racionalidade reflexiva e a racionalidade tÃcnico-cientÃfica. Pela primeira racionalidade se tem a autonomia intelectual do sujeito, mas desvinculada da realidade concreta, a sua subjetividade se efetiva sem as mediaÃÃes histÃricas, à constituÃda de forma abstrata. No caso da segunda racionalidade, na proporÃÃo em que o homem se apropria do saber cientÃfico, menos autonomia ele tem para se conduzir na vida e promover a emancipaÃÃo humana. Essa questÃo à reforÃada pelo processo educacional, agenciado pelo sistema capitalista, para adaptar o sujeito ao padrÃo de comportamento que à conveniente à sua conservaÃÃo. Nele, a cultura se converte em semicultura e a formaÃÃo em semiformaÃÃo, impedindo ao sujeito de se apropriar da cultura para pensar de forma crÃtica e se contrapor Ãquilo que o oprime. Para Adorno, nÃo hà autonomia do sujeito sem o exercÃcio da reflexÃo crÃtica e nem emancipaÃÃo humana enquanto os indivÃduos nÃo recuperarem as suas particularidades. Para isto, ele concebe a educaÃÃo em duas dimensÃes: ela serve para adaptaÃÃo dos indivÃduos à coletividade social e como resistÃncia a toda forma de dominaÃÃo. Fazendo uso da dialÃtica negativa, o desafio da educaÃÃo à promover no sujeito a capacidade de pensar criticamente os conceitos universais a partir de sua nÃo-identidade. / This doctoral thesis considers the criticism of technical-scientific rationality and the formation of the autonomous subject in Adorno in the context of capitalist society, with the objective of explaining the dual function of education, in Adornoâs thought, which is effected by the process of adaptation and resistance of individuals to the socially constituted reality. Adaptation is the stage that integrates the individual into the social collective and resistance is shaped by the development of his critical capacity to counteract what is imposed on him. In order to reach our objective we analyze, mainly, the works of Adorno: Negative dialectic (2009), Dialectics of enlightenment (1985), Education and emancipation (1995) and Theory of Semiculture (1996). From this perspective, we develop the thesis based on reflexive rationality and technical-scientific rationality. By the first rationality one has the intellectual autonomy of the subject, but detached from concrete reality, his subjectivity becomes effective without historical mediations, is constituted in an abstract form. In the case of the second rationality, in proportion as man appropriates scientific knowledge, he has less autonomy to conduct himself in life and to promote human emancipation. This question is reinforced by the educational process, under the influence of the capitalist system, to adapt the subject to the standard of behavior that is convenient for its conservation. In it, culture becomes semi- culture and semiformation training, preventing the subject from appropriating culture to think critically and oppose what oppresses. For Adorno, there is no autonomy of the subject without the exercise of critical reflection or human emancipation as long as individuals do not recover their particularities. For this, he conceives education in two dimensions: it serves to adapt individuals to social collectivity and as resistance to every form of domination. Using the negative dialectic, the challenge of education is to promote in the subject the ability to think critically of universal concepts from their non-identity.