Une première partie, après l’introduction, est consacrée aux deux passions de Jean-Sébastien Bach, la musique et la théologie-à l’héritage européen du compositeur, tant au point de vue musical que théologique. La seconde partie s’attache à l’analyse d’œuvres de Bach. La cantate Christ lag in Todesbanden a une place essentielle dans la liturgie protestante. Le compositeur reprend les versets du cantique du même nom écrit par Luther. L’attachement du Réformateur est viscéral pour le mystère de la Rédemption et son instrument, la Croix. Jean-Sébastien Bach éprouve la même adoration pour le Christ supplicié, mais il insiste fortement sur l’aspect lumineux de l’autre mystère du Christ, la Résurrection. La cantate Ich hatte viel Bekümmernis introduit le dialogue entre l’âme et Jésus qui laisse pressentir les futures consolations réservées à l’âme qui s’interroge sur l’abandon de Dieu. Une atmosphère de joie débordante en finale de l’œuvre avec jeu de timbales affirme la confiance en Dieu. Matthäus-Passion se termine certes par le repos serein du Christ dans le tombeau, mais la Passacaille, la Messe d’orgue du Klavierübung III soulignent l’hommage au Christ triomphant de la Mort, en accord avec les deux autres personnes de la Trinité. Une troisième partie montre que certaines œuvres dites profanes ont un caractère religieux. On retrouve la symbolique du Christ et du Dieu trine dans des fugues du Clavier bien tempéré. La théologie de la Croix de Luther est suivie par la théologie de la Gloire dans l’œuvre de Bach comme chez les théologiens scolastiques / A first part, after the introduction, is devoted to the two passions of Johann Sebastian Bach, music and theology-to the European heritage of the composer, from a musical as well as a theological. The second part sticks to the analysis of works of Bach. The Cantata BWV4 Christ lag in Todesbanden has an essential place in the Protestant liturgy. The composer takes up again the verses of the canticle of the same name written by Luther. The attachment of the Reformer to the mystery of Redemption and its instrument the Cross is deep-rooted. Johann Sebastian Bach feels the same worship for Christ executed, but he strongly insists on the luminous aspect of the other mystery of Christ, the Resurrection. The Cantata BWV21 Ich hatte viel Bekümmernis introduces the dialogue between the heart and Jesus which gives a feeling of the future divine consolations reserved for the soul wondering about God's abandonment. An atmosphere of overflowing joy in the finale of the work with a play of trumpets asserts confidence in God. Saint Matthew's Passion certainly ends with the serene rest of Christ in the sepulchre, but the Passacaglia in C minor, and the Mass Organ part of Clavierübung III underline homage to Christ triumphing over Death, in harmony with the other two persons of the Holy Trinity. A third part shows that some profane works have a religious character. One finds the symbolism of Christ and the triune God in Fugues from the Well-Tempered Clavier. Luther’s theology of the Cross is followed by the theology of Glory in the work of Bach, as with the Scholastic theologians

Ce mémoire présente les structures de l'acte de foi développées par Hans Urs von Balthasar et Karl Rahner en les replaçant sur la trame de leurs logiques théologiques respectives. Après une introduction justifiant la pertinence de la question et des théologiens traités, le premier chapitre situe historiquement l'acte de foi selon des perspectives sémantique, biblique, théologique et magistérielle. Le deuxième chapitre, consacré à Balthasar, présente l'acte de foi comme l'eros christique et humain qui répond à l'eros de la Révélation. Chez Rahner, qui fait l'objet du troisième chapitre, la foi est plutôt une reductio in mysterium, un abandon de l'homme au mouvement illimité de sa transcendance. La conclusion présente de manière comparative le positionnement respectif de Balthasar et Rahner par rapport à la théologie de l'acte de foi, et propose une voie pour penser l'irréductibilité du différend entre ces deux auteurs.

C'est lorsqu'Oscar Romero assurera la charge d'archevêque de San Salvador, à l'âge de soixante ans, qu'il deviendra le défenseur des pauvres et des opprimés tel que la presse internationale le fit connaître au monde entier à la fin des années soixante-dix. Le premier chapitre de ce mémoire traite de l'histoire du El Salvador afin de permettre au lecteur de mieux situer le contexte où évolue Mgr Romero. D ès la conquête espagnole, les rapports sociaux sont établis selon une dynamique de domination et d'exclusion fondée sur la race. Afin de maintenir coûte que coûte ces rapports de domination, une force armée est constituée à partir des premiers jours de l'indépendance. Celle-ci sera chargée de maintenir l'ordre établi et se confondra de plus en plus avec l'État et le pouvoir politique. Pour cette raison, la dictature militaire demeurera longtemps le seul modèle de gouvernement en ce pays, et ce malgré de nombreux simulacres d'élections démocratiques. Le second chapitre, assez bref, est consacré à l'enfance d'Oscar Romero et à ses années de séminaire à San Miguel puis à Rome. Suivront ses 25 années de prêtrise à San Miguel, d'où il part en 19 67 pour devenir secrétaire de l'Assemblée des Évêques. Cette époque, au sein de la hiérarchie catholique, est marquée d'une forte propension de Romero au conservatisme. Ce n'est que lorsqu'il devient évêque du diocèse de Santiago de Maria en 1974, qu'il commence à s'ouvrir les yeux sur la réalité sociale de son peuple et de son pays. Le troisième chapitre, le plus important, porte sur les années tumultueuses au cours desquelles il accède au poste d'archevêque de San Salvador. Oscar Romero ne dirige les destinées de son archidiocèse que durant une période de trois ans, mais cela est amplement suffisant pour se faire craindre et haïr des riches et des puissants qui veulent maintenir leurs privilèges même au prix du sang du peuple. C'est pour avoir dénoncé l'idolâtrie de la richesse et du pouvoir qu'il est assassiné, le 24 mars 1980, au moment d'offrir le pain et le sang de la Rédemption universelle.

Ce mémoire étudie la réception de l'enseignement du concile Vatican II à propos de la Vierge Marie présenté dans le chapitre VIII de la constitution dogmatique Lumen Gentium, par la Famille Marie-Jeunesse, communauté nouvelle dans l'Église catholique au Québec, plus particulièrement dans ses statuts, son Livre de Vie et quelques articles du journal Le Veilleur, trimestriel édité par cette communauté. Il met ainsi en lumière une spiritualité mariale principalement axée sur la Vierge en tant que mère et modèle à imiter et dont la réception de l'enseignement conciliaire est influencée par le contexte socio-ecclésial contemporain. Il contribue à défricher un champ encore peu exploité dans le domaine de la mariologie. En effet, depuis quelques décennies, un nombre important de familles spirituelles se sont constituées, dans l'Église catholique, autour de la figure de Marie. Cependant, à notre connaissance, le discours marial tenu par ces nouvelles réalités, notamment en ce qui concerne la réception de l'enseignement conciliaire, n'a fait l'objet que de rares publications.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Depuis 1976, le Centre de spiritualité Manrèse de Québec (CSM) s'est affirmé comme une école originale au service du renouveau des Exercices spirituels d'Ignace de Loyola. Sur la toile de fond de son appréhension des Exercices comme un paradigme biblique de l'expérience spirituelle, deux éléments de sa pratique d'accompagnement se détachent : une option préférentielle pour les Exercices dans la vie courante (EVC) faits en groupe, et une interprétation de l'élection axée sur la révélation d'un « nom nouveau » porteur de « l'identité spirituelle personnelle » du sujet exercitant. La présente thèse se met à l'écoute des conditions bibliques de l'élaboration de l'élection dans le cadre de la pratique du CSM. L'originalité de cette recherche se manifeste dans un travail de lecture sémiotique des trois « textes » constitutifs de cette pratique : le texte des Exercices spirituels - normatif, le texte de la tradition herméneutico-pédagogique du Centre Manrèse, et le texte des récits de sujets ayant vécu les EVC au CSM. L'analyse du texte ignatien met d'abord en lumière la présence d'un quatrième texte, celui des évangiles, notamment Le 2,41-52, posé comme un métalangage donnant forme à l'élection et à l'ensemble de l'oeuvre des Exercices. Il apparaît alors que la figure ignatienne de l'élection, structuralement biblique, assume l'ordre théologal de la filiation, institué dans le Verbe trinitaire et inextricablement lié à la figure de l'humilité du Christ de la passion. Des consonances et des dissonances significatives, du point de vue de la mise en discours de l'élection, se font dès lors entendre entre le texte ignatien et les deux autres textes, témoins de la pratique spécifique du CSM. Il s'ensuit un essai de réinterprétation de l'élection, dont la clé biblique est un acte de nomination dans le Verbe filial et pascal, et une proposition de réforme de la pratique EVC, centrée sur la lecture biblique en groupe. Plus largement, ces considérations théologiques relatives à l'élection et à l'accompagnement spirituel ignatien interrogent les pratiques de la parole dans l'Église. Elles ouvrent le chemin d'une spiritualité de sujets de la Parole, une spiritualité élaborée par et pour le peuple de Dieu.

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Les nombreux traités de morale que le pasteur et théologien français Jean La Placette rédige entre 1690 et 1715 se présentent comme un vecteur de transmission de l'orthodoxie réformée qui s'est élaborée au cours du XVIIe siècle. Résolument pédagogiques, ces traités visent l'inculcation auprès des fidèles d'une praxis nécessaire à la consolidation de la communauté réformée. À travers ses écrits, La Placette accorde une importance particulière à une vertu qu'il juge indispensable, tant sur le plan eschatologique que social : la charité. De celle-ci découle une série de devoirs et de pratiques qui vont bien au-delà des seuls actes de bienfaisance : les lecteurs de La Placette sont littéralement invités à reconfigurer les rapports qu'ils entretiennent avec les membres de leur communauté. L'étude de la charité dans les traités de La Placette permet d'appréhender son rôle comme facteur de renforcement des solidarités communautaires et de la cohésion sociale, dont le maintien passe notamment par la responsabilité collective en matière de discipline et par la gestion privée des conflits.

Parmi les théologiens catholiques contemporains, il en est deux qui se distinguent pour avoir contribué singulièrement à l'approfondissement de l'ecclésiologie moderne : Yves Congar et Hans Urs von Balthasar. L'un comme l'autre, chacun dans sa propre perspective, a médité, réfléchi et systématisé pour sa part la place de la Vierge Marie dans la structure de l'Église. Les deux exposent les aspects théoriques aussi bien que pastoraux. Déterminer ces aspects a constitué le premier objectif de notre travail. Nous avons voulu non seulement présenter l'originalité de chaque approche, mais également identifier quelques présupposés philosophiques sur lesquels reposent deux concepts ecclésiologiques en considérant les principes méthodologiques propres aux deux auteurs. La problématique de l'Église comme «personne» et le thème de la sainteté de l'Église ont été deux sujets majeurs du dialogue que nous avons étudié. Le second objectif consistait à situer notre recherche et ses conclusions dans le contexte du pluralisme théologique.

Athanase d’Alexandrie est connu par les historiens de l’Église comme étant le pasteur et le théologien qui incarne et défend la foi chrétienne traditionnelle concernant le mystère de l’incarnation du Logos. Lorsque un concile est convoqué à Nicée, en 325, pour mettre fin à la crise christologique suscitée par la prédication d’Arius, le « pape d’Égypte » se déclare le défenseur acharné du « symbole de foi » signé à cette occasion et dont l’originalité était constituée par l’introduction du terme Ôjio o u c t iq s , le Fils est consubstantiel au Père. Nos recherches ont eu pour but de montrer que le Logos de Dieu fait chair pour notre salut par philanthropie divine occupe une place centrale dans la pensée de l’évêque alexandrin. Nourrit par les Écritures et animé par la foi et l’amour du Christ, Athanase se montre un théologien et un catéchète passionné pour l’incarnation du Logos. Son désir et de transmettre à ses fidèles la profonde conviction qui l’habite : « Le Logos s’est fait lui-même homme pour que nous soyons faits Dieu ». Pour cela, il faut qu’il soit vrai homme et vrai Dieu.

S'appuyant sur les données fournies par les sciences humaines et la tradition croyante dans la perspective catholique, cette thèse veut montrer qu'une conversion religieuse authentique et mature consiste en une transformation en profondeur de la personnalité. Elle permet d'en identifier des critères d'authenticité et de maturité. Une véritable conversion implique une crise affectant les niveaux intellectuel, affectif et moral de la personne dont elle se présente comme la solution. A cause de la modification du lien social qu'elle opère, elle provoque un changement d'identité du converti, une modification de sa relation au pouvoir et un changement d'univers symbolique. Ce changement se manifeste au niveau du discours, par une modification de la représentation que le converti se fait de l'espace, du temps, de la relation à son corps et à son environnement. L'ensemble du processus est orienté ultimement vers une libération qui affecte le converti lui-même et son environnement culturel.