Pierre Hadot, dans Qu’est-ce que la philosophie antique? et dans Exercices spirituels et philosophie antique, propose une relecture des textes fondateurs de la philosophie occidentale afin de démontrer qu’originellement, les philosophes de l’Antiquité avaient pour but non seulement d’élaborer une systématisation rationnelle du monde, mais également de modifier concrètement, grâce à certains exercices, leur manière de vivre. Aujourd’hui, cette conception de la philosophie n’est plus privilégiée : l’aspect intellectuel à pris le dessus sur l’aspect expérientiel, ce qui incite à considérer la philosophie avant tout comme un discours rationnel et objectif. Pour cette raison, la pensée métaphorique, imagée et poétique de Zhuangzi, ne peut pour certains être considérée comme véritablement philosophique puisqu’elle ne cherche pas à élaborer une conception systématique de la réalité. Elle propose plutôt des moyens de s’ouvrir à l’expérience, grâce à certaines pratiques concrètes, afin de devenir plus sage. Ce mémoire cherchera à réhabiliter l’aspect expérientiel de la philosophie privilégié notamment par les penseurs grecs de l’antiquité, afin de démontrer la valeur proprement philosophique de l’oeuvre de Zhuangzi. / Pierre Hadot, in Qu’est-ce que la philosophie antique? and Exercices spirituels et philosophie antique, suggests a new interpretation of texts from ancient philosophers which show that originally, the goal of those philosophers was not only to elaborate a rational systematization of the world, but also to change concretely their way of life. Today, this conception of philosophy is no longer promoted: the intellectual aspect has overcome the experiential aspect, which results in the general conception that philosophy is mainly a rational and objective discourse. Thus, for some, the metaphorical and poetical writings of Zhuangzi cannot be considered truly philosophical because they do not search for a systematic conception of reality. They rather suggest approaches for new experiences of reality, made possible by certain exercises, and show how to gain more wisdom. This work will try to rehabilitate the experiential aspect of philosophy, in order to show the philosophical value of the Zhuangzi.

Thesis (M.A.)--香港中文大學. / Cover title. / Manuscript. / Includes bibliographical references (p. 413-415). / Thesis (M.A.)--Xianggang zhong wen da xue. / Chapter 第一章 --- 莊子之部 --- p.12 / Chapter 一 --- 莊子問題的開始´ؤ´ؤ導論 --- p.13 / Chapter 1 --- 「吾喪我」與「天籟」 --- p.13 / Chapter 2 --- 世界在「吾喪我」境界中之純現象化 --- p.17 / Chapter 3 --- 「我」在此境界中之泯滅 --- p.20 / Chapter 4 --- 對物界之「我」之悲嘆 --- p.22 / Chapter 二 --- 莊子對物界之種種戮破 --- p.26 / Chapter 1 --- 莊子所見之呈現界之逝流 --- p.26 / Chapter 2 --- 物界之有待相 --- p.28 / Chapter 3 --- 「彼、此」，「是、非」之相對 --- p.32 / Chapter 4 --- 語言之不足 --- p.37 / Chapter 5 --- 對「知」之否定 --- p.45 / Chapter 6 --- 迷失之根源´ؤ´ؤ人之成心 --- p.51 / Chapter 7 --- 「德」不可為 --- p.57 / Chapter 8 --- 莊子之齊「物」與齊「物論」 --- p.62 / Chapter 三 --- 莊子所悟見之智慧 --- p.66 / Chapter 1 --- 無用之用 --- p.67 / Chapter 2 --- 無知之知 --- p.70 / Chapter 3 --- 「不形」之德 --- p.75 / Chapter 4 --- 一純無的超越主體´ؤ´ؤ靈台心 --- p.79 / Chapter 5 --- 由靈台心所照見之「道」 --- p.85 / Chapter 四 --- 莊子之「遊」 --- p.91 / Chapter 五 --- 莊學之推廣於人 --- p.98 / 第一章註釋 --- p.105 / Chapter 第二章 --- 孟子之部 --- p.107 / Chapter 一 --- 孟子之「好辯」與時代使命感´ؤ´ؤ導言 --- p.108 / Chapter 二 --- 孟子所面對的德行問題 --- p.116 / Chapter 1 --- 孟子對縱橫家的態度 --- p.116 / Chapter 2 --- 孟子對諸侯的態度 --- p.119 / Chapter 3 --- 孟子對楊朱墨翟的批評 --- p.126 / Chapter 4 --- 孟子對智巧之徒的厭惡 --- p.133 / Chapter 三 --- 孟子與告關於德行問題之爭辯´ؤ´ؤ告子章分析 --- p.145 / Chapter （一） --- 告子言性及仁內義外的含義 --- p.145 / Chapter 1 --- 仁義內在的吊詭 --- p.145 / Chapter 2 --- 告子的性说 --- p.147 / Chapter 3 --- 告子之「仁內義外」說 --- p.157 / Chapter （二） --- 孟子對告子義外說之指點及其含義 --- p.170 / Chapter 1 --- 孟子對告子之性說之指點 --- p.171 / Chapter 2 --- 孟子對告子義外之說之指點 --- p.194 / Chapter 四 --- 從理論觀點對孟子之學問之闡析´ؤ´ؤ孟子思路之探索 --- p.209 / Chapter （一） --- 孟子對告子之指點之所顯示 --- p.210 / Chapter （二） --- 孟子如何由德的問題而言「性」 --- p.218 / Chapter （三） --- 孟子如何由德的問題而言「心」 --- p.221 / Chapter （四） --- 孟子如何由德的問題而言「知」 --- p.249 / Chapter （五） --- 孟子理想中的德行世界 --- p.271 / 第二章註釋 --- p.295 / Chapter 第三章 --- 荀子之部 --- p.297 / Chapter 一 --- 導論 --- p.298 / Chapter 二 --- 對荀子學問之思路的試探 --- p.308 / Chapter 三 --- 荀子所言之「知」 --- p.319 / Chapter 1 --- 感性之知 --- p.320 / Chapter 2 --- 統類之知 --- p.325 / Chapter 3 --- 「知道」之知 --- p.331 / Chapter 四 --- 荀子所言之德 --- p.336 / Chapter 1 --- 「誠」之「至德」及「天德」 --- p.337 / Chapter 2 --- 「德操」之德 --- p.342 / Chapter 3 --- 「積德」之德 --- p.344 / Chapter 五 --- 荀子之言「心」 --- p.349 / Chapter 甲 --- 人心原有之各種能力 --- p.349 / Chapter 1 --- 心之徵知能力 --- p.350 / Chapter 2 --- 心之思慮能力 --- p.350 / Chapter 3 --- 心之知「道」的能力 --- p.350 / Chapter 4 --- 心之自主能力 --- p.351 / Chapter 乙 --- 心之諸能力之可喪失性 --- p.352 / Chapter 丙 --- 聖人之心（道心或統類心） --- p.353 / Chapter 六 --- 荀子學問的架構 --- p.363 / Chapter 1 --- 天、人二分 --- p.364 / Chapter 2 --- 性、偽二分 --- p.367 / Chapter 3 --- 心、道對立 --- p.368 / 第三章註釋 --- p.371 / Chapter 第四章 --- 三家所論之比較 --- p.376 / Chapter 一 --- 本文在比論時所採之態度´ؤ´ؤ導論 --- p.377 / Chapter 二 --- 三家之學之出發點之比較 --- p.380 / Chapter 三 --- 三家之學之基本觀念之比較 --- p.384 / Chapter 四 --- 三家論「心」之比較 --- p.388 / Chapter 五 --- 三家論「知」之比較 --- p.395 / Chapter 六 --- 三家論「德」之比較 --- p.402 / Chapter 七 --- 三家所嚮往之境界之比較 --- p.406 / 第四章註釋 --- p.412 / 參考書目錄 --- p.413

This study, conducted through an ¡¥aesthetics of reception¡¦ approach, analyzes the reception and transformation of Zhuangzi¡¦s philosophy in Taiwan¡¦s modern poetry, during the 1949 to 2008 period, with the focus on its development and accumulated value under Zhuangzi¡¦s influence. The value lies in the efforts of Taiwan¡¦s poets who inherited classical cultures from which they created a new spirit. This new spirit constructed the new aesthetics that paved the way for Taiwan¡¦s modern poetry (present and future), and even for Chinese poetry overall, in modern times. Chapters 2 and 3 respectively discuss how Taiwan¡¦s modern poetry received and transformed the fish and butterfly images in The Book of Zhuangzi. In Chapter 2, the metaphorical images in Taiwan¡¦s modern poetry, like the legendary Big Fish, the stranded fish trapped in a dry rut, spit on one another to stay wet, and small fish are also discussed with the conclusion reached that the images are actually projections, the poets¡¦ self-images. The fish images embody some significant archetypes and represent the aesthetics of self-forgetfulness. Chapter 3 discusses the butterfly images with metaphors of formless life, joys of rebirth, understanding of true self and the pursuit of reincarnation. The butterfly images also reflect significant archetypes and represent the concepts of metamorphosis and the anthropomorphic aesthetics of endowing objects with the philosophies of human beings. The archetypes and aesthetics of fish and butterfly images are also the key to evaluating the aesthetics in The Book of Zhuangzi. This key value has been influential in the reception and transformation of Zhuangzi¡¦s philosophy in Taiwan¡¦s modern poetry. Chapter 4 further explains that self-forgetfulness and the aesthetics of endowing objects with the philosophies of human beings can define the location of ¡¥I¡¦ in Zhuangzi¡¦s ¡§observing things by other things¡¨, the conceptual basis of Zhuangzi¡¦s insistence upon viewing all the natural beings from the same reflective perspective. These ideas not only served as spiritual nourishment for Taiwan¡¦s poets in hard times but also helped them to realize the unifying aesthetics: that all beings exist as a whole; this explains why Taiwan¡¦s modern poetry has a ¡¥self-forgetful¡¦ aesthetics in viewing things. It signifies a new stage of poetry and poetics in Taiwan. This study also labors on the interpretation of individual modern poems. Many excellent poems involving Zhuangzi¡¦s philosophy are considered difficult to interpret, which is mainly due to people¡¦s unfamiliarity with the allusions, images and thoughts in The Book of Zhuangzi. This study provides the methodology for interpreting poems involving Zhuangzi and provides approaches of such reading. In regard to modern poetry, it provides a basic and practical contribution. The Book of Zhuangzi has proven influential both to poets and modern poetry in general, in Taiwan, not only for the past 60 years but as the inspiration of a new spirit by enhancing the spiritual life of the whole of humanity.

Pierre Hadot, dans Qu’est-ce que la philosophie antique? et dans Exercices spirituels et philosophie antique, propose une relecture des textes fondateurs de la philosophie occidentale afin de démontrer qu’originellement, les philosophes de l’Antiquité avaient pour but non seulement d’élaborer une systématisation rationnelle du monde, mais également de modifier concrètement, grâce à certains exercices, leur manière de vivre. Aujourd’hui, cette conception de la philosophie n’est plus privilégiée : l’aspect intellectuel à pris le dessus sur l’aspect expérientiel, ce qui incite à considérer la philosophie avant tout comme un discours rationnel et objectif. Pour cette raison, la pensée métaphorique, imagée et poétique de Zhuangzi, ne peut pour certains être considérée comme véritablement philosophique puisqu’elle ne cherche pas à élaborer une conception systématique de la réalité. Elle propose plutôt des moyens de s’ouvrir à l’expérience, grâce à certaines pratiques concrètes, afin de devenir plus sage. Ce mémoire cherchera à réhabiliter l’aspect expérientiel de la philosophie privilégié notamment par les penseurs grecs de l’antiquité, afin de démontrer la valeur proprement philosophique de l’oeuvre de Zhuangzi. / Pierre Hadot, in Qu’est-ce que la philosophie antique? and Exercices spirituels et philosophie antique, suggests a new interpretation of texts from ancient philosophers which show that originally, the goal of those philosophers was not only to elaborate a rational systematization of the world, but also to change concretely their way of life. Today, this conception of philosophy is no longer promoted: the intellectual aspect has overcome the experiential aspect, which results in the general conception that philosophy is mainly a rational and objective discourse. Thus, for some, the metaphorical and poetical writings of Zhuangzi cannot be considered truly philosophical because they do not search for a systematic conception of reality. They rather suggest approaches for new experiences of reality, made possible by certain exercises, and show how to gain more wisdom. This work will try to rehabilitate the experiential aspect of philosophy, in order to show the philosophical value of the Zhuangzi.

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Les plus anciens passages du Zhuangzi (datés de la fin du 4e s. AEC) méritent une attention particulière pour leur profonde originalité. La sagesse qu’ils illustrent semble se résumer ainsi: il faut s’accorder au « ciel » (tian 天, ce qui est spontané) et se défaire de l’« humain » (ren 人, ce qui est délibéré). Si, cependant, de s’accorder au ciel signifie de ne plus prendre de partis et de ne pas écarter ce qui s’offre à soi, un problème surgit tout de suite: comment prendre le parti du ciel et écarter l’humain? Comment même admettre une distinction fondamentale entre ce qui est céleste et ce qui est humain? Le Zhuangzi prétend justement dépasser toute distinction établie. Peut-être faudra-t-il dire que ce par quoi la sagesse se définit, i.e. l’opposition du ciel et de l’humain, n’en est qu’une définition « extérieure », une approximation étrangère à la sagesse même, qui est imprescriptible. Une alternative se présente alors: soit (1) la sagesse est inabordable, et il faudra un prodige (et peut-être quelques techniques préparatoires indirectes) pour qu’elle puisse advenir; soit (2) la sagesse est inévitable, et il n’y a rien à faire. Cette seconde option resterait peut-être invisible si elle ne nous était pas signalée par Guo Xiang (252-312 EC), commentateur canonique du Zhuangzi. De ne rien faire, de ne pas résister à ce qui se passe déjà, fait partie de l’idéal original du sage en tant que personne céleste, où le « ciel » est compris comme le cours même des choses, la spontanéité profonde de l’existence, sa transformation constante, l’émergence et l’évanouissement de toute chose. Pour éviter la contradiction, l’activité humaine doit être, fondamentalement et finalement, spontanée. Pensées, jugements, désirs et décisions naissent d’eux-mêmes. Il faudra dire, en fin de compte, qu’aucun être, être humain y compris, ne peut éviter la « sagesse » du cours des choses. / The core wisdom of the Zhuangzi is commonly epitomized along such lines: one ought to follow “heaven” (tian 天, the spontaneous) and break free from the “human” (ren 人, the deliberate). The present essay questions this abbreviation via an exploration of the oldest sections of the Zhuangzi (dated to the end of the 4th century BCE). If “following heaven” entails not to take sides, and not to shun whatever presents itself, a problem arises: how should I take the side of heaven and discard the human? How could I even allow a fundamental distinction between the heavenly and the human? Eventually, we may be tempted to concede that the definition of wisdom which generates an opposition between heaven and the human is ‘extrinsic’ to wisdom, which itself must remain imprescriptible. An alternative then emerges: either (1) wisdom is inaccessible, and it would take a kind of miracle (prepared, as it may be, by some indirect techniques) for wisdom to turn up; or (2) wisdom is inevitable. This second option would perhaps go unnoticed were it not signaled by Guo Xiang (252-312 EC) in his canonical commentary of the Zhuangzi. The idea that wisdom makes no requirement of us – leaving us open to whatever is going on – in fact corresponds to the ideal of the sage as the heavenly person, where “heaven” is identified with the very run of things, i.e. the original spontaneity of existence and its constant transformation, the emergence and fading away of each and every thing. Thereupon, we are gradually led to the conclusion that our situation (‘whatever is going on’) includes human activity, so that even “the human” must be recognized as fundamentally spontaneous: thoughts, judgments, desires, decisions and intentions are born of themselves. Nothing, in the end, avoids the “wisdom” that belongs with the course of events.