In previous editions of the magical papyri, PGM 50 has been considered as a lot oracle. In this article we propose a reinterpretation of the text as a source for astrology rather than for lot oracles. This reinterpretation is based on PGM 50’s astrological vocabulary. We provide a new translation based on this evidence. We further discover parallels to the second-century C.E. astrologer Vettius Valens in the verso of the text, which emend the original text as given by Wessely and Preisendanz. / In früheren Editionen der magischen Papyri wurde PGM 50 als Losorakel angesehen. In diesem Artikel argumentieren wir jedoch, den Text eher als einen Vertreter der Astrologie denn als ein Losorakel aufzufassen. Diese Neuinterpretation beruht auf dem astrologischen Fachvokabular, das in PGM 50 Anwendung fi ndet. Neben einer Neuübersetzung, basierend auf diesen Erkenntnissen, war es möglich, auf dem Verso des Pergaments Parallelen zum Werk von Vettius Valens (2. Jh. n. Chr.) zu identifi zieren. Dadurch kann die Erstedition von Wessely und die Textausgabe bei Preisendanz emendiert werden.

Translations of works containing Arabic and ancient Greek knowledge of the philosophical and mechanical underpinnings of the natural world—a field of study called natural philosophy—were disseminated throughout twelfth-century England. During the twelfth and thirteenth centuries, institutional (ecclesiastical/university) scholars received and further developed this natural philosophical knowledge by reconciling it with Christian authoritative sources (the Bible and works by the Church Fathers). The subsequent discourse that developed demonstrated ambivalence towards natural philosophical knowledge; institutional scholars expressed both acceptance and anxiety regarding the theory and practice of alchemy, astrology/astronomy, and humoral/astrological medicine. While the institutional development and discourse surrounding natural philosophical thought is well-represented within medieval scholarship, an examination of the transmission and reception of this institutional discourse by broader sectors of English medieval society is needed. Examining fourteenth- and fifteenth-century Middle English public writings, texts, and copies of Latin works provides an important avenue of analysis when exploring the transmission and reception of institutional natural philosophical discourse to the laity. By comparing the similarities of discourse evident between the institutional and lay texts and the textual approaches the Middle English writers employed to incorporate this discourse, these works demonstrate that the spheres of institutional and lay knowledge traditionally separated by medieval historians overlapped as the clerics and laity began sharing a similar understanding of the philosophical underpinnings of the natural world.

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Le ciel est omniprésent dans les œuvres des philosophes romains au Ier siècle avant et au Ier siècle après Jésus-Christ. Il apparaît tout à la fois chez l’épicurien Lucrèce, le néo-académicien Cicéron et les stoïciens Manilius et Sénèque. Cette thèse postule qu’il existe, au-delà des divergences entre les penseurs, un regard porté sur le ciel propre à la philosophie romaine. Le ciel, plus qu’un objet sensible, est une représentation. Les Latins sont les héritiers d’une longue tradition du regard : en levant les yeux, ils contemplent tout à la fois le ciel des astrologi grecs et chaldéens, celui des physiciens et celui des poètes. La pensée romaine confronte, de manière originale, l’ensemble de ces regards : la philosophie du ciel s’enrichit d’une dimension astronomique et d’une dimension métaphorique. Les Latins ont toutefois une position ambiguë par rapport à l’astronomie : à l’exception de Manilius, ils se méfient de cette discipline, trop en deçà de la philosophie. Ils ne peuvent pourtant se résoudre à la passer sous silence. En revanche, le regard métaphorique est intégré au projet philosophique. L’étude physique du ciel vise certes à le désacraliser, mais la fascination des auteurs pour le firmament les conduit fréquemment à en faire un lieu à part. Par sa beauté et par son mystère, il devient un symbole des aspirations humaines : il représente l’idéal de vertu et pourrait même révéler des secrets habituellement réservés au sage. Tout en se gardant de céder à la superstition, les Latins savent contempler avec émotion : leur philosophie du ciel est une philosophie de l’enthousiasme. / The sky is omnipresent in the works of Roman philosophers of the 1st Century B.C. and the 1st Century A.D. It is present in the works of the Epicurian Lucretius, those of the neoacademician Cicero, and those of the Stoics Manilius and Seneca. This dissertation argues that there exists, beyond the differences between these thinkers as individuals, a unique gaze upon the sky that is proper to Roman philosophy. The sky is more than just an observable object; it is a representation. The Latins are the inheritors of a long tradition of the gaze: by raising their eyes skyward, they are simultaneously contemplating the sky of the Greek and Chaldean astrologi, that of the physicians, and that of the poets. Roman thought brings together all of these gazes in an original way: the philosophy of the sky is informed and enriched by both an astronomical dimension and by a metaphoric dimension. Nonetheless, the Latins have an ambiguous position with respect to astronomy: with the exception of Manilius, they are wary of this discipline, which is too far philosophy’s inferior. And yet, they cannot bear not to discuss it. Indeed, the metaphoric gaze becomes an integral part of philosophy’s project. The physical study of the sky certainly intends to desacralize it, but the authors’ fascination for the firmament frequently leads them to make it out to be a place apart. By virtue of its beauty and mystery, it becomes a symbol of human aspirations: it represents the ideal of virtue and could even reveal secrets usually reserved for the sage. Although careful not to yield to superstition, the Latins know how to contemplate with emotion: their philosophy of the sky is a philosophy of enthusiasm.

Etude des relations entre musique et astrologie par (1) un panorama européen de la présence de l’astrologie dans les traités de théorie musicale de la fin du 15ème siècle au début du 18ème siècle (Burzio, Gaffurio, Finck, Zarlino, Mersenne et l’horoscope du parfait musicien, Bartolus, Werckmeister) et dans les « Accademie » italiennes (l’Academia Ortolana d’Antonfrancesco Doni et l’Academia dei Gelati de Bologne), (2) l’étude des écrits astrologiques manuscrits et édités de compositeurs Italiens du 17ème siècle (Zacconi, Osio, P. F. Valentini) et (3) le décodage de l’astrologie dans un corpus de partitions musicales (analyse de Milleville, « Madrigali », 1617 ;Strozzi, « Elementorum », 1683 ;des sonates « Zodiacus Musicus »…). Lue en parallèle avec les énigmes musicales et « canoni enigmatici » italiens du 17ème siècle étudiés sous l’angle de l’expression de l’hermétisme et de l’ésotérisme musical. Les fonctions sociales, sacrées et symboliques de cette forme musicale ainsi que des caractéristiques esthétiques et herméneutiques propres au 17ème siècle se dégagent de l’analyse des sources (analyses détaillées des œuvres de Romano Micheli, du manuscrit de canons de P. F. Valentini et du manuscrit des « Hiéroglyphes musicaux » de Zacconi ;présentation des manuscrits de canons énigmes conservés au Museo Civico Musicale de Bologne (Nanino, Agostini, Costanzo Porta, Milanta, Martini, Mattei) et analyse des énigmes dans les messes romaines, Anerio, Soriano, Agostini…). Plus de 80 sources manuscrites (Venise, Pesaro, Milan, Bologne, Rome, Vatican, Londres) et de 120 sources anciennes (Agrippa, Bruno, Cardano, Ficino, Kircher ;Banchieri, Cerreto, Liberati, Rodio, Steffani…), 44 reproductions hors texte. / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation histoire de l'art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Darstellungen der Planeten und ihrer Kinder gehörten zu den ersten paganen Bildern, die im Spätmittelalter produziert und rezipiert wurden. Während der rund 200 Jahre ihres hauptsächlichen Auftretens, bis zum Ende des 16. Jahrhunderts, erreichten sie eine enorme Popularität. Im Weltbild des Mittelalters und der frühen Neuzeit war jeder Mensch von dem Gestirn geprägt, unter dessen Einfluss er geboren wurde. Dieser Planet bestimmte, wie man körperlich und charakterlich beschaffen war, welchen Beruf man ausübte und welche gesellschaftliche Stellung man erwarten durfte. Der Geburtsmoment sorgte für eine lebenslange, familiäre Verbindung zum Gestirn, man wurde quasi zu dessen Kind. Die Macht der Sterne zeichnet die Entwicklung von der ersten Erwähnung der Planetenkinder in Schriftquellen, über die Herausbildung eines relativ stabilen ikonografischen Kanons in verschiedenen Medien, funktionsgebundene Variationen bis zum Aufgehen in anderen Bildgattungen nach. Die zumeist siebenteiligen Zyklen stellen sich als Teil eines weit ausgebauten Beziehungsgefüges und Verweissystems dar, in dem sich das jeweilige gesellschaftliche Bild der Zeit spiegelt. Die Darstellungen dokumentieren zudem zentrale Entwicklungen des individuellen Denkens bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Sie zeigen, wie das jeweils aktuelle kosmologische Verständnis und Wissen einem breiten Publikum durch Bilder vermittelt werden konnte, wie dies mit dem religiösen Leben vereinbar war oder sich im Alltag niederschlug. Planetenkinder-Darstellungen hatten im Verlauf ihrer Geschichte vielfältige Funktionen. In ihnen manifestierte sich die Vorstellung einer Einheit der Dinge in zahlreichen Analogien. Gezielt eingesetzt wurden die Bilder zur Markierung sozialer Aufstiege, politischer Interessen und der Reklamation von Machtansprüchen sowie der Repräsentation von Einfluss bzw. Verherrlichung von Auftraggebern. Die Bilder zeigen philosophische Diskurse auf, verweisen auf konkrete historische Ereignisse und bewerten diese. / Representations of the planets and their children were among the first pagan images to be produced and adopted in the late Middle Ages. During the circa 200 years in which they mainly appeared, up until the end of the sixteenth century, they became enormously popular. In the worldview of the Middle Ages and early modern era, every person was believed to be influenced by the celestial body under whose influence they were born. This planet determined one’s physical appearance and character, one’s profession, and the social standing one could expect. The moment of birth ensured the continuation of a life-long, familiar connection to this celestial body, and a person was effectively considered its “child”. Die Macht der Sterne traces these developments from the first written references to the children of the planets, through to the emergence of a relatively stable iconographical canon in various media, variations in terms of function, as well as their appearance in other pictorial genres. These cycles, usually consisting of seven parts, presented themselves as part of a highly elaborate relational structure and system of references which reflected the current social worldview. The images also document key developments in individual thought up until the end of the sixteenth century. They show how the prevailing understanding of the cosmos and knowledge could be communicated to a wide audience by means of imagery, how this was reconciled with religious life, and how it was reflected in everyday life. Over the course of their history, images of the children of the planets served a variety of functions. By means of a number of analogies they illustrated the notion of the unity of all things. These images were also consciously employed to underscore social advancement, political interests, and the reassertion of claims to power as well as representations of influence or the glorification of patrons. These depictions also highlight philosophical discourses and refer to concrete historical events while offering evaluations of these phenomena.

The following Thesis is a survey of seventeenth-century uranography, with specific focus on the use of the Pleiades and Charles's Wain by English poets and pageant writers as astrological ciphers for the Stuart dynasty (1603-1649; 1660-1688). I then use that survey to address the problem of irony in John Dryden's 1685 Pindaric elegy, "To the Pious Memory of Mrs. Anne Killigrew," since the longstanding notion of what the Pleiades signify in Dryden's ode is problematic from an astronomical and astrological perspective. In his elegiac ode, Dryden translates a young female artist to the Pleiades to actuate her apotheosis, not for the sake of mere fulsome hypberbole, but in such a way that Anne (b. 1660-d. 1685) signifies for the reign of Charles II (1660-1685) in her Pleiadic catasterism. The political underpinnings of Killigrew's apotheosis reduce the probability that Dryden's hyperbole reserves pejorative ironic potential.