Thèse (M.A.) -- Université Laval, 2008. / Bibliogr.: f. 149-159. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

Thèse (M.A.)--Université Laval, 2008. / Bibliogr.: f. [126]-144. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

Depuis la ratification de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens en 2006, on vit au Canada une intensification de la mise en cause des relations entre le gouvernement canadien, ses institutions et les Peuples autochtones. Une des institutions ayant fait face à cette mise en cause est la police. Les contextes historique, politique et sociologique de la relation entre la police et les Peuples autochtones au Canada amènent plusieurs commentateurs à caractériser leur relation comme en étant une de méfiance. Or, bien que les données indiquent que les Autochtones au Canada ont effectivement moins de confiance dans la police que les non-autochtones, ces données démontrent également que la majorité des Autochtones au Canada disent avoir au moins une certaine confiance dans la police. S’ancrant théoriquement dans le modèle expressif sur la confiance dans la police, la thèse explore ce constat contre-intuitif et examine pourquoi certains Autochtones ont confiance dans la police alors que d’autres non, et pourquoi plus d’Autochtones que de non-autochtones se méfient de la police. Les résultats de la thèse suggèrent que la confiance dans la police des Autochtones et des non-autochtones est associée à leur perception au niveau des considérations expressives, soit le lien social dans leur communauté, la présence de désordres sociaux et physiques dans cette dernière, leur sentiment de sécurité face au crime, mais également leur jugement concernant le fait que la police traite les gens équitablement ou non. Or, bien que ces facteurs soient saillants chez les Autochtones et les non-autochtones, les résultats suggèrent que ceux-ci ont une force explicative plus importante du côté des Autochtones au Canada. Conformément, ces facteurs s’alignent à plusieurs niveaux avec les contextes historique, politique et sociologique de la relation entre la police et les Peuples autochtones au Canada. Ce dernier point semble expliquer en partie la différence entre les Autochtones et les non-autochtones en ce qui a trait à leur niveau de confiance dans la police.

La surreprésentation des hommes autochtones au sein des services correctionnels canadiens a pris une envergure alarmante et cette situation tend à se dégrader au fil du temps. En vue de mieux répondre aux besoins des détenus et de diminuer leur croissante surreprésentation, des pavillons de ressourcement ont été créés, soit des établissements où les personnes autochtones peuvent être transférées afin de poursuivre une démarche de guérison. Si nombre d'études ont été menées, d'une part, pour comprendre la guérison autochtone et, d'autre part, pour explorer les causes de la surreprésentation carcérale ou encore l'efficacité des programmes correctionnels axés sur la spiritualité, très peu de recherches s'attardent à l'expérience des principaux acteurs engagés, à savoir les hommes autochtones. De plus, alors que le rétablissement et la réinsertion sociale ont fait l'objet d'une attention soutenue dans les écrits scientifiques et dans les pratiques d'intervention sociale, la guérison autochtone demeure très peu explorée. Cette recherche qualitative vise à mieux comprendre les démarches de guérison d'hommes autochtones ayant séjourné au sein d'un pavillon de ressourcement au Canada (Waseskun, Québec; Stan Daniels et Pê Sâkâstêw, Alberta; Kwìkwèxwelhp, Colombie-Britannique) et étant actuellement en liberté totale. Plus particulièrement, les objectifs visés sont de: 1) dégager le sens que les hommes autochtones donnent à la notion de guérison; 2) comprendre l'expérience des hommes autochtones quant à leur démarche de guérison entamée ou poursuivie au sein d'un pavillon de ressourcement; 3) comprendre comment se poursuit la démarche de guérison des hommes autochtones depuis leur sortie du pavillon (facteurs facilitants et défis rencontrés) et enfin, 4) contraster l'expérience de la guérison vécue par les hommes autochtones à la conception correctionnelle de la guérison. Pour recueillir les données, 14 hommes autochtones ont été rencontrés lors d'entretiens narratifs en profondeur. Au total, 20 entrevues ont été réalisées. Une analyse documentaire a également été entreprise, regroupant 20 écrits qui reflètent la conception correctionnelle de la guérison (recherche financée par le SCC ou par les pavillons de ressourcement; publications entourant les politiques et les pratiques correctionnelles ainsi que la littérature « grise »). Une démarche constructiviste et phénoménologique des récits des hommes autochtones a permis de jeter un éclairage nouveau sur leurs expériences et sur les éléments qui facilitent ou entravent leur guérison, à l'intérieur des institutions correctionnelles comme à l'extérieur, une fois qu'ils sont libérés. Les multiples traumatismes et les blessures intérieures, conjugués au cumul de problèmes familiaux, socio-économiques et structurels, sont évoqués afin de comprendre la complexité et la globalité du contexte dans lequel s'inscrivent leurs démarches de guérison. Les résultats soutiennent que la guérison signifie, pour plusieurs hommes, de marcher sur un chemin vers l'équilibre, de travailler sur soi et de s'éloigner des mauvaises habitudes. Le retour aux valeurs autochtones (respect, partage, courage, humilité, honnêteté, responsabilité) est au cœur de la guérison telle qu'entrevue par les hommes. Les résultats indiquent également que la guérison est une démarche individuelle, mais également relationnelle. Plusieurs répondants affirment que les pavillons de ressourcement ont contribué à transformer leur vision d'eux-mêmes et de leur identité, mais également les rapports qu'ils entretiennent avec les autres. Cela s'explique par l'accès à des programmes axés sur la culture et la spiritualité ainsi qu'une reconnaissance de ces pavillons quant aux manières autochtones d'être, de penser et de comprendre le monde. Toutefois, les résultats indiquent que les éléments culturels et spirituels sont très peu mobilisés lors de la libération conditionnelle, à la sortie des pavillons de ressourcement. Ils révèlent également que la communauté et le maintien d'un réseau social et familial peuvent tantôt être des facteurs de protection, tantôt des facteurs qui entravent le parcours de guérison des hommes. Le manque de services formels destinés aux hommes autochtones est également une problématique soulevée lors des entretiens. Enfin, l'analyse documentaire a permis d'entrevoir que pour le Service correctionnel du Canada (SCC), la guérison repose sur une responsabilisation individuelle liée à des changements observables dans les comportements ainsi qu'au désistement du crime. Elle est conçue comme un moyen défini et mesurable de parvenir à la réinsertion sociale. Les résultats soutiennent que la guérison est souvent évaluée en fonction de données quantitatives liées directement aux comportements délictuels et au niveau de violence, ce qui a pour effet d'occulter les aspects subjectifs et expérientiels de la guérison vécue par les hommes. / The over-representation of Indigenous men in Canadian correctional systems has grown alarmingly and this situation tends to deteriorate over time. In an effort to better meet the needs of offenders and reduce their growing over-representation, Healing Lodges (HL) have been created, facilities to which Indigenous offenders can be transferred in order to pursue a healing journey. While several studies have been conducted to understand Indigenous healing and, on the other hand, to explore the causes of prison over-representation or the effectiveness of spiritually-based correctional programs, very little research has focused on the experience of the primary actors involved, namely Indigenous men. Moreover, while recovery and reintegration have received sustained attention in the scientific literature and in social intervention practices, Indigenous healing remains largely unexplored. This qualitative research aims to better understand the healing journeys of Indigenous men who have stayed in a Healing Lodge in Canada (Waseskun, Quebec; Stan Daniels and Pê Sâkâstêw, Alberta; Kwìkwèxwelhp, British Columbia) and are currently in full freedom (after the Warrant Expiry Date (WED). More specifically, the objectives of this thesis are to: 1) identify the meanings that Indigenous men give to the notion of healing; 2) understand the experiences of Indigenous men with respect to their healing journey, initiated or pursued in a HL; 3) understand how the healing journey of Indigenous men has continued since leaving the lodge (facilitating factors and challenges encountered); and 4) contrast the Indigenous men's experience of healing with the correctional conception of healing. To collect the data, 14 Indigenous men were interviewed in in-depth narrative interviews. A total of 20 interviews were conducted. A documentary analysis was also completed, bringing together 20 pieces of literature that reflect the correctional conception of healing (research funded by CSC or by Healing Lodges; publications regarding correctional policies and practices as well as grey literature). A constructivist and phenomenological approach to Indigenous men's narratives has shed new light on their experiences and on the elements that facilitate or impede their healing journeys, both inside and outside correctional institutions, once they are released. The multiple traumas and inner wounds, combined with the accumulation of family, socio-economic and structural problems, are evoked in order to understand the complexity and the globality of the context in which the healing efforts of Indigenous men take place. The results show that for many men, healing means: walking a path towards balance, working on one self and stepping away from bad habits. The return to Indigenous values (respect, sharing, courage, humility, honesty, responsibility) is at the heart of healing as seen by men. The results also indicate that healing is not only an individual journey but also a relational one. Several respondents revealed that Healing Lodges have contributed to transforming their vision of themselves and their identity, but also the relationships they have with others. This is due to the access to culturally and spiritually oriented programs as well as the recognition of Indigenous ways of being, thinking and understanding the world that the Lodges provide. However, the results show that cultural and spiritual elements are very little mobilized during parole (when men have left HL). They also reveal that community and the maintenance of a social and family network can sometimes be protective factors and sometimes factors that hinder the men's healing. The lack of formal services for Indigenous men is also an issue raised in the interviews. Finally, the documentary analysis revealed that for the Correctional Service of Canada (CSC), healing is seen as an individual empowerment linked to observable changes in behavior as well as desistance from crime. It is conceived as a defined and measurable means to achieve social reintegration. The results show that healing is often assessed based on quantitative data directly related to offending behavior and the violence level, thereby obscuring both subjective and experiential aspects of men's healing.

Nitaskinan est le nom donné par les Atikamekw Nehirowisiwok à leur territoire. Ce territoire n’a jamais été cédé de quelque façon aux gouvernements coloniaux, pourtant ils l’usurpent, notamment pour l’exploitation forestière et hydroélectrique et en imposant leurs propres découpages, comme les réserves à castor. Les Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux sont engagés depuis 1978 dans un processus de négociation territoriale globale. Cette recherche, menée en étroite collaboration avec le Secrétariat au territoire d’Atikamekw Sipi – Conseil de la Nation Atikamekw (AS – CNA), étudie les discours francophones de ces acteurs au sujet du territoire pour comprendre s’ils traitent bien du même « objet ». En substance, la recherche montre que même en français, les représentants politiques des Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux ne parlent pas du même territoire lorsqu’ils dialoguent. L’« objet » construit par chacun des acteurs dans leur discours est trop inséparable de leur pouvoir sur leur territoire pour qu’ils puissent parler du même « objet » sans admettre une diminution de leur pouvoir au profit de l’autre acteur. Pour étudier ces discours, les textes suivants ont été sélectionnés : la Recherche sur l’occupation et l’utilisation du territoire menée par le Conseil Attikamek-Montagnais (CAMROUT); le Rapport final du Sommet Aski; et le mémoire Position de la Nation Atikamekw. Les textes gouvernementaux choisis établissent un dialogue avec ces textes. Il s’agit de : la politique fédérale sur les revendications territoriales globales; la politique fédérale sur l’autonomie gouvernementale; et des textes de consultation du gouvernement du Québec sur l’affectation du territoire public et sur les objectifs de protection et de mise en valeur du milieu forestier. Les textes ont été analysés à l’aide de catégories de codes déterminées avec AS – CNA pour comprendre l’« objet » territoire auquel ces textes renvoient et pour examiner leurs interventions dans les rapports de pouvoir coloniaux entre les acteurs.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Droit public--Dijon. / En appendice : "Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, 13 sept. 2007" Bibliogr. p. 361-367. Index.

La violence conjugale affecte d'une façon particulière les femmes autochtones du Canada. Les démarches de demande d'aide réalisées en milieux autochtones sont complexifiées par de nombreuses difficultés (Agence de la santé publique du Canada, 2008). La fuite vers les régions urbaines apparaît une solution à considérer pour échapper à la violence, mais les différents réseaux d'aide pouvant les accueillir sont considérés comme racistes et discriminatoires (FAQ, 2008). Étant donné les différents défis auxquels les femmes autochtones en milieu urbain et victimes de violence font face, il importe de documenter leur expérience et leurs besoins. Cette étude a pour objectif d'explorer l'expérience des femmes autochtones victimes de violence des régions de Québec et de Montréal, en lien avec la problématique et les différents réseaux d'aide qui y sont associés. Elle vise également à identifier leurs principaux besoins en matière d'aide psychosociale. Ce mémoire est réalisé à partir de l'analyse des données secondaires extraits d'une recherche sur l'état des connaissances et des pratiques auprès des femmes autochtones de Québec victimes de violence, menée par Lyse Montminy, Renée Brassard, Mylène Jaccoud, Elizabeth Harper et Marie-Pierre Bousquet. Le corpus est composé de trois groupes de discussion regroupant les propos de 24 hommes et femmes autochtones de Québec et de Montréal, concernés par la problématique de la violence conjugale. Le cadre d'analyse choisi adopte l'angle de l'intersectionnalité, une théorie critique permettant l'étude des différentes manifestations des rapports de pouvoir auxquelles les femmes autochtones sont soumises qui sont impliqués dans la construction de la problématique de la violence conjugale chez les Autochtones. L'intersectionnalité favorise la mise en contexte de l'expérience des femmes autochtones en milieu urbain victimes de violence et l'analyse de leurs principaux besoins identifiés: 1) le besoin de mieux connaître l'aide l'aide disponible; 2) le besoin d'un accompagnement continu; 3) le besoin de faire connaître la problématique et le vécu des femmes autochtones victimes de violence; et, enfin 4) le besoin d'une aide qui tient compte de la réalité culturelle des Autochtones. Ces besoins sont perçus comme des processus dynamiques, interdépendants et variables dans le temps et dans l'espace. Des modes d'intervention et formes d'aide prometteuses permettant de répondre à ces besoins ont également été identifiés. Ceux-ci s'inscrivent dans une perspective de conscientisation et d'une action de responsabilisation collective sur la violence conjugale et misent sur l'empowerment et l'autodétermination des femmes autochtones, de leur famille et de leur collectivité.

Ce mémoire s’intéresse à l’émergence du groupe autochtone Malécite entre 1600 et 1750. L’hypothèse défendue soutient que les Malécites sont apparus suite à des regroupements intertribaux forcés par le choc microbien, les guerres coloniales et les modifications économiques, culturelles et socio-politiques induites par la colonisation. Ce mémoire part d’un « problème d’identité » souvent relevé chez les Malécites et tente d’éclaircir leur provenance réelle, à l’aide d’une relecture des sources sous l’angle du concept d’ethnogenèse intra-amérindienne, ouvrant ainsi la voie à un aspect méconnu et inusité de l’histoire autochtone, à savoir les conséquences internes et identitaires de cette formidable rencontre que fut le contact.

Canada's Native literature is rooted in an oral tradition, like many other aboriginal literatures. This literature's main characteristics are often distinct from those of the Western literary tradition. Throughout years and history, scholars and theorists from English Canada and Quebec have more or less ignored the members of the First Nations of this country, and their literature. However, since the late sixties, we have been witnessing a great revival of Native writing in Canada, which suggests a better and stronger image of the Native protagonist. Consequently, the contribution and image of Native literature on the English-Canadian and Quebec literary scenes have changed. The French translation of the literary works of Native authors contributes to the survival of this often marginalized literature. This transfer from one language to another implies, in this particular case, the keeping of borrowings from various Native languages used in the story. This is the central element of this M.A. thesis. The texts that I have here chosen to translate from English to French--stories from Brian Maracle, Basil Johnston, Alexander Wolfe and Marion Tuu'luq--originate from oral traditions, and all contain Native words. The same applies to their French translations, which adopt a"foreignizing" strategy by keeping those Native words in the target text. In order to help readers understand them, the authors have used various strategies which were maintained in the French translations. In addition, the specific rhythmic and syntactical characteristics of the source language, derived from the oral tradition of Native storytelling, have all been taken into account and explained in relation with translation studies.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.