Doctor of Philosophy / People gather. Everywhere. They gather to witness. To tell and to listen to stories. To show what was done, and how what is to be done might best be done. To perform the necessary procedures to make sure the gods are glorified and the world continues to be made as it should. To dance, to heal, to marry, to send away the dead, to entertain, to praise, to order the darkness, to affirm the self. People are gathering. As they always have—everywhere. Doctors, lawyers, bankers and politicians don evening wear to attend performances in which people sing in unearthly voices in languages they do not understand, to sit in rows, silent, and to measure the appropriate length of time they should join with each other in continuing to make light slapping noises by striking the palms of their hands together to show their appreciation at the end of the performance. One hundred thousand people gather on the last Saturday of September every year in a giant stadium in the city of Melbourne, Australia at the “hallowed turf” of the Melbourne Cricket Ground, to watch 36 men kick, punch and catch an oval shaped ball with each other, scoring points by kicking it between long sticks planted in the ground. The gathered multitude wears the same ritual colours as the men playing the game. They cry out, stand and sing anthems. This game is played and understood nowhere else in the world, but in the Melbourne cultural calendar it is the most important day of the year. It is what makes Melbourne Melbourne. Before the whitefella came, aborigines from the clans of the Yiatmathang, Waradjuri Dora Dora, Duduroa, Minjambutta, Pangerang, Kwatt Kwatta—the wombat, kangaroo, possum, Tasmanian tiger, echidna, koala and emu, would gather on the banks of the Murray River, near what is now the twin cities of Albury/Wodonga to organize marriages, perform initiations, to lay down weapons, to dance, to settle debts and disputes, to tell stories, to paint their bodies, and to request permission from the Yiatmathang to cross the river and make the climb to the top of Bogong High Plains in late spring, to feast on the Bogong moths arriving fully grown after their flight from Queensland, ready to be sung, danced and eaten. On the island of Sulawesi, a son of a family bears the responsibility of providing the largest possible number of buffalo to be sacrificed at the funeral of his father. A sacrifice which will condemn the son to a life of debt to pay for the animals which must be slaughtered in sufficient number to affirm the status of his family, provide enough meat to assure the correct distributions are made, and assure that his father has a sufficiently large herd in Puya, the afterworld. Temporary ritual buildings for song and dance must be constructed, effigies made, invitations issued. Months are spent in the preparations. And then the people will arrive, family, friends, colleagues and tourists, in great numbers, from surrounding villages, from Ujung Pandang, from Jakarta, from Australia, from Europe, from the USA, to sing, dance, talk, look and listen. And if the funeral is a success, the son will gain respect, status and honour for himself, and secure a wellprovided journey to the afterlife for his father. In a primary school playground, in an outer suburb of any Australian city, thirty parents sit in a couple of rows of metal and plastic chairs on a spring afternoon to watch their own and each other’s children sing together in hesitant or strident voices, in or out of time and tune versions of well-known popular songs praising simple virtues are applauded; the younger the children, the greater the effort, the longer and louder the applause. Some of these people are the same doctors, bankers and lawyers who had donned evening wear the night before at opera houses, now giving freely of the appreciative palm slapping sound held so precious in that other environment. And they will gather and disperse and regather, at times deemed appropriate, at the times when these gatherings have always occurred, these lawyers, doctors, sons, mothers, sports fans, when and where they can and should and must, to sing, to dance, to tell stories, to watch and listen, to be there with and among each other bearing witness to their faith, their belief, their belonging, their values. But what, in these superficially disparate, culturally diverse and dispersed groups of people, what draws them, what gathers an audience, what gathers in an audience, and what in an audience is salient for the audience members? What gathers, what gathers in an audience?

A partir de un estudio de la teoría levinasiana de la metáfora, se formula en este artículo la noción de quiasmo metafórico con el objetivo de articular, en un espacio de exposición semántica dinámica, un movimiento de más allá (au-delà) —desplazamiento hacia otros significados— y una direcciónde más acá (en-deçà) —conservación de los rasgos sensoriales, imaginativos y afectivos asociados a las palabras. Esta herramienta filológica conduce a la siguiente tesis: la exposición ética a la vulnerabilidad del rostro surge metafóricamente en las huellas sensibles e histórico-culturales del extranjero, la viuda, el huérfano y el judío. La simultaneidad de lo Dicho estético(atención al detalle de estilo) y del Decir ético (respuesta al llamado del Otro) da lugar a una fenomenología de la vulnerabilidad social: las huellas de los rostros de los pobres convocan a compartir el pan y la palabra a partir de la manera como su fragilidad concreta habita y cuestiona los relatos abiertos de la literatura y las imágenes inacabadas del arte.Palabras clave: metáfora – ética y estética – fenomenología de la vulnerabilidad – Emmanuel Levinas AbstractIn this article, Emmanuel Levinas’ theory of metaphor derives into the notion of “metaphorical chiasm”. This idea articulates, in a semantically dynamical manner, a double-way movement: one that goes “beyond”(au-delà) —the displacement to other meanings— and another that stays “here” (en-deça) —the retention of the sensuous, imaginative and affectivetraits of words. This philological tool is functional to the following thesis: the ethical exposition to the other’s vulnerability (and, specifically, to theother’s face) expresses itself metaphorically in the sensuous, the historical and the cultural traces of the stranger, the widow, the orphan and the Jew. The simultaneity of the esthetical “Said” (the attention to stylistic detail) and the ethical “Saying” (the attention to the other’s calling) gives way to a Phenomenology of social vulnerability: the traces of the faces of the poor call for the sharing of bread and word that derives from the way in which their concrete frailty hosts and questions the open narratives of Literature and the unfinished images of Art.Keywords: metaphor – ethics and aesthetics – Phenomenology of vulnerability– Emmanuel Levinas.

This monograph addresses the problem of Emmanuel Levinas’ hyperbole in his work Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. In this text, he claims to provide a phenomenological description of the encounter the Other, yet his descriptions are deliberately hyperbolic and therefore do not seem to actually be descriptive at all. To address this problem, I propose that we can understand his hyperbole as descriptive if we understand that the subject’s encounter with the Other is a deconstructive experience. Deconstruction, which consists of both the faithful reading of a situation and the determinate destabilization of that reading, aligns with Levinas’ claim that the Other overthrows consciousness, but further explains why such an overthrow is only rarely felt in ordinary experience. Understanding the hyperbole as descriptively accurate while rarely felt will then offer a positive obligation for the subject in respect of being responsible for the Other. Cette monographie aborde le problème de l’hyperbole de Emmanuel Levinas dans son oeuvre, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. Dans ce texte, il prétend fournir une description phénoménologique de la rencontre de l’Autrui, pourtant ses descriptions sont délibérément hyperboliques et ne semblent donc pas du tout être descriptives du tout. Pour aborder ce problème, je propose que nous puissions comprendre son hyperbole comme descriptive si nous comprenons que la rencontre du sujet avec l’Autrui est une expérience déconstructive. La déconstruction, qui comprend à la fois la lecture fidèle d’une situation et la déstabilisation déterminée de cette lecture, s’accorde avec l’affirmation de Levinas que l’Autrui renverse la conscience, mais explique en outre pourquoi un tel renversement n’est que rarement ressenti dans l’expérience ordinaire. Comprendre l’hyperbole comme descriptive précise alors que rarement ressenti offrira alors une obligation positive pour le sujet en ce qui concerne la responsabilité pour-l’Autrui.

Made available in DSpace on 2015-05-14T12:11:54Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1549859 bytes, checksum: 27910381577c18772d1016fc6841149c (MD5) Previous issue date: 2014-07-28 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The present work is mainly aimed to present a study on the issue of otherness and the humanism in the work of Emmanuel Levinas. The guiding point of this research focuses on commitment to withdraw the philosopher's ontological ethics field and as a consequence to appoint a new sense of humanity. Levinas noted that his time stood before an ethics crisis devaluation of human life caused by solipsistic paradigms mainly on the political middle .Selfishness is appointed by him as the main cause of the ills of society in which each individual seeks his own benefits without thinking of the horrors that can cause other men. Levinas realizes that human relationships cannot be said through selfish and monologic discourses, in which the self is placed at the center of philosophical arguments. That is how humanism can stand on a significance that is revealed in the face of another man, not as total ethical phenomenon in a responsible face which enables the ethics to take the place of prima philosophia.Thus, new ethical perspective is showed, the one of responsibility for the needs of others. The man is the ultimate meaning of his writings, directed to a new way of conceiving ethics. The levinasian philosophy reaches the metaphysical or ethical field in the Face of the Other human being. Breaking with the order of the whole , i.c. , the ontology of war. Levinas shows new ways in which totalitarian philosophy in which himself proposes the other in an arbitrary shape, can be replaced by an ethical- philosophical discourse not described by the fundamentals of ontology. This proposal takes an argumentative way with the idea of the infinite Cartesian which enables a break with completeness. The philosophical proposal by Levinas seeks to build a knowledge that respects differences and welcome the otherness in which the Other remains as an another, as a foreigner, without reducing it to an object. The levinasian humanism is humanism of the other man. / O presente trabalho tem como objetivo central apresentar um estudo sobre a alteridade e a problemática do humanismo presente na obra de Emmanuel Lévinas. O ponto norteador desta pesquisa concentra-se no empenho do filósofo para retirar a ética do campo ontológico e, consequentemente, apontar um novo sentido do humano. Lévinas observou que sua época encontrava-se diante de uma crise ética de desvalorização da vida humana causada por paradigmas solipsistas sobretudo do meio político. O egoísmo é apontado por ele como o grande causador dos males da sociedade, em que cada indivíduo busca o seu próprio bem sem pensar nos horrores que podem causar aos outros homens. Lévinas percebe que as relações humanas não podem ser ditas através de discursos egoístas e monológicos, em que o Eu é colocado como centro das argumentações filosóficas. É assim que o humanismo pode repousar sobre uma significação que se revela no rosto de outro homem, como fenômeno ético não totalizável, em uma face responsável que possibilita à ética ocupar o lugar de prima philosophia. Desse modo, abre-se uma nova perspectiva ética, a da responsabilidade pelas necessidades dos outros. O homem é o sentido fundamental de seus escritos, direcionados para uma nova forma de conceber a ética. A filosofia levinasiana alcança o campo metafísico ou ético no Rosto do Outro ser humano, rompendo com a ordem da totalidade, i.c., da ontologia da guerra. Lévinas mostra novos caminhos pelos quais a filosofia totalitária em que o mesmo objetiva o outro de forma arbitrária, pode ser substituída por um discurso ético-filosófico não descrito pelos fundamentos da ontologia. Tal proposta toma forma argumentativa com a ideia do Infinito cartesiana a qual possibilita a ruptura com a totalidade. A proposta filosófica de Lévinas busca construir um saber que respeite as diferenças e acolha a alteridade em que o Outro permanece como outro, como um estrangeiro, sem reduzi-lo a um objeto. O Humanismo levinasiano é o humanismo do outro homem.

Made available in DSpace on 2013-08-07T19:11:36Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000388522-Texto+Completo-0.pdf: 723229 bytes, checksum: 6eccb9867a509c27546838e8f24258aa (MD5) Previous issue date: 2006 / The current dissertation: “The Other Crucified” and “The Others look”: a comparative study between Jon Sobrino and Emannuel Levinas claims to reflect a philosophical category, that applied into the theology engages at the defence of the human creature: its thinking, action and faith. In the categories of: “Other”, “Look”, Alterity” and “Totalization”, thematizes the relations and the interpersonal engagement, as of Emannuel Levinas, French philosopher and Jon Sobrino, Christologer of El Salvador. Divided in three sections, the production starts clearing the alterity cathegory and its constellations, according to the French philosopher, read with the Luis Carlos Susin, Ricardo Timm de Souza’s support and other interpretes, such as its aplicability to the human relations. The second section attempts to descript in general lines the Jon Sobrino’s Christology, destacting the concept of place as decisive in his thinking, wnile the third section, claims to coadunate the thinking of these two autors. In the conclusion appear the discovered approximations, with promimenre to the relation for its envyronment and to the people as of where they elaborated theirs reflections, helping the “ encurvated”, “vitimized” and “crucified” of our times. / A presente dissertação: “O Outro Crucificado” e “o olhar do Outro”: um estudo comparativo entre Jon Sobrino e Emmanuel Lévinas, pretende refletir uma categoria filosófica, que aplicada a teologia compromete na defesa do ser humano: do seu pensar, agir e da sua fé. Nas categorias de: “Outro”, “Olhar”, “Alteridade” e “Totalização”, tematiza as relações e o comprometimento interpessoal, a partir de Emmanuel Lévinas, filósofo francês e Jon Sobrino, Cristólogo, de El Salvador. Dividido em três seções, o trabalho inicia clareando a categoria de alteridade e suas constelações, segundo o pensador francês lido com a ajuda de Luis Carlos Susin, Ricardo Timm de Souza e outros intérpretes, bem como sua aplicabilidade às relações humanas. A segunda seção procura descrever em linhas gerais a Cristologia de Jon Sobrino, destacando o conceito de lugar como decisivo para seu pensamento, enquanto a terceira, pretende coadunar o pensamento destes dois autores. Na conclusão destacam-se as aproximações descobertas, com destaque para a relação ao seu ambiente e às pessoas a partir de onde elaboraram suas reflexões, em favor dos “encurvados”, “vitimizados” e “crucificados” do nosso tempo.

Made available in DSpace on 2014-01-08T01:01:21Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000453071-Texto+Completo-0.pdf: 1049026 bytes, checksum: c653f56f532c6c806c05ae4bd9bbde81 (MD5) Previous issue date: 2013 / Responsibility is the term connection between the thought of Emmanuel Levinas and Viktor Frankl, by which is consistent moral consciousness as a possible encounter with another human. Freedom and responsibility before any deliberate or intentional subject, in which the respondent by human indigence of another Master who reports to break the monism of a strong bio psyche and sociology, whose predominant aspect is the person in charge of any condition. Consciousness previous intelligibility while Bad conscience that does not close in a circularity of Even, putting into crisis selfhood and meaning to be found and updated in meetings and confrontation with the social meanings. Encounters through the traces inscribed in face epiphenomenon of the other's presence and Absent, the "He" that is the otherness that recognizes the other in its absolute say. Pronounceable say the flow of time in sensitivity brought to disinterestedness and input Others meeting as anarchical and dissymmetry, causing the other the trauma of what would be the obvious. Meaning of life post as liability prior to any free initiative of the subject, which collects on the Other traces of the third, the "He" look like infinitive - face that speaks to me, I want the clutter in your selfhood, and exposes the human to justice before the others, absolutely another. Confrontation with the responsibility of nakedness and misery of Others, which calls for the unity of the one- respondent, taking him hostage in unconditional replacement source of appeal arising from (Illeité) – “he-ity” and calls for replacement, give support to the less is more, the infinite in ethical language. / Responsabilidade é o termo de ligação entre o pensamento de Viktor Frankl e Emmanuel Levinas, pelo qual se coaduna a consciência moral como possibilidade de encontro com o outro humano. Consciência anterior à liberdade e a qualquer ato deliberado ou intencional do sujeito, em que o humano respondente pela indigência do outro, Mestre que reporta à quebra do monismo de um bio-psiquismo e sociologismo forte, cujo aspecto preponderante é a pessoa como responsável sobre toda a circunstância. Consciência anterior à inteligibilidade, enquanto Má consciência em que não se fecha numa circularidade do Mesmo, pondo em crise a egoidade e o sentido para sê-la encontrado e atualizado nos encontros e confronto com os sentidos sociais. Encontros por meio dos traços inscritos no rosto, epifenômeno da presença do outro e do Ausente, do “Ele” que é a alteridade que reconhece o outro em seu absoluto Dizer. Dizer pronunciável no fluxo do tempo de uma sensibilidade levada para o desinteresse e na entrada do Outrem como encontro anárquico e pela dissimetria, provocando no outro o trauma daquilo que seria a obviedade. Sentido da vida posto como responsabilidade anterior a qualquer iniciativa livre do sujeito, que diante do Outro recolhe os vestígios do terceiro, do “Ele” como infinição do olhar-rosto que fala ao eu, Desejo que o desordena em sua egoidade, e expõe o humano para justiça diante do outrem, absolutamente outro. Confronto com a responsabilidade diante da nudez e miséria de Outrem, que clama pela unicidade do um-respondente, tomando-o como refém na incondicional substituição nascente do apelo que surge da eleidade e conclama para a substituição, dar suporte ao que é mais no menos, do infinito na linguagem ética.

Made available in DSpace on 2015-04-30T14:05:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000466969-Texto+Completo-0.pdf: 930626 bytes, checksum: 8f352d5336c50f9edc32dbd52d593d30 (MD5) Previous issue date: 2014 / Ce travail envisage de présenter la thèse de l'émergence du sujet éthique à partir de la responsabilité en face de la mort de l'Autre, à travers le dialogue entre quelques idées principales de la pensée de Levinas et de Sigmund Freud. Dans ce dialogue, nous tenons à montrer différents points d’ouverture de leurs conceptions théoriques qui nous pointent l'importance de la trace d'absence comme une possibilité de garder incessante la recherche et la continuité de la vie. Nous cherchons à mettre en évidence ainsi la mort par rapport à l'infini, et non comme une finitude du temps. Dans ce contexte, nous discutons de la pertinence du lien entre la violence, la précipitation et l'indifférence - caractéristiques de la contemporanéité - et de la temporalité, comme possibilité d'un avenir qui n` est pas un simple reflet du présent. Ainsi, à partir de la responsabilité de l'altérité dans sa forme la plus radicale - la mort ou l'absence de l'autre, le sujet peut se constituer dans sa subjectivité. fre / Este trabalho propõe-se a apresentar a tese do surgimento do sujeito ético a partir da responsabilidade diante da morte do Outro, através da interlocução entre algumas ideias principais dos pensamentos de Emmanuel Levinas e Sigmund Freud. Nesta interlocução, procuramos evidenciar diferentes pontos de abertura em suas concepções teóricas que nos apontem para a significância do vestígio da ausência como possibilidade de manter incessante a busca e a continuidade da vida. Procuramos ressaltar, desta forma, a morte como relação ao infinito, e não como uma finitude no tempo. Neste contexto, abordamos a relevância do atrelamento entre a violência, a pressa e a indiferença, - características da contemporaneidade - e a temporalidade, como possibilidade de um futuro que não seja mero reflexo do presente. Assim, a partir da responsabilidade pela alteridade na sua forma mais radical - a morte ou ausência do outro, o sujeito pode constituir-se em sua subjetividade.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:51:04Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000446164-Texto+Completo-0.pdf: 948462 bytes, checksum: e5d9458a3f221880fcc25c24d2a2db2a (MD5) Previous issue date: 2013 / The text Education, ethics and dialogue since Levinas and Gadamer, presented as a doctoral thesis in the Postgraduate Program in Education from PUC-RS, intends to investigate the relations between education and dialogue, in order to achieve the concept of education understood here as inseparable from its ethical condition. Admitting the inexistence of any universal grounding which support education, as well as any predetermined goals that guide educative action, this text takes the theoretical direction in favor of an ethical discursivity as a way to legitimate educational discourse. Furthermore, this theoretical course has a clear option in the conceptions of dialogue brought up by two philosophers: Emmanuel Levinas and Hans-Georg Gadamer. Therefore, in the text there is an elaboration of theoretical bases which enable us to understand the educational phenomenon, assuming the dialogue as the first movement of its occurrence. Once this introduction is made, it should be said that this paper develops around the following question: considering the impossibility of universal groundings for education and the resulting requirement to constructing legitimacy through discursivity, what implications can the dialogue conceptions presented in the philosophical theories of Levinas and Gadamer bring to the understanding of educational phenomenon? In order to answer this question rightly, observing the prior conjectures already mentioned, the text is organized around four important concepts which are articulately investigated together: sensibility, subjectivity, language and education. Each chapter is organized regarding one of these four concepts.Through these chapters is possible to observe a progressive elaboration of the final thesis, which is presented in two articulate stages: firstly as a conceptual dialogue between Levinas and Gadamer, who never had such oncoming in life; from this approach between both authors, derives the idea of dialogue that justifies the concept of education presented in the text. The concept of sensibility provides the title to the chapter that explores it in a direct articulation with the aesthetic experience, reaching one of the richest ideas of this study: openness, term often used by Gadamer and rather close to the Levinasian idea of welcome. The concept of subjectivity is explored in the second chapter, from the limits of modern philosophy of consciousness, to the openness to intersubjectivity as the condition so that it is possible to talk about a conception of subject. After the initial approach about sensibility and the attitude taken towards subjectivity based on intersubjectivity, a condition of originality that the dialogue takes in human relations starts to be justified. The third chapter aims to explain the concept of language, articulating authors referring to the philosophical movement of the linguistic turn up to the proposal of an ethical character of language: the dialogue as inaugural of ethics and, consequently, as first movement in education. The final chapter dedicates to summarize these four concepts in favor of what is formulated in the research question as “comprehension of educational phenomenon”. Thus, the text culminates presenting a conception of education which arises from the openness to the other revealed in the dialogue, and which has its occurrence marked by the possibility of the subject to constitute itself in the educative relation established.Read in a transversal way, the text enables us to perceive that: a) at the beginning of each chapter the debate context about the concept under discussion is presented, indicating the problems concerning education; b) at the second and third part of each chapter the aforementioned concepts from Levinas and Gadamer works are explored, respectively; c) at the fourth part of each chapter the first stage of the thesis elaboration takes place, which is the construction of a dialogue between the two authors referred; d) and, finally, at the last stage of each chapter, the concepts are applied to the reflection about the educational phenomenon until it culminates in the final thesis of this work. This whole work is presented as a theoretical study about the issue, built from a conceptual philosophic referential which was understood and applied so as to justify a comprehension about education. It is not an elaboration of a pedagogical proposal to be implanted. Instead, this work intends to be a philosophical description of a human phenomenon: the education. As such, the thesis does not point out for actions to be made, but describes and analyzes conceptually which movements can be recognized as educative action. The educational phenomenon can be understood, through this study, as a human event that: a) starts to manifest itself from an encounter between subjects who set up, in openness, into a conversation; and b) creates conditions so that each subject is able to elaborate their life experiences so as to provide a human sophistication from sensibility to rationality. / O texto Educação, ética e diálogo desde Levinas e Gadamer, apresentado como tese doutoral junto ao Programa de Pós-Graduação em Educação da PUC-RS, propõe-se a investigar as relações entre educação e diálogo, a fim de perscrutar uma concepção de educação aqui concebida como inseparável de sua condição ética. Admitindo a inexistência de quaisquer fundamentos universais que sustentem a educação, e quaisquer finalidades predeterminadas que orientem a ação educativa, o texto toma a direção teórica em favor de uma discursividade ética como via de legitimidade do discurso educacional. E este percurso teórico tem uma opção clara nas concepções de diálogo trazidas por dois filósofos: Emmanuel Levinas e Hans-Georg Gadamer. Portanto, ao longo do texto encontra-se a elaboração de bases teóricas que possibilitem a compreensão do fenômeno educacional, assumindo o diálogo como movimento primeiro de seu acontecimento. Feitas essas considerações, cabe dizer que o presente trabalho orienta-se em torno da seguinte questão: considerando-se a impossibilidade de fundamentos universais para a educação e a consequente exigência de construção de legitimidade via discursividade, que implicações as concepções de diálogo apresentadas nas teorias filosóficas de Levinas e Gadamer podem trazer para a compreensão do fenômeno educacional? A fim de responder adequadamente à questão apontada, observando os pressupostos já referidos, o texto organiza-se em torno de quatro grandes conceitos que são explorados articuladamente entre si: sensibilidade, subjetividade, linguagem e educação. Em torno de cada um destes quatro conceitos é organizado um dos capítulos da tese.Ao longo destes capítulos observa-se uma elaboração gradual da tese final, que se apresenta em duas etapas articuladas: primeiramente como diálogo conceitual entre Levinas e Gadamer, dois autores que em vida não tiveram tal aproximação; desta aproximação entre os autores, deriva a concepção de diálogo que justificará a concepção de educação apresentada ao longo do texto. O conceito de sensibilidade dá título ao capítulo que o explora em articulação direta com a experiência estética e chega até uma das ideias mais caras a este estudo: a abertura, termo recorrentemente utilizado por Gadamer e bastante próximo da ideia levinasiana de acolhida. O conceito de subjetividade é explorado no segundo capítulo desde os limites da filosofia moderna da consciência, até a abertura à intersubjetividade como condição para que se possa ainda tratar de uma concepção de sujeito. Com a abordagem inicial sobre a sensibilidade e o posicionamento dado à subjetividade a partir da intersubjetividade, começa-se a justificar uma condição de originalidade que o diálogo toma nas relações humanas. O terceiro capítulo explora o conceito de linguagem, articulando os autores de referência ao movimento filosófico do giro linguístico até a proposição de um caráter ético da linguagem: o diálogo como inaugural da ética e, por conseguinte, como movimento primeiro na educação. O capítulo final dedica-se a fazer a síntese dos conceitos já abordados em favor do que é tratado na questão de pesquisa como “compreensão do fenômeno educacional”. Deste modo, o texto culmina apresentando uma concepção de educação que se origina da abertura a outrem manifesta no diálogo, e que tem seu acontecimento marcado pela possibilidade que dá ao sujeito de formar-se na relação educativa estabelecida.Se lido de modo transversal, o texto permitirá perceber que: a) ao início de cada capítulo é apresentado um contexto de debate sobre o conceito em voga, apontando a problemática atinente à educação; b) na segunda e terceira partes de cada capítulo exploram-se os conceitos mencionados a partir das obras de Levinas e de Gadamer, respectivamente; c) na quarta parte de cada capítulo dá-se a primeira etapa de formulação de tese, que é a construção de diálogo entre os dois autores de referência; d) e, por fim, na última etapa de cada capítulo, os conceitos são aplicados à reflexão sobre o fenômeno educacional até culminar com a tese final do trabalho. Todo o trabalho apresenta-se como um estudo teórico sobre o tema, construído a partir de um referencial conceitual filosófico que foi interpretado e aplicado de modo a justificar uma compreensão sobre a educação. Não se trata da elaboração de uma proposta pedagógica a ser implantada. Antes disso, o trabalho propõe-se a ser uma descrição filosófica sobre um fenômeno humano: a educação. Como tal, a tese não aponta ações a serem praticadas, mas descreve e analisa conceitualmente quais movimentos podem ser reconhecidos como ação educativa. O que se compreende por fenômeno educacional, a partir deste estudo, é um acontecimento humano que: a) principia a manifestar-se a partir de um encontro entre sujeitos que se põe, em abertura, numa conversação; e b) promove condições para que cada sujeito seja capaz de elaborar as experiências vividas de modo a, assim, proporcionar um refinamento humano desde a sensibilidade até a racionalidade.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000447353-Texto+Completo-0.pdf: 1245058 bytes, checksum: f42c2947915207a6fd4fea1079a4061c (MD5) Previous issue date: 2013 / Según Paul Celan el poema está de camino quizás al otro totalmente otro, experiencia imposible en la exposición a las alteridades que imanta las lecturas de Emmanuel Levinas en Paul Celan De l’être à l’autre(1972) y de Jacques Derrida en Schibboleth pour Paul Celan (1986) y Béliers le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le poème (2003). Sin ignorar las rupturas, la distancia, la pasión de verdad indesligable del secreto sin secreto, el cortante quiasma que solicita portar sin reposo, a la vez que dejarse portar por el otro, a la vera del fin y del otro lado del mundo, en el interminable giro de aliento dictado, hiperbolizado, virado, contrafirmado en la antecedencia de cualquier otro totalmente otro, el peregrinaje del poema, irreductible a la autosuficiencia soberbia de lo bello, a la autotelia, aventura en la inaprensible errancia meridional de las cenizas a la abertura irremediable del pensamiento a lo que arriba, en memoria de lo que in-finitamente nutre el por venir aquí y ahora. spa / Segundo Paul Celan o poema está de caminho quiçá ao outro totalmente outro, experiência impossível na exposição à alteridade que imanta as leituras de Emmanuel Levinas no Paul Celan De l’être à l’autre (1972) e de Jacques Derrida no Schibboleth pour Paul celan (1986) e Béliers le dialogue ininterrompu: entre deuxinfinis, le poème (2003). Sem esquecer as rupturas, a distancia, a paixão de verdade inseparável do segredo sem segredo, o cortante quiasma que solicita portar sem repouso ao outro, ao mesmo tempo em que se deixar portar pelo outro, à beira do fim e do outro lado do mundo, na interminável mudança de alento ditada, hipérboliçada, virada, contra-assinada na antecedência de qualquer outro totalmente outro, a peregrinagem do poema, irredutível à auto-suficiência soberbia do belo, à autotelia, aventura na inapreensível errancia meridional das cinzas à abertura irremediável do pensamento ao que vem, na memória do que in-finitamente nutre o por vir aqui e agora.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:38Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000396312-Texto+Completo-0.pdf: 1497848 bytes, checksum: 4577c9f2673476ed6b18dc00543ab1a3 (MD5) Previous issue date: 2007 / Une lecture qui parcourt la pensée de Emmanuel Levinas permet de refaire et d’articuler ses traits et moments principaux, et par ce cheminement nous cherchons d’approfondir le sens éthique de la subjectivité comme responsabilité pour l’Autre ou l’un-pourl’Autre, et de montrer que l’humain s’ouvre par la possibilite extraordinaire du fait que l’altérité de l’Autre puisse intervenir dans le sujet avant même de sa propre identité pour soi-même. Le point aigu de cette thèse cherche à soutenir que le sens éthique de la subjectivité n’apparaît pas suffisamment sans une exhaustive référence à sa sensibilité et son incarnation. Cette articulation nodale entre éthique et incarnation ou entre responsabilité et sensibilité se montre avec patence à partir des descriptions de l’arc de constitution de la subjectivité, soit comme être pour-soi par la jouissance et l’appropriation économique des choses du monde, soit comme l’un-pour-l’Autre susceptible d’être affecté par l’altérité d’autrui et de lui répondre par le don de ses ressources et, en dernière instance, par le don de soi-même, compte tenu du fait que le sujet se constitue en premier chef par la jouissance et la possession. Cette affectabilité inscrite dans la sensibilité humaine comme responsabilité qui la rend non-indifférente à la différence de l’Autre avant même son propre pouvoir de décision, est décrite par Levinas comme “vulnérabilité” et trouve dans la maternité son analogon par excellence. fre / Numa leitura itinerante do pensamento de Emmanuel Levinas, que refaz e articula seus principais momentos, intentamos aprofundar o sentido ético da subjetividade enquanto responsabilidade pelo Outro ou um-para-o-Outro, mostrando que o humano se abre com a possibilidade extraordinária de que a alteridade do Outro venha a contar para o sujeito antes que a sua própria identidade para si mesmo. O ponto agudo deste projeto é sustentar que o sentido ético da subjetividade não emerge de modo suficiente sem uma exaustiva referência à sua dimensão sensível e encarnada. Esta articulação nodal entre ética e encarnação, ou responsabilidade e sensibilidade, torna-se patente à medida em que se descreve o arco de constituição da subjetividade, quer como ser para-si, no gozo sensível e na apropriação econômica das coisas do mundo, quer como um-para-o-Outro, na suscetibilidade a ser afetado pela alteridade de outrem e responder por ela com o dom dos próprios recursos ou, em última instância, com o dom de si mesmo, uma vez que o sujeito primariamente se constitui a partir do que ele frui e tem. Esta afetabilidade responsiva inscrita na sensibilidade humana, que a torna não-indiferente à diferença do Outro antes de seu próprio poder de decisão, é descrita por Levinas com o termo “vulnerabilidade” e encontra na maternidade o seu analogon por excelência.