La présente recherche interroge le rapport entre l’ontologie et l’éthique dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur, à partir notamment de leur désaccord sur la manière d’articuler la subjectivité, et la relation avec autrui, à la question portant sur l’origine et le fondement du sens. Ce travail se propose de retracer, tout d’abord, l’arrière-fond phénoménologique de ce questionnement. L’analyse de la lecture levinassienne et ricœurienne de Husserl et de Heidegger permet, en effet, de mettre au jour une exigence commune aux deux philosophes français : la nécessité de reposer la question de l’être, au sein de la tradition phénoménologique, afin de sauvegarder la possibilité d’une éthique. À la fois pour Levinas et pour Ricœur, la rupture de la totalité doit passer par la mise en question de l’identification de l’être à l’apparaître, ou du sens à la manifestation. Et cette mise en question se traduit, autant chez Levinas que chez Ricœur, dans une interrogation sur le langage et sur la parole. Chez Levinas, c’est une rupture entre la matérialité et le Dire qui lui permet de soustraire l’éthique à l’emprise de l’ontologie. Chez Ricœur, la réflexion sur le langage met en relief l’écart entre l’expérience et son articulation linguistique. Leur manière de limiter la phénoménologie, afin de sauvegarder l’éthique, demeure assurément très différente : chez Levinas la rupture se situe entre le sens et le non-sens ; chez Ricœur, entre le sens interprété et l’idée d’une totalité de sens. Ce travail révèle néanmoins une proximité qui rend tout à fait spécifique le rôle des deux philosophes dans la phénoménologie française du vingtième siècle. / The present work deals with the relationship between ontology and ethics in the thought of Emmanuel Levinas and Paul Ricœur. It starts from their disagreement about how to articulate subjectivity, and the relation to the other, with the question of the origin and the foundation of meaning. The first aim of this work is to retrace the phenomenological background of this problem. By analyzing Levinas’ and Ricœur’s interpretation of Husserl and Heidegger, we are able to bring to light a shared imperative in both French philosophers’ projects: the need to reformulate the question of being, within the phenomenological tradition, in order to make ethics possible. According to Levinas and Ricœur, the rupture with totality implies questioning the identification of being with appearing, or meaning with manifestation. This necessary putting-into-question, for Levinas as well as for Ricœur, takes the form of an inquiry into the nature of language and speech. In Levinas, it is the rupture between materiality and the Saying that allows him to remove ethics from the grip of ontology. In Ricœur, reflection on language highlights the gap between experience and its linguistic articulation. Their way of limiting phenomenology, in order to save ethics, remains very different, of course: in Levinas the rupture is located between sense and non-sense; in Ricœur, between interpreted meaning interpreted and the idea of a totality of meaning. This work nevertheless reveals a certain proximity which makes the role these philosophers play in 20th century French phenomenology wholly specific.

Flera feministiska tolkare har anmärkt att i Emmanuel Levinas i sin filosofi använder ordet feminin på ett sätt som skapar förvirring. I en första läsning verkar det som om han menar kvinnor. Han beskriver dem som tysta, mystiska och utan att ingå i den etiska relationen. Men vid en djupare studie förefaller användningen av det feminina mer som om han vill beskriva ett fenomen av känslor eller möjligen en metafor av riktiga kvinnor. Syftet med denna uppsats är att studera Emmanuel Levinas begrepp det feminina. Denna litteraturstudie har dessutom ett tydligt feministiskt perspektiv. Som huvudkritiker har jag valt den feminist-judiska filosofen Claire Elise Katz. Hennes främsta argument är att tolkningen och förståelsen av Levinas filosofi måste ske i ljuset av den judiska traditionen. Hon tolkar också Levinas det feminina dualistiskt, som riktiga kvinnor och som metafor. I min reflektion av studien kritiserar jag hennes argument där det judiska arvet skulle vara avgörande. Jag tolkar det feminina som absolut alteritet. Tolkningen är möjlig för alla religionsinriktningar i fenomenologisk mening och inte bara judendomen. / Several feminist interpreters have noted that Emmanuel Levinas uses the word feminine in a way that might create confusion. In a first reading, it seems that he denotes women. He describes them as silent, mysterious and without being part of the ethical relation. But in a deeper study, the use of the feminine appears more as a description of a phenomenon of feelings or possibly a metaphor. The purpose of this essay is to study Emmanuel Levinas’ concept of the feminine. This study also has a clear feminist perspective. As a main critic, I have chosen the feminist-Jewish philosopher Claire Elise Katz. Her main argument is that the interpretation and understanding of Levinas’ philosophy must be done in the light of the Jewish tradition. She also interprets Levinas' the feminine in a dualistic way, like real women and as metaphors. In my study, I criticize her argument that the Jewish inheritance would be decisive. I argue that the feminine as absolute alterality is possible for all religions in phenomenological sense, not only for the Jewish tradition.

On aura essayé, dans notre période où des actes meurtriers sont commis au nom de Dieu, de réévaluer la compréhension de celui-ci dans la philosophie contemporaine de Kant à Lévinas. En effet, là où autrefois Dieu réglait le régime de signification de la vie et de la mort, jusqu'à déterminer le sens du sacrifice de cette vie, la philosophie contemporaine tente de dégager – c'était du moins notre thèse principale – un Dieu déceptif et non plus tout-puissant. Ce Dieu ne justifierait ainsi plus le sens de la vie, mais décevrait le sens de celle-ci en l'ouvrant non pas à la promesse d'une vie après la mort, mais à la finitude comme telle. Cette ouverture divine à la finitude, ouvre en cela même à des injonctions éthiques et politiques. Si « Dieu est mort », ainsi, c'est en tant que, dans sa mort, il ouvre également l'instant de la mort en général : la mienne et celle de l'Autre – a fortiori –, en intimant chacun et chaque autre à se veiller dans une Bien-veillance soucieuse de la mortalité d'Autrui. A la conséquence de quoi, on aura dernièrement voulu penser, contre notre tradition métaphysique patriarcale, non plus un Dieu-le-Père, mais un Dieu comme Mère, dont la maternité, selon Lévinas, serait accueil inconditionnel de l'Autre, responsabilité infinie pour sa vie et pour sa mort. / We would have try, in our area where murderous acts are committed in the name of God, to reevaluate his understanding in contemporary philosophy from Kant to Levinas. In point of fact, there were formerly God solved the meaning regime of life and death, up to determine the sense ofthis life's sacrifice, the contemporary philosophy tempts to clarify - it is at the very least our mainthesis - a deceptive God ( Kant ) and neither all-mighty. This God thus wouldn't justify the meaning of life, but deceived it's meaning in opening it not to the promise of life after death, but to a finiteness as such. This divine opening to finiteness, opens in itself ethical and political injunctions. If "God is dead", so, it is a such that, is his death, he also opens the instant of death in general : mine and others - all the more so - ordering each and everyone to attend to a Good-attending, mindful of Other's morality. In the consequence of what, we would lately have wanted to think, asour metaphysic patriarchal tradition, not anymore a God-the-Father, but a God as a Mother, whosemotherhood, according to Levinas, would be an unconditional welcome of the Other, infinite responsibility for it's life and death.

La Critique de la vision phénoménologique est une tentative de critique de la phénoménologie, à travers la Théorie Critique et la philosophie d’Emmanuel Lévinas, qui caractérise la phénoménologie comme une science eidétique. Nous proposons donc une bref histoire du concept de l’eidos, qui est compris comme un archétype idéal depuis le Platonisme. On aborde l’opposition du matérialisme et de l’idéalisme ancrée dans la Théorie des formes de Platon, l’hylémorphisme d’Aristote, et la Théorie matérialiste des simulacres de Lucrèce. La question substantielle : « matérialisme et/ou idéalisme » nous conduit aux principes de l’individuation, au formalisme et aux concepts de la réification. La phénoménologie de Husserl est née dans le Kulturkampf qui se caractérise par le déferlement du positivisme dans l’idéalisme. Sous cet angle, la phénoménologie est un certain tour de force idéaliste contre le positivisme. La phénoménologie essaie d’intégrer les courants contemporains de la philosophie allemande, et c’est ici et non en biologie que se situe la lutte pour la vie, selon Husserl. Le problème de la vision phénoménologique, en regard de la « race » comportant des significations qui ne sont pas particulièrement biologiques, est un problème qui remonte à Aristote. Selon lui, l’usage de l’eidos est aussi synonyme des catégories de genre et d’espèce. L’eidos d’Husserl inclut la conception d’Aristote, et se présente comme un moyen possible de construire un concept métaphysique de la race en dehors de la biologie. L’eidos en tant que type, tel qu’il est constitué dans la Lebenswelt, se caractérise finalement par la transformation de l’Umwelt en Heimwelt, dans lequel l’individu est passivement formé par la tradition, l’habitus, par terre et sang – un monde de la moyenne, de la « normalité ». Nous essayons de montrer, dans le processus de ce bouleversement irrationnel de la philosophie en Allemagne, le cas particulier et tragique du devenir de la phénoménologie de Husserl entre les mains de Heidegger, qui suggère une auto-limitation de la phénoménologie à la recherche d’un sens qui vise à l’unité du Dasein. Notre but ici est simple et radical : de même que Marx a montré que la philosophie de Hegel n’est rien d’autre que la collection des catégories de la philosophie bourgeoise en déclin, Lévinas et l’École de Francfort ont montré que la philosophie de Heidegger n’est rien d’autre qu’une poursuite de la philosophie hégélienne, mais à un niveau plus abstrait et aussi plus global. / This work is driven by the attempt to criticise Phenomenology with the help of Levinas. Similar to the Frankfurt School, he characterises it as a “vision of essences”. These eidetical essences are, and can never be fully absolute, not only because several movements of Hegelian Dialectics are refuted in submitting knowledge either to the imago of mere immanence, or to normative structures which are postulated as invariant like in certain versions of Neoplatonism, but because they function as an apriori of an eternally unfinished and fragmented Lebenswelt. Maybe it is to harsh to compare Husserl to the neoscholastic readings of Descartes and to the formalist interpretations of Kant. Husserl is well aware of the kinaesthetic foundations of consciousness and, contrary to Heidegger, he even promotes Spinozism in a certain phase of his which excels his adolescent fervour of Berkeley. Nevertheless, Husserl incorporates a subject-based, “monadic” transcendentalism, that paradoxically leads to the dissolution of subjective identity. Traditional reasoning itself is exfoliated to perfection in Heidegger afterwards. Husserl's halfhearted formalism ignores the materialist theory of the simulacrum by Lucretius. Heideggers philosophy widens this overseen aspect in calling the Eidos an Aussehen in referring to the Presocratics, but it despises any kind of method and finally flees in to poetry, maintaining its fatalist errors which it committed right form the start: this is why it gained the name of pseudo-concreteness. Cursed through a specific anti-sociological tendency caused by an anti-empiricist vision of history, their theories virtually (not conceptually) exclude the influences of society on philosophy: they are the end result of the era of Kulturkampf, in which idealism tried to battle positivism, naturalism and historicism. Husserl even defines this philosophical battle as the very struggle of existence. The formulation of the Eidos becomes performance. Aristotle used Eidos synonymous to genus and species. Hence the amplitudes of these philosophies foster the metaphysical standpoint of race, that got out of hand in the Nazi Era and even later on. The “topic” of blood and soil appears in Husserl's definition of Heimwelt and his Eurocentrism. Phenomenology is in no case to blame for National Socialism, and that it has very little to to with its causes. My work simply tries to make the same analogy that Marx had made for Hegel. It tries to describe, how two leading philosophers of the German Bourgeoisie are reproducing the categories of their surrounding society without even really observing it.

In this essay, I examine the conception of metaphysical desire as understood by Emmanuel Levinas within his work Totality and Infinity. The main problematic of the work is whether a relationship with an absolute Other, understood as a positive infinity, that is posited beyond the realm of the I, is possible, or whether the totality of the same is inevitable. I present metaphysical desire to the Other as a crucial point in Totality and Infinity, which in its endless-growing hunger beyond satisfaction becomes an infinity within a finite subject, therefore sets up the relationship between the I and the infinite Other, as a concretization of the idea of infinity. In addition, I construe, in the light of the critique of Levinas by Jacques Derrida and other research, an understanding of metaphysical desire as a pathos of ethics that interrupts the spatio-temporality of the same by being a spatio-temporality which opens the I and directs it toward the Other without abolishing their distance. In this neverending movement the egoism of the I is discontinued and peace becomes possible without resulting in totality. Instead, the movement toward the infinite Other is a movement toward an uncharted future, a movement which consists of an infinite dialogue with the Other.

This dissertation attempts to interrogate whether the postmodern anti-essentialist approach to the body can truly recognize the ethical value of the body. For the postmodernists, the value of the human body has long been repressed by Cartesian rationalism and dualism that privileges the mind over the body. Dualism is a form of reductionism that reduces either the mind to the body or the body to the mind. It not only fails to recognize an interaction between mind and body, but also privileges one side at the expense of the other. For instance, rationalism is a dualist reductionism since it always explains the body and matter in terms of mind or reason. Thus, dualism not only refers to a split or separation between mind and body, but also refers to a reductive relation between mind and body.

Excess, Sex & Elevation is an attempt to understand the desire for truth in the work of Emmanuel Levinas, Friedrich Nietzsche, and Fyodor Dostoevsky. Nothing is said about what truth is, but rather why it is wanted and how it is sought. Despite their different religious beliefs (Levinas a Jew, Nietzsche an atheist, Dostoevsky a Christian), the three thinkers hold remarkably similar conceptions of truth. Truth is an individual pursuit -- upwards. The self experiences a crisis of conscience upon discovering its originary excess, which is sex. The self suffers spiritually for what it is physically through the art of ascesis, turning the lust for sex into the desire for truth. And therein begins the self's elevation to the heights of truth.

Cette thèse s’inscrit au sein de la littérature des théories modernes et contemporaines de la justice sociale, en s’intéressant plus particulièrement à la question de l’égalité et à la manière dont elle s’est affirmée en tant que préoccupation fondamentale pour ces théories. En s’appuyant essentiellement sur les travaux d’Amartya Sen, d’Emmanuel Levinas et de G.W.F. Hegel, il est suggéré que l’égalité constitue la condition de possibilité de la justice, et ainsi de la liberté, cette dernière étant affirmée comme l’objet de la justice. Ce travail tend également à envisager les limites d’une telle conception : le premier chapitre permet d’affirmer la relation d’interdépendance des valeurs de liberté et d’égalité au regard de la justice sociale en démontrant la nécessité d’un principe d’égalité par l’argument de la raison humaine. Le second chapitre approfondit l’argument de l’impartialité, tel que développé par Sen. De là, le troisième chapitre déploie la nécessité d’une médiation institutionnelle dans la lutte pour la reconnaissance, centrale aux questions de liberté, tout en montrant les insuffisances de l’égalité. Enfin, le dernier chapitre montre, à l’aide de Levinas les dérives totalisantes de l’égalité, malgré sa nécessité pratique, insistant par là même sur la nécessité d’une méthode dialectique pour penser la justice. Finalement, l’idée principale est d’investiguer la tension qui caractérise la justice sociale : la justice ne peut être réduite à l’égalité, bien que cette dernière soit supposée l’une de ses conditions nécessaires. / This thesis comes within the scope of the literature of modern and contemporary social justice theories, while focusing on the question of equality and the way it became a fundamental concern for these theories. Essentially relying on Amartya Sen’s, Emmanuel Levinas’ and GW.F. Hegel’s works, it suggests a conception of equality as the condition of possibility of justice, and thus of freedom, this one being assumed as the object of social justice. It also aims at foreseeing the limits of such a conception: the first chapter asserts the relation of interdependency that exists between the values of freedom and equality regarding distributive issues, by showing the necessity of a principle of equality through the argument of human reason. The second chapter deepens the argument of impartiality, as developed by Sen. From there, the third chapter deploys the necessity of an institutional mediation in the struggle for recognition, central to freedom issues, while showing the limits of the principle of equality. Finally, the last chapter, based on Levinas’ thought, displays the totalitarian drifts of equality, despite its practical necessity, thus insisting on the need of aVersion juillet 2016 3 / 2dialectical method to think of justice. Eventually, the main idea is to investigate the tension that seems to characterize social justice: justice cannot be reduced to equality, although it is assumed as one of its necessary conditions.

L’enjeu de la thèse est à la fois d’esquisser une cartographie des usages phénoménologiques du concept d’« horizon » au XXème siècle, et en même temps de justifier l’idée d’une histoire plurielle de la phénoménologie. Plus précisément, il s’agit de montrer l’existence d’au moins deux versions alternatives de « la » phénoménologie au XXème siècle, délimitant deux cadres conceptuels et problématiques radicalement distincts qui déterminent deux manières dont il est fait usage de l’« horizon » et deux histoires de ce concept. Ainsi, chaque version — l’herméneutique phénoménologique d’inspiration heideggerienne, incluant le premier et le second Heidegger, Gadamer, Levinas, Henry, Marion vs. la phénoménologie husserlienne — repose sur une certaine conception du « phénomène » — ce qui est structurellement caché et inconstitué et est le fondement (= phénomène par excellence) de ce qui se montre (= phénomène vulgaire), raison pour laquelle il faut le laisser se montrer d’une manière herméneutique (Leben an und für sich, Sein des Seiendes, Sein als Lichtung, la vie, Autrui, la donation) vs. tout objet en tant que sens réduit constitué comme unité d’une multiplicité de conscience et exemplaire arbitraire d’une structure eidétique à décrire — qui définit le type de problèmes et d’usages de l’« horizon » en jeu dans chaque version : dans l’histoire de l’herméneutique phénoménologique, de la stabilisation de l’horizon de la vie en et pour soi et l’explicitation de l’horizon de l’être dans les Problèmes fondamentaux de la phénoménologie et Être et Temps à la nécessité de dépasser l’horizon, concept intrinsèquement lié à la métaphysique moderne de la subjectivité, chez le second Heidegger, Levinas, Henry et Marion, en passant par l’option synthétique dans Vérité et Gadamer qui assume l’horizon subjectiviste critiqué par Heidegger tout en maintenant sa critique à l’égard de la métaphysique de la subjectivité. D’un autre côté, chez Husserl, l’histoire de l’horizon commence par la détermination de son rôle local comme opérateur synthétique temporel et intentionnel entre multiplicité des perceptions externes et unité de la chose dans Chose et Espace, avant que sa fonction soit généralisée dans les Ideen I comme opérateur temporel et intentionnel de constitution du phénomène transcendant et immanent comme tel. C’est précisément la définition générale du phénomène de la phénoménologie husserlienne comme unité d’une multiplicité synthétisée par horizon qui constitue alors le catalyseur de développements théoriques concernant les trois opérations méthodiques censées être adaptées à l’étude du phénomène — l’épochè, la réduction eidétique et l’analyse intentionnelle, la réflexion phénoménologique —, développements que nous essayons de retracer, des Ideen I aux derniers textes, dans la seconde partie de ce travail. Cette analyse menée sur les deux fronts — l’horizon et la phénoménologie — nous mène alors à deux résultats importants : d’abord, nous aurons dégagé la signification du concept d’« horizon » dans ces deux versions de la phénoménologie que nous aurons radicalement distinguées ; ensuite et surtout, après avoir différencier ces deux versions de la phénoménologie sur la base du caractère alternatif des concepts de « phénomène » qui les fondent, nous aurons justifié théoriquement la possibilité d’une appropriation à venir de la phénoménologie d’inspiration husserlienne qui, plus d’un siècle après la parution des Ideen I, reste encore à accomplir. / My work aims at proposing a cartography of the phenomenological uses of the concept of horizon in the 20th century, as well as justifying the idea of a plural history of phenomenology itself. In fact, both issues are intimately related for the main goal is to show the existence of (at least) two alternative versions of phenomenology in the 20th, defined by two radically different conceptual and problematic frames determining two different way of using the term « horizon », and two different histories of this notion. Thus, each version — Heidegger-inspired hermeneutical phenomenology, including Heidegger himself at his « first » and « second » stage, Gadamer, Levinas, Henry, Marion vs. Husserlian phenomenology — is based on a very distinctive conception of what a « phenomenon » is — what is structurally concealed, unconstituted, and founds what structurally shows up, reason why it has to be made hermeneutically manifest (Leben an und für sich, Sein des Seiendes, Sein als Lichtung, life, the Other, giveness) vs. any possible meaningful object constituted as a unity in a multiplicity of any possible consciousness, constitutive correlation whose character of possibility must be grasped as that of an eidetic structure the phenomenologist has to describe — which define the kind of problems and uses of the « horizon » that will be at stake: as for hermeneutical phenomenology, it all starts with Heidegger’s explicitation of the horizon of Leben an und für sich and being and ends up with the further rejection of such a concept, considered as connected to modern metaphysics of subjectivity, by the second Heidegger, Levinas, Henry and Marion, through Gadamer’s attempt to combine the use of the term of « horizon » and a renewed critic of metaphysics; on the other hand, as for Husserl’s phenomenology, the horizon is first considered in Thing and Space as a temporal and intentional synthetic function in virtue of which the unity of the thing is made out of a multiplicity of external perceptions, before its synthetic function is generalized in Ideen I to the constitution of each and every transcendant and immanent objectivity. Then it is precisely such a generalization which, as it defines Husserl’s concept of « phenomenon » itself as a unity constituted in a multiplicity synthesized through an horizon, implies theoretical developments related to phenomenology’s methodical operations — épochè, eidetic reduction and intentional analysis, phenomenological reflexion — in virtue of which such phenomena can be studied, developments we try to follow in the second part of this work. At this point, we are finally led to two main results: first, we’re from now on able to value the differentiated significance of the concept of « horizon » in both versions of phenomenology; secondly, and more importantly, by radically distinguishing those two ways of doing phenomenology, we pave the way to (and justify theoretically) a further appropriation of Husserl’s phenomenology that, more than a century after the publication of Ideen I, is still to be carried out.

Le Bodhicaryāvatāra de Śāntideva, rédigé sans doute au début du VIIIe siècle, représente l’un des textes majeurs du bouddhisme indien tardif. Cet ouvrage fondamental présente la voie ou la pratique d’un nouveau type d’être seulement tendu par le souci d’éveil : le bodhisattva. Cette voie ou cette pratique conduit à s’affranchir, via une éthique méditative et réflexive, de la double croyance illusoire en l’identité réelle, personnelle, intérieure et l’identité réelle des « pragmata » extérieurs – autrement dit du sujet, de l’objet et leurs relations. Cependant, l’éthique, comme la morale d’ailleurs, se fonde sur l’idée d’élévation de soi jusqu’à sa pleine essence. Son sol appartient à l’ontologie, c'est-à-dire à l’interprétation de l’être ou de la présence à partir de la notion d’identité. Comment dès lors comprendre la perspective du Bodhicaryāvatāra qui possède à coup sûr une dimension éthique, tout en récusant radicalement la réalité de quelque chose comme une « nature propre » (svabhāva) qui serait ou non à réaliser ou à actualiser ? C’est impossible tant que l’on se place dans l’horizon métaphysique qui pense à partir et en direction de l’ontologie. La première ambition de cette thèse consiste donc à ménager un espace interprétatif à partir duquel le texte de Śāntideva puisse être reçu et entendu. Cela exige une confrontation avec la tradition philosophique occidentale sous-tendue par cette perspective métaphysique ainsi, évidemment, qu’avec la linguistique comparée. Deux courants de pensée nous sont apparus particulièrement propices à la rencontre : la phénoménologie et la systémique. La seconde ambition de cette thèse est de proposer une nouvelle traduction française du texte sanskrit de Śāntideva, qui se fonde sur les avancées interprétatives mentionnées / The Bodhicaryāvatāra of Śāntideva, probably written in the early eighth century, is one of the major texts of late Indian Buddhism. This fundamental work presents the way or practice of a new type of being, only tensioned by the desire for awakening: the bodhisattva. This path or practice leads to a meditative and reflexive ethic able to eliminate the illusory double belief in the real, personal, inner identity and in the real identity of the external "pragmata" - in other words, the subject, the object and their relations. However, ethics, like morality, is based on the idea of elevation of the self to its full essence. Its ground belongs to ontology, that is to say: the interpretation of being or presence from the notion of identity. How then to understand the perspective of the Bodhicaryāvatāra which certainly has an ethical dimension, while radically rejecting the reality of something like a "self-nature" (svabhāva) that would or should not be realized or actualized? It is impossible, as long as one places oneself in the metaphysical horizon; which considers everything from and towards ontology. The first ambition of this thesis is therefore to provide an interpretative space from which the text of Śāntideva can be received and heard. This requires a confrontation with the Western philosophical tradition underpinned by this metaphysical perspective as well as, of course, with comparative linguistics. Two streams of thought appeared to us particularly conducive to the meeting: phenomenology and systemic. The second ambition of this thesis is to propose a new French translation of the Śāntideva’s text from Sanskrit, which is based on the mentioned interpretative advances.