Uma vez verificada certa dificuldade interpretativa quanto à proposta do De uera religione (vii, 13) de fundamentar a religião pela história e pela profecia, já que não se encontra nesse tratado uma lista bem definida e abrangente dos fatos e das profecias que, concatenados numa argumentação cerrada, formariam o fundamento da religião católica em oposição às heresias e aos cismas, a questão naturalmente consiste em saber se essa lacuna é suprida nos escritos subsequentes, ou seja, nos escritos do presbiterado de Agostinho. Seguindo a hipótese de que o fundamento histórico-profético da religião, a qual está intimamente unida à filosofia (De uera religione, v, 8), surge na pregação presbiteral, seja em sermões, seja em ensinamentos orais como as Enarrationes in Psalmos 1-32, pode-se descobrir que tal fundamentação aparece nos sermões que tratam do credo católico, o Sermão 214 e o De fide et symbolo, mas também nas interpretações histórico-proféticas da Enarratio in Psalmo 1 e da Enarratio in Psalmo 7. Quanto à contraparte moral dessa fundamentação da religião, isso pode ser visto no Sermão 252, já que ali a reflexão sobre os fatos e as profecias acerca de Cristo e da Igreja, bem como sobre as profecias escatológicas, são utilizadas para uma exortação moral: os fiéis devem se abster de todo interesse temporal e carnal na Igreja e buscar, por conseguinte, o que é eterno e espiritual, para que assim possam entrar no Reino dos Céus, que é mais excelso do que qualquer bem terreno. / Once verified certain interpretative difficulty in the proposal of De uera religione (vii, 13) to found religion on history and prophecy, since there is not in this treatise a clear and comprehensive list of facts and prophecies that, concatenated in a tight argumentation, could form the foundation of Catholic religion in opposition to the heresies and schisms, the natural question is whether this gap is supplied in subsequent writings, that is, in the writings of Augustine\'s priesthood. Following the hypothesis that the historical and prophetic foundation of religion, which is closely linked to philosophy (De uera religione, v, 8), appears in the priestly preaching, whether in sermons, whether in oral teachings as Enarrationes in Psalmos 1-32, this can be seen in the sermons dealing with the Catholic creed, Sermon 214 and De fide et symbolo, but also in the historical and prophetic interpretations of Enarratio in Psalmo 1 and Enarratio in Psalmo 7. Concerning the moral counterpart of the foundation of religion, we can see it in Sermon 252, because the meditation on eschatological prophecies and on facts and prophecies about Christ and the Church is used for a moral exhortation: the faithful must abstain from all temporal and carnal interest in the Church and seek, therefore, what is eternal and spiritual, so that they may enter the Kingdom of Heaven, that is higher than any earthly good.

Hildegard von Bingen, religiosa beneditina que viveu no século XII, alegava ter escrito sua primeira obra, o Scivias, obedecendo a um comando divino, que ela teria recebido em uma visão. Segundo Hildegard, suas visões a acompanhavam desde sua infância, e nelas ela via uma Luz Viva e recebia mensagens divinas. O Scivias que, segundo Hildegard, consistia na transcrição dessas mensagens divinas, era uma obra com ensinamentos em ortodoxia doutrinária. O caráter profético da obra aliado à sua ortodoxia garantiu-lhe pronta aceitação no meio eclesiástico e deu a Hildegard a reputação de profetisa. Devido à sua fama de profetisa, Hildegard passou a ser buscada como a um oráculo espiritual, como conselheira espiritual em diversos assuntos. Monges, abades, abadessas, bispos e imperadores consultavam Hildegard em busca de conselho, consolo e mesmo solução para os seus problemas. A vasta correspondência da religiosa atesta este fato. Neste estudo, procuramos entender, através da análise de um relato mítico incluído no Scivias e de parte de sua correspondência, de que maneira profecia e ortodoxia, como expressões da espiritualidade de Hildegard, manifestaram-se em sua obra. / Hildegard von Bingen, religious Benedictine woman who lived in the twelfth century, claimed to have written her first book, the Scivias, under a prophetic call, that came to her in a vision. According to Hildegard, her visions had been with her since her childhood, and in them she saw a Living Light and received divine messages. The Scivias which, according to Hildegard, consisted of the transcription of these messages, was a work with teachings in doctrinal orthodoxy. The prophetic character of the book, allied to its orthodoxy, guaranteed it with acceptation in the ecclesiastical environment and gave to Hildegard the reputation of a prophetess. Due to her fame as prophetess, people began to search Hildegard as a spiritual oracle, as a spiritual counsellor in different subjects. Monks, abbots, abbesses, bishops and emperors consulted Hildegard in search of admonition, advice, consolation and even solution for their problems. The vast correspondence of Hildegard bears witness to this fact. In this study, we try to understand, through the analysis of a mythical account included in the Scivias and of part of her correspondence, in what ways prophecy and orthodoxy, as expressions of Hildegards spirituality, were manifested in her work.

Made available in DSpace on 2016-04-29T14:27:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Elcio Bernardino Correia.pdf: 2026364 bytes, checksum: 2b31eb0bf9d0be23e832ee3444756028 (MD5) Previous issue date: 2015-08-27 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The object of this study is the role of the apostle Paul as master of sound doctrine. The main focus states that although the call of the Apostle is comprehensive and highlighted the multiplicity of roles, everything ends converging in the characterization of Paul as a master of sound doctrine to the nations.This master will find a multitude of contexts while the task of exposing the Gospel. Paul is called by God to present a doctrine, but not only once but the doctrine of God, the Gospel. Paul is called to teach the truth of Christianity in a world full of "truths." He is both a receiver and interpreter of biblical revelation.The work presents as foundation first whole biblical picture of the master's role in the Old Testament, with the underlying emphasis that God is the Master, the source of all truth. God is presented as the one who educates mankind and sets his pedagogy directly or intermediate way. Secondly discusses the maximum translation of God's teaching, Jesus Christ himself. This is presented as the Master Teacher. Finally, the Apostle is presented in the exercise of his calling as a master of sound doctrine to the nations / O objeto deste estudo é o papel do apóstolo Paulo como mestre da sã doutrina. O principal enfoque estabelece que embora o chamado do Apóstolo seja abrangente e destacado pela multiplicidade de papeis, tudo acaba convergindo na caracterização de Paulo como um mestre da sã doutrina para as nações. Este mestre irá encontrar uma profusão de contextos enquanto estiver na tarefa da exposição do Evangelho. Paulo é chamado por Deus para apresentar uma doutrina, mas não somente mais uma e sim a doutrina de Deus, Evangelho. Paulo é chamado para ensinar a verdade do cristianismo em um mundo cheio de verdades . Ele é tanto um receptor quanto intérprete de revelação bíblica. O trabalho apresenta como alicerce primeiramente todo um panorama bíblico do papel do mestre no Antigo Testamento, com a ênfase subjacente de que Deus é o Mestre, fonte de toda a verdade. Deus é apresentado como aquele que educa a humanidade e estabelece sua pedagogia de forma direta ou mediatária. Em segundo lugar aborda a tradução máxima do ensino de Deus, o próprio Jesus Cristo. Este é apresentado como o Mestre por excelência. Finalmente, o Apóstolo é apresentado no exercício de seu chamado como mestre da sã doutrina às nações

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2017-02-22T11:46:25Z No. of bitstreams: 1 Clóvis José Migotto.pdf: 1028812 bytes, checksum: 8cc57be743cd6df3acc73f7621a5acdf (MD5) / Made available in DSpace on 2017-02-22T11:46:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Clóvis José Migotto.pdf: 1028812 bytes, checksum: 8cc57be743cd6df3acc73f7621a5acdf (MD5) Previous issue date: 2017-02-17 / Fundação São Paulo - FUNDASP / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / This dissertation aims to investigate the poetry of Pedro Casaldáliga, approaches in a cut of his poetic production and seeks to perceive a specific meaning. Inserted in the context of his Prelature of São Felix do Araguaia Pedro Casaldáliga matured his expression as a poet in the measure of his commitment to the liberation of his people. Every trace of his human and poetic thought, therefore, can be understood by the search for meaning to be a Christian witness of the proposal of the Kingdom of God. His poetry is integrated into the theoretical universe known as Liberation Theology and pervades the various experiences lived by the poet Casaldáliga in the region of Araguaia, Central America and Europe. The meaning of his poetry will be researched from his development as a poet, starting from his first verses until gaining emphasis his prophetic poetry. In a reflection on the historical retrospection of the process of colonization of the American Continent and, specifically, of Brazil, we take into account the colonizing function of the Christian faith that arrived here with the caravels of the Spanish and Portuguese conquerors, but also, Same faith, in defense of the conquered peoples. It follows that there is a knowledge on the part of the oppressed that seeks to resist the oppressor ever since. Understanding the poetry of Pedro Casaldáliga as knowledge that resists and liberates the colonized oppressed proves to be of fundamental importance for the analysis of the search for meaning of poetry in contexts of life marked by relations of oppression, resistance and hope of liberation / Esta dissertação tem como objetivo a investigação da poesia de Pedro Casaldáliga, que abordamos a partir de um recorte de parte da sua produção poética e, busca perceber um sentido específico. Inserido no contexto de sua Prelazia de São Félix do Araguaia Pedro Casaldáliga amadureceu sua expressão como poeta na medida mesmo de seu compromisso com a libertação de seu povo. Cada traço de seu pensamento humano e poético, portanto, pode ser compreendido pela busca de sentido de ser testemunha cristã da proposta do Reino de Deus. Sua poesia vem integrada no universo teórico conhecido como Teologia da Libertação e perpassa as várias experiências vividas pelo poeta Casaldáliga na região do Araguaia, da América Central e da Europa. O sentido de sua poesia será pesquisado a partir de seu desenvolvimento como poeta, partindo de seus primeiros versos até ganhar ênfase suas poesias proféticas. Numa reflexão sobre a retrospectiva histórica do processo de colonização do Continente Americano e, em específico, do Brasil, levamos em conta a função colonizadora da fé cristã que aqui chegou com as caravelas dos conquistadores espanhóis e portugueses, mas que também, se apresentou, essa mesma fé, em defesa dos povos conquistados. Daí se depreende que há um conhecimento por parte do oprimido que busca resistir ao opressor desde então. Compreender a poesia de Pedro Casaldáliga como conhecimento que resiste e liberta o oprimido colonizado revela-se de fundamental importância para a análise da busca de sentido do fazer poesia em contextos de vida marcado pelas relações de opressão, resistências e esperanças de libertação

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Hildegard von Bingen, religiosa beneditina que viveu no século XII, alegava ter escrito sua primeira obra, o Scivias, obedecendo a um comando divino, que ela teria recebido em uma visão. Segundo Hildegard, suas visões a acompanhavam desde sua infância, e nelas ela via uma Luz Viva e recebia mensagens divinas. O Scivias que, segundo Hildegard, consistia na transcrição dessas mensagens divinas, era uma obra com ensinamentos em ortodoxia doutrinária. O caráter profético da obra aliado à sua ortodoxia garantiu-lhe pronta aceitação no meio eclesiástico e deu a Hildegard a reputação de profetisa. Devido à sua fama de profetisa, Hildegard passou a ser buscada como a um oráculo espiritual, como conselheira espiritual em diversos assuntos. Monges, abades, abadessas, bispos e imperadores consultavam Hildegard em busca de conselho, consolo e mesmo solução para os seus problemas. A vasta correspondência da religiosa atesta este fato. Neste estudo, procuramos entender, através da análise de um relato mítico incluído no Scivias e de parte de sua correspondência, de que maneira profecia e ortodoxia, como expressões da espiritualidade de Hildegard, manifestaram-se em sua obra. / Hildegard von Bingen, religious Benedictine woman who lived in the twelfth century, claimed to have written her first book, the Scivias, under a prophetic call, that came to her in a vision. According to Hildegard, her visions had been with her since her childhood, and in them she saw a Living Light and received divine messages. The Scivias which, according to Hildegard, consisted of the transcription of these messages, was a work with teachings in doctrinal orthodoxy. The prophetic character of the book, allied to its orthodoxy, guaranteed it with acceptation in the ecclesiastical environment and gave to Hildegard the reputation of a prophetess. Due to her fame as prophetess, people began to search Hildegard as a spiritual oracle, as a spiritual counsellor in different subjects. Monks, abbots, abbesses, bishops and emperors consulted Hildegard in search of admonition, advice, consolation and even solution for their problems. The vast correspondence of Hildegard bears witness to this fact. In this study, we try to understand, through the analysis of a mythical account included in the Scivias and of part of her correspondence, in what ways prophecy and orthodoxy, as expressions of Hildegards spirituality, were manifested in her work.

Prophecy appears to play an important role in the Book of Mormon. The prophets evidently felt it necessary to include a considerable amount of prophetic material in this modern book of scripture. Three general divisions of book of mormon prophecy can be made: (1) prophecies which relate to the period of time prior to the year 421 A.D., the approximate date of the final writing on the plates of Mormon, (2) prophecies which relate to the period 421 to 1830, the publication date of the Book of Mormon, and (3) prophecies which relate to the period 1830 onward. The first two divisions above pertain to the period of time prior to the year 1830 A.D. and thus are not pertinent to the discussion under consideration in this thesis. It would be natural to suppose that many of the prophecies relating to the third division would have been already fulfilled. The evidence of fulfillment of prophecies following the publication of the Book of Mormon is added proof of its genuine authenticity. The scriptures indicate that the fulfillment of prophecies made by a prophet is one way of knowing whether or not he is a genuine prophet. There are a number of problems which present themselves as the prophecies of the Book of Mormon are read and considered. Some of these problems are: 1. How much importance is attached to prophecy? 2. What seems to be the purpose of prophecy? 3. Are the prophets dealing with similar basic issues in their prophecies? 4. If so, what are these issues? 5. Can a classification be made of the prophecies? 6. Are the prophecies which deal with the same subject consistent in that which is foretold? 7. Is there sufficient evidence to show fulfillment of the prophecies which should have come to pass since the publication of the Book of Mormon? This thesis will deal with the above problems. The writer will attempt to classify the prophecies of the Book of Mormon that relate to the period from 1830 onward and to present evidence in regard to the fulfillment of these prophecies.

O presente trabalho tem como objetivo investigar a importância da potência da imaginação no Livro da Alma de Ibn Sin, filósofo e médico persa que escreveu suas obras em língua árabe no séc. XI d.C. Nessa obra Ibn Sin aborda seu entendimento da alma humana e de sua relação com o mundo, compreendendo-a como dotada do que ele nomeou de sentidos internos, potências da alma que completam a percepção. Dentre essas potências, a imaginação se destaca por ser capaz de uma conexão com o mundo invisível, através da qual ela recebe a impressão de formas presentes nas imaginações das esferas celestes. Se trata de uma visão cosmológica na qual a alma humana está integrada a um cosmos de onde deriva suas potências e, por isso, é capaz de conexões com formas de vida que independem de corpos. Graças a essas conexões a imaginação humana pode produzir sonhos que contém presságios e ser capaz de realizar a profecia. Assim, fenômenos aparentemente sobrenaturais ganham uma explicação anímica: sonhar com o futuro e realizar a profecia são possibilidades explicáveis pela própria estrutura da alma humana que são os sentidos internos. O léxico utilizado por Ibn Sin para pensar a potência da imaginação está ligado a um tipo de pensamento que se relaciona com as imagens: tais imagens são símiles das coisas sensíveis impressos na matéria onde a imaginação inere, o cérebro. Por isso, o elemento corporal não é excluído de suas reflexões; pelo contrário, o tipo de imaginação está diretamente relacionado com a constituição física (compleição) do indivíduo que imagina. Assim, a prática médica de Ibn Sin pode ser vista na sua análise das potências humanas, posto que o Livro da Alma é permeado por uma reflexão sobre o papel do corpo no desempenho das potências. A presente dissertação é portanto fruto de leitura e análise do Livro da Alma, especialmente das partes descritas sobre a imaginação, as quais se concentram no Capítulo 4, que trata dos sentidos internos. / The present thesis aims to investigate the importance of the role of imagination in the Book of Soul by Ibn Sin, Persian philosopher and doctor who wrote his works in Arabic in the XI century A.D. In this book Ibn Sin approaches his understanding of the human soul and its relation to the world comprehending it as an assemble of what he called internal senses, soul potentialities which fulfill the perception. Among these potentialities, the imagination stands out for being capable of creating a connection to the invisible world, through which it receives the impressions of shapes present in celestial spheres. Its about a cosmological view in which the human soul is connected to a cosmos from where it derives its potentialities and, therefore, enables connections to forms of life that are independent from bodies. Due to these connections, the human imagination is able to produce dreams that contain presages and it also receives the prophecy. Hence, phenomena that seem supernatural gain a soul definition: the internal senses explain the possibility of the human soul to dream about the future and receive the prophecy. The imagination vocabulary used by Ibn Sin is related to a kind of thought that derives from the images: such images are impressions of similes of the sensible things, that are impressed in the brain, where imagination is allocated. In that sense, the philosopher considers the body in his thoughts, and hence the type of imagination a person has is associated with his physical constitution. Thus, Ibn Sins medical practice is seen in his analyses of the human potentialities, once the Book of Soul is permeated by a reflection about the body in the potentialities performance. The present thesis is, then, the fruit of the reading and analysis of the Book of Soul, specially from the Chapter 4 where the imagination is mainly described.

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Bibliography: leaves 250-258 / vii, 258, 50, [48] leaves : 48 facsims ; 31 cm. / Title page, contents and abstract only. The complete thesis in print form is available from the University Library. / Thesis (Ph.D.)--University of Adelaide, 1985