Th. doct.--Hist.--Perpignan, 1996. / Bibliogr. p. 316-332.

Made available in DSpace on 2014-08-20T13:46:45Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Joseph_Handerson_Dissertacao.pdf: 1320494 bytes, checksum: b6faa6138a9edd5957767f033361255e (MD5) Previous issue date: 2010-03-02 / Cette étude a pour thème central l`identité culturelle africaine et de la religion en Haïti et au Brésil. On a intéressé a rapprocher ces deux champs d`analyse, les similitudes et les différences possibles sur l`identité culturelle africaine en Haïti et au Brésil, en particulier dans les aspects religieux, afin d`explorer les questions sur le Vaudou et le Candomblé. Pour y parvenir, l`une des premières taches de la recherche était de mettre en contexte l`histoire des deux pays à comprendre que le Brésil et Haiti sont deux nations formées et guidées par une fondation solide d`origine africaine, venant de son passé colonial, encore aujourd`hui, affectant profondément les bases culturelles de ces deux nations. Le second était, d`examiner l`identité culturelle africaine a partir des catégories suivante: tels que l`identité, la culture, la race, la nation et la religion. A partir de l`analyse sur les travaux actuels de recherche sur les phénomènes religieux Vaudou et Candomblé, en Haïti et au Brésil, on a remarqué qu`ils étaient divers les processus historiques par lesquelles les deux États nacionaux on passés. On a remarqué, que au Brésil, les auteurs qui écrivent sur la culture nationale, l`histoire du pays, le cadre politique, pas forcément les mêmes auteurs qui écrivent sur le Candomblé. Les historiens, les sociologues et les anthropologues de la religion au Brésil, peuvent faire référence au pays sans mencioner le Candomblé. Au contraire, en Haïti, ces deux corpus sont fusiones: Il semble impossible de faire reference au Haïti sans mencioner le Vaudou, La litérature sur la societé haitienne a établit la connexion entre l`histoire et la culture nationale. Les résultats de la recherche montrent, le Vaudou represente la religion d`Haïti, en servant d`instrument de sa politique, et au Brésil, nation grande du point de vue géografique, avec uma variété de cultures, le Candomblé fait partie de l`identité culturelle brésilienne, mais à une échelle moins que le Vaudou en Haïti. On arrive, ainsi à la conclusion que le Candomblé est une religion d`État et le Vaudou de la nation. Cela se justifie pour le rôle du Vaudou durant la libération des anciens esclaves et l`indépendance d`Haïti, actuellement dans la politique interne du pays, être supérieure à l`espace du candomblé au Brésil. Comme on a indiqué, le Vaudou est un élément irréductible dans la construction du pays d`Haïti. / Este estudo tem, como temática central, a identidade cultural afro e a religião no Haiti e no Brasil. Interessa aproximar esses dois campos analíticos para delinear possíveis semelhanças e diferenças da identidade cultural afro no Haiti e no Brasil, particularmente nos aspectos religiosos, com o objetivo de explorar questões sobre Vodu e Candomblé. Para alcançar tal meta, uma das primeiras tarefas da investigação foi contextualizar a história dos dois países para compreender que o Brasil e o Haiti são nações formadas e orientadas por um forte fundamento de matriz africana, oriundo de seu passado colonial, até hoje afetando profundamente as bases culturais dessas nações. A segunda foi examinar a identidade cultural afro a partir de categorias explicativas como identidade, cultura, raça, nação e religião. Desde a análise do estado atual dos estudos sobre os fenômenos religiosos Vodu e Candomblé no Haiti e no Brasil, percebeu-se terem sido diversos os processos históricos pelos quais passaram os dois Estados nacionais. Observou-se, no Brasil, tanto os autores que escreveram sobre a cultura nacional, a história do país, o quadro político, quanto os referentes a essa temática não necessariamente serem os mesmos que tratam do Candomblé. Historiadores, sociólogos e antropólogos da religião, no Brasil, podem falar do país sem mencionar o Candomblé. Ao contrário, no Haiti esses dois corpora se fundem: parece ser impossível falar do Haiti sem fazer referência ao Vodu: a literatura sobre a sociedade haitiana faz essa ligação entre a história e a cultura nacional. Os resultados da pesquisa evidenciam, o Vodu a representar a religião do país, servindo de instrumento da sua política, e, no Brasil, nação grande em termos geográficos, com variedade de culturas, o Candomblé ser parte da identidade cultural brasileira, mas em menor escala do que o Vodu no Haiti. Chega-se, assim, à conclusão de o Candomblé ser religião de estado e o Vodu, da nação. Isso se justifica, porque o papel desempenhado pelo Vodu durante a libertação dos ex-escravos e a independência do Haiti, e atualmente na política interna do país, ser maior do que o espaço do Candomblé no Brasil. Conforme apontado, o Vodu é um elemento irredutível na construção do país haitiano.

De nombreux éléments du patrimoine culturel haïtien sont liés au vodou. Celui-ci est considéré comme un élément central de la vision du monde traditionnelle du peuple haïtien, bien qu'au cours de son histoire il ait été refoulé, marginalisé et qu'il ait souvent fait l'objet d'actes de violence physique. Qu'il ait pu subsister en dépit des préjugés et des persécutions, seule l'histoire de ses porteurs (de tradition) qui le vivent concrètement peut aider à le comprendre. Et, parmi ces femmes et ces hommes qui permettent la survie du vodou comme système cohérent de pensée religieuse, on retient tout particulièrement des personnages clés dans l'initiation qui sont détenteurs de la prêtrise, à savoir les ougan et les manbo. Il s'agit là d'un cas de transmission religieuse dont il importe d'étudier les mécanismes propres à l'intérieur du vodou haïtien, d'où la formulation de notre sujet de recherche : « Transmission de la prêtrise vodou. Devenir ougan ou manbo en Haïti». Sous cette formulation, nous entendons étudier la transmission de la prêtrise vodou dans une perspective de construction d'identité religieuse. Ceci nous amène d'une part, à déterminer le rapport entre la trajectoire personnelle de l'ougan ou de la manbo et son identité religieuse, et d'autre part, à essayer de saisir la transmission de la prêtrise vodou dans la logique du devoir de mémoire ou de loyauté envers les ancêtres. Au moyen des données empiriques recueillies essentiellement par le biais des récits de vie, cette thèse présente une description analytique des voies essentielles de cette transmission du religieux, particulièrement du mécanisme de construction de l'identité religieuse de l'ougan ou de la manbo. Nous avons noté que les modes de transmission les plus opérationnels dans le vodou haïtien sont les suivants : apprentissage par observation et conditionnement, mécanisme de renforcement et de confirmation, expériences oniriques, transfert des objets matériels comme support de lien générationnel et, de manière ponctuelle, initiation comme mécanisme de transmission de la fonction de l'ouganou de la manbo. Devant la persistance de l'opération de transmission vodou dans un environnement qui n'est pas toujours docile à son égard, notre hypothèse de départ était que la transmission de la prêtrise dans le vodou haïtien était liée au degré de loyauté du prêtre à la lignée croyante. Le concept de loyauté défini comme émotion a pris dans le cadre de cette étude un poids explicatif considérable. Il sert aux anciens de ce culte populaire à mesurer le rapport entre l'identité prescrite et l'identité vécue des jeunes générations. Quand un initié vodou est confronté à des attitudes de mépris, de discrimination, de harcèlement ou de violence, pour pouvoir trancher à chaque fois en faveur du vodou, cela exige de lui un haut degré de conviction et de détermination. Étant membre d'une famille vodou, mais aussi membre d'un État, d'une Église, d'une école, l'initié vodou est souvent pris entre des obligations divergentes. Car chacune de ces structures formule ses attentes vis-à-vis de lui. Ainsi, il est appelé à faire un choix ou trouver des médiations afin de se situer dans la hiérarchie des obligations contradictoires. Plus son immersion sociale dans un milieu particulier est forte et resserrée, plus sa loyauté envers ce milieu est susceptible d'être intensifiée. Fonctionnant sur le mode de l'émotion et de la passion, quand la loyauté familiale fait corps avec la loyauté religieuse dans le vodou haïtien, l'attachement qu'elle provoque devient une relation très intime qui échappe au pouvoir explicatif de la logique du calcul utilitariste. Tout ceci confirme que nous avions raison de percevoir un lien étroit entre la transmission religieuse dans le vodou haïtien et la notion de loyauté. Cette perspective représente un nouveau modèle explicatif du vodou, car assez souvent, on aborde sa persistance sous un angle utilitariste, alors que cette étude révèle que la volonté de transmettre est une préoccupation majeure pour les acteurs du vodou. Mobilisé par le réflexe défensif de son habitus, l'ougan ou la manbo tient profondément à la continuité de sa lignée croyante. Mais il faut noter que cette transmission se réalise dans l'articulation qui existe entre le poids de la collectivité (obligation de transmettre) et l'histoire individuelle des prêtres vodou confrontés à « l'impératif du changement » même si ce changement doit subir l'épreuve de la continuité légitimatrice.

Toute coexistence religieuse peut être facteur de conflits religieux ou symbole de respect de liberté, de tolérance ou de vivre ensemble, dépendamment de la façon dont elle est comprise, ou de la nature des religions coexistantes. Même quand chaque religion partage une vision du monde différente par rapport aux autres, on constate que la coexistence entre religions révélées (christianisme, islam, judaïsme – et bouddhisme dans certains cas) est plus facile, car ces religions partagent d’une façon ou d’une autre certaines valeurs communes. Par contre, il est très difficile de concevoir une logique de dialogue entre des religions dites « révélées » et des religions traditionnelles. Pourtant, la rencontre du christianisme avec des cultures religieuses traditionnelles africaines montre que malgré les difficultés, il y a possibilité d’avoir des échanges fructueux aussi avec les religions traditionnelles. Dans le contexte haïtien, la rencontre du christianisme avec le vaudou ne laisse pas toujours la possibilité aux observateurs d’entrevoir que la religion est signe de paix et de cohésion sociale. Étant donné que leur antagonisme se caractérise souvent par des facteurs comme l’intolérance, l’irrespect de la liberté de l’autre, etc., le problème est surtout dans la gestion des rapports religieux. Néanmoins, dans certains cas où les intérêts religieux sont traités en second plan, il y a lieu de constater que le tableau de la coexistence religieux haïtien est riche en symbole de paix et de compréhension mutuelle. Donc, ce travail de recherche cherche à comprendre la conception que le christianisme se fait du vaudou et vice versa, dans le but de voir avec exactitude les facteurs de divergences acceptables (et non acceptables) et ceux qui pourraient être à la base d’un éventuel dialogue interreligieux entre christianisme et vaudou dans le contexte haïtien. Pour améliorer les rapports entre adeptes du vaudou et chrétiens en Haïti, ce travail propose des méthodes pouvant aboutir à un vivre ensemble religieux pacifié, plus tolérant et d’une connaissance réciproque et intelligente de l’autre. Le but du dialogue présenté n’est pas que le christianisme et le vaudou travaillent ensemble à tous les points de vue, ni même qu’ils s’acceptent complètement, il s’agit plutôt d’une proposition d’une vie commune dans la paix, sans calomnies et stéréotypes réciproques. / Any religious coexistence can be a factor of religious conflict or symbol of respect for freedom, tolerance or live together, depending on the way in which it is included, or the nature of the religions in coexistence. Even when each religion shares a vision of the world different compared to the other, it is found that the coexistence between religions (Christianity, Islam and Judaism - and Buddhism in some cases) is more effective, because these religions share in one way or another some common values. On the other hand, it is constantly difficult to conceive of a pluralistic approach in a logic of dialogue between revealed religions and traditional religions. Yet, the meeting of Christianity with traditional African religious cultures shows that despite the difficulties, there is a possibility to have fruitful exchanges also with the traditional religions. In the context of Haiti, the meeting of Christianity with the voodoo does not leave always the possibility for observers to foresee that the religion is a sign of peace and social cohesion. Given that their antagonism is often characterized by factors such as intolerance, the disrespect of the freedom of the other, etc., the problem is especially in the management of religious relationships. Nevertheless, in some cases where the religious interests are treated in the second plan, it has to be noted that the coexistence of these religions in Haiti can be rich in symbol of peace and mutual understanding. Therefore, this research work seeks to understand the design of Christianity from the perspective of voodoo and vice versa, in the aim to see with accuracy the factors of acceptable (and inacceptable) differences and those that could be the basis of a possible interreligious Dialogue between Christianity and Voodoo in the Haitian context.To improve the relationship between the followers of the voodoo and Christians in Haiti, this work finally proposes some methods that can lead to a peaceful religious coexistence, toward more tolerant and a reciprocal knowledge and intelligent approach to the other. The goal of the dialogue presented in this dissertation is neither that Christianity and the Voodoo should work together in all points of view, nor even that they completely recognize mutually their belief, it is rather a proposal for a common life in peace, without slander and reciprocal stereotypes

Dans ce mémoire, j’ai voulu répondre à la question suivante: Une nouvelle évangélisation haïtienne peut-elle s’inspirer de l’histoire? Et si oui, de quelle histoire? «L’histoire de l’évangélisation en Haïti», doit-on tout d’abord répondre. Mais, ne pourrait-on pas remonter bien avant, avant 1492, date de l’arrivée de l’Évangile en Haïti pour retourner «aux origines du christianisme africain», par exemple? C’est ce que nous découvrirons tout au long de ce mémoire. Saint Augustin surtout, que l’on a appelé le «père» du christianisme africain nous indiquera des pistes nous permettant de relever quelques défis pastoraux de taille qui s’offrent encore à nous en Haïti. Un pas dans l’immense tâche d’inculturation qui nous revient aujourd’hui pourrait ainsi, à mon avis, être fait.

Le présent essai propose un retour sur un processus de recherche-création entourant la mise en scène du texte La mort de soi dans sa longue robe de Mariée, de l'auteur haïtien exilé à Paris, Guy Régis Jr. La représentation théâtrale eut lieu en avril 2011, au LANTISS de l'Université Laval. Elle a réuni une équipe de création composée de comédiens et musiciens, amateurs et professionnels, d'origines brésilienne, centrafricaine, haïtienne et québécoise. La recherche entourant la réalisation de ce projet a été guidée par un besoin de réflexion sur un élément déterminant de la culture haïtienne, la mythologie vaudou comme inspiration du texte dramatique de La mort de soi dans sa longue robe de Mariée. L’analyse de la création est donc basée sur certaines études culturelles entourant le théâtre populaire haïtien, le théâtre rituel et le théâtre anthropologique. Dans un second temps, l'essai couvre la diffusion de la culture populaire et l'affirmation de l'identité (imaginaire collectif/ histoire) comme conditions essentielles de résistance contre le néo-colonialisme mondial et la globalisation culturelle. Finalement, l'essai se penche sur le métissage et la créolisation comme systèmes de communication interculturelle au théâtre.

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