[pt] A dissertação analisa como Jung aborda o fenômeno religioso em sua teoria psicológica. Determinados conceitos revelam, mais especificamente, a forma pela qual o autor associa experiência religiosa e experiência psíquica. São eles :a noção de arquétipo e de experiência primordial, a idéia de símbolo, si-mesmo e individuação. Levanta ainda a seguinte questão: se Jung parte de sua experiência como psicólogo quando reflete sobre a temática da religião, ou se, por vezes, ao estruturar a sua teoria, toma o universo religioso como ponto de partida. / [en] This dissertation analyses how Jung approaches the religious phenomenon is his psychological theory. Certain concepts reveal us, specifically, how Jung associates religious and psychic experience. They are the notion of archetype and primordial experience, the ideas of symbol, self and individuation. At the same time, broaches the matter if Jung starts from his experience as a psychologist, when he reflects about the subject of religion, or if he takes the religious universe as a startingpoint to structure his theory.

[pt] Para Antero de Quental, acreditar num Deus supremo foi o alicerce onde firmou todo o seu projeto de vida. A perda desse fundamento transformou o poeta num ser angustiado, pessimista e cheio de dúvidas. Esses sentimentos permaneceram ao longo de toda a sua trajetória de vida, levando-o à busca de Deus pelos caminhos da Filosofia. Percorrendo-os, foi atribuindo novos nomes a Deus - Bem, Justiça, Verdade, Absoluto, Idéia, Ignotus, Inconsciente -, na tentativa de conciliação entre o seu novo ser e o que fôra em sua juventude. Nesta busca de um impossível, conseguiu apenas um simulacro de solução: a evasão pela morte. Como um romântico - que, no fundo, sempre foi - matou-se na sua Ilha de São Miguel, sentado em um banco de praça, diante de um muro onde se lia a palavra cujo sentido perdera: Esperança. / [en] For Antero de Quental, believing in a supreme God was the foundation on which he based his whole lifes project. The loss of this belief transformed the poet into an anguished, pessimistic and questioning being. These feelings remained throughout his whole life, leading him to a search for God by the ways of philosophy. Following those, he started to give new names to God - Goodness, Justice, Truth, Absolute, Idea, Ignotus, Unconscious -, in an attempt to conciliate his new being and what he had been in his youth. In this search for the impossible, he found only a fake solution: evasion trough death. As a romantic - which, deep down, he had always been - he killed himself in the Isle of São Miguel, sitting at a bench on a town square, facing a wall where one could read the word whose sense had been lost to him: Hope.

[pt] As Novas Comunidades católicas - as comunidades de vida e aliança - são um fenômeno novo no universo católico. Nascidas da Renovação Carismática Católica, as Novas Comunidades são a institucionalização do pentecostalismo católico. A Igreja Católica no Brasil nos últimos 50 anos se destacou por uma crescente participação na sociedade civil e na esfera pública em defesa da cidadania. A presente pesquisa procura responder a seguinte questão: estariam as Novas Comunidades movendo-se em direção da sociedade civil e da esfera pública política, desenvolvendo o que se poderia chamar de uma cidadania renovada? Tomando as Novas Comunidades existentes na região metropolitana do Rio de Janeiro como campo de pesquisa, a resposta foi negativa. A espiritualidade carismática, uma via mística de salvação, e o ideal de fraternidade vivido em comunidade que caracterizam as Novas Comunidades, são obstáculos para uma participação no espaço plural da sociedade civil e da esfera pública política, porque enfatizam uma ruptura radical com o mundo - a sociedade - procurando criar um espaço privado próprio - a Comunidade - para viver a fraternidade e os dons do Espírito Santo. / [en] The new catholic communities - the communities of life and alliance - are a new phenomenon in the catholic universe. Born from The Catholic Charismatic Renewal, the New Communities are the institutionalization of Catholic Pentecostalism. The Catholic Church in Brazil in the last fifty years has stood out by the participation in the civil society and in the political public sphere in defense of citizenship. The present research has looked to answer a question: could be the New Communities moving towards the civil society and political public sphere, developing what it could be named a renewed citizenship? Taking the New Communities from the metopolitan region of Rio de Janeiro as a field of research, the answer was negative. The charismatic spirituality, a mystical way of salvation, and the ideal of fraternity lived in community, which characterized the New Communities, are barriers for participation in the plural space of the civil society and political public sphere because they emphasize a radical rupture with the world - the society - creating a own private space - the Community - to live the fraternity and the gifts from the Holy Spirit.

[pt] A manifestação da religiosidade é um traço humano presente em todas as sociedades. Por muitos séculos, a religião, principalmente a católica, ditou o comportamento e as regras de vida ocidentais. Com o processo de secularização, observa-se que a religião deixou de ser o centro da existência humana e um conjunto valores como a razão, a ciência, a tecnologia e o indivíduo passaram a ser considerados como fatores significativos da vida social. Esse processo, no entanto, não extinguiu o sentimento de religiosidade das sociedades. Novas configurações dessas manifestações se desenharam no cenário da modernidade e das sociedades contemporâneas. As Novas Comunidades, movimentos da Igreja Católica Apostólica Romana, surgem nesse contexto como tentativa do resgate da espiritualidade por meio da religião. Entre elas, estão a Comunidade Católica Shalom e a Canção Nova, movimentos que propõem uma maneira específica da vivência da religião. Esta pesquisa estuda as estratégias de evangelização dessas duas comunidades e a utilização que fazem dos meios de comunicação como forma de promover um retorno do sagrado à vida contemporânea, além de traçar um percurso do processo histórico que fundamenta e desenha esse quadro religioso. / [en] The manifestation of religiosity is a human characteristic presents in all societies. For many centuries, the religion, especially the Catholic, has dictated the behaviour and rules in Western societies With the secularization process , it is observed that religion is no longer the centre of human existence and a set of values such as reason, science , technology and the individual came to be regarded as significant factors of social life. This process, however, did not extinguish the feeling of religiosity from societies. New configurations of these manifestations were designed in the scenario of modernity and contemporary societies. New Communities, movements of the Roman Catholic Church, arise in this context to rescue spirituality through religion. Among them are the Shalom Catholic Community and New Song Community, movements that propose a specific way of experiencing religion. This research analyses the strategies of evangelization of these two communities and their use of media as a way to promote a return of the sacred to contemporary life, besides outlining a path of the historical process that underlies and designs this religious framework.

[pt] A Umbanda é uma religião afro-brasileira, na qual ocorre a manifestação de espíritos por meio do transe. Durante as giras, essas energias são evocadas através de cânticos, denominados pontos cantados, uma espécie de mantras, fundamentais na ritualística. A cosmologia umbandística possui em sua estrutura uma variedade de entidades, a grande maioria tipos sociais notavelmente subalternizados e oriundos do contexto popular. Dentre os arquétipos está o malandro, ator dos espaços da margem, enraizado na formação da sociedade brasileira. Ao longo das décadas e das mudanças na arte, na literatura, nos contextos históricos e sociais, festas e ritos, o malandro recebeu diversos moldes estéticos, performáticos e psicológicos. No entanto, o típico representante carioca dos anos 20 e 30, com seu terno branco e chapéu Panamá, se cristalizou como um dos símbolos de uma noção de identidade brasileira e, na Umbanda, foi incorporado e suas dimensões de malandragem ressignificadas para que ele pudesse atuar. Na categoria dos malandros, Zé Pelintra, ou apenas Seu Zé, é figura conhecida. Durante as visitas ao terreiro do Caboclo Arruda, no bairro do Valqueire, ele narra a sua relação com o universo no qual está inserido e tenta esclarecer os novos rumos tomados por outros malandros que deixaram a vida carnal e migraram para outras bandas. Como forma de conservar a permanência dessa figura na memória, o presente trabalho tem como objetivo analisar, através dos pontos cantados da Umbanda, ele próprio e seus elementos característicos que o determinam no contexto profano e sagrado. / [en] Umbanda is an Afro-Brazilian religion where the manifestation of spirits takes place through trances. During the dances, these energies are evoked through chants, denominated sung points, a sort of mantra, which are fundamental to the rites. Umbanda s cosmology possesses in its structures a variety of entities, most of them social types remarkably marginalized and derived from popular context. Among the archetypes is the trickster, known in Brazil as malandro, an actor present in the voids of the margins, rooted in the formation of Brazilian society. Throughout the decades and changes in the arts, literature, historical and social contexts, parties and rites, the malandro welcomed various aesthetic, performative and psychological molds. However, the typical Rio de Janeiro representative of the 1920s and 1930s, wearing his white suit and Panama hat, crystallized himself as one of the symbols of a notion of Brazilian identity and, in the Umbanda, was incorporated and his dimensions of mischief resignified so that he could act. In the category of the so-called malandros, Zé Pelintra, or Seu Zé, is a well-known figure. During visitations to the Caboclo Arruda temple, in the Valqueire neighborhood, he narrates his relationship with the universe in which he is inserted and tries to clarify the new directions taken by other malandros who have left the carnal life and migrated to other paths. In order to guarantee the conservation of such character in memory, the present work aims to analyze, through the sung points of Umbanda, itself and its characteristic elements that determine it in the profane and sacred context.

[pt] A partir de 1810 teve início a entrada de protestantes no Brasil, o que ocasionou considerável presença desse grupo no país. Contudo, somente na segunda metade do século foi estabelecido o primeiro trabalho protestante voltado para o público nacional a subsistir. Tal fato ocorreu em 1858, com a organização da Igreja Evangélica, na cidade do Rio de Janeiro, pelo Reverendo Robert Reid Kalley. Em 1917, já com uma presença protestante consolidada no país, Carlos de Laet ao criticar a forma da propaganda religiosa deste grupo registra a utilização do termo evangélico empregada por eles. Nesse contexto, o presente trabalho analisa alguns documentos produzidos nas disputas pelo campo religioso brasileiro entre a segunda metade do século XIX e o início do XX com o objetivo de averiguar o processo que deu origem ao conceito de Evangélico tal como é compreendido hoje. A investigação do conceito parte das apropriações e dos sentidos atribuídos ao termo evangélico e a outros nas disputas pelo campo religioso brasileiro. Este trabalho se identifica como uma história social do conceito, que busca enfatizar justamente as inter-relações entre a abordagem da história social e a da história dos conceitos. Nesse sentido, tomando o conceito evangélico como ponto central da pesquisa, por ser compreendido como índice e fator social, procuro identificar e analisar quando e como, em um país predominantemente católico romano, um termo típico da teologia foi apropriado por grupos protestantes. E por fim, tomando de empréstimo expressão de Reinhart Koselleck, como substantivou-se. / [en] From 1810 began the entrance of Protestants in Brazil, which caused considerable presence of this group in the country. However, it was only in the second half of the century that the first Protestant work was set up for the national public to subsist. This happened in 1858, with the organization of the Igreja Evangélica, in the city of Rio de Janeiro, by Reverend Robert Reid Kalley. In 1917, already with a consolidated Protestant presence in the country, Carlos de Laet in criticizing the form of the religious propaganda of this group registers the use of the evangelical term used by them. In this context, the present work analyzes some documents produced in the disputes over the Brazilian religious field between the second half of the nineteenth century and the beginning of the twentieth, in order to ascertain the process that gave rise to the concept of the Gospel as it is understood today. The investigation of the concept stems from the appropriations and meanings attributed to the term evangelical and to others in disputes over the Brazilian religious field. This work identifies itself as a social history of the concept, which seeks to emphasize precisely the interrelations between the approach of social history and that of the history of concepts. In this sense, taking the gospel concept as the central point of the research, because it is understood as an index and a social factor, I try to identify and analyze when and how, in a predominantly Roman Catholic country, a typical term of theology was appropriated by Protestant groups. And finally, borrowing expression from Reinhart Koselleck, as he became nouns.

[pt] Esta pesquisa compreende como a religião afro-brasileira Candomblé se relaciona com o espaço físico em que acontece no mundo. Este lugar é chamado, carinhosamente, Roça. Estabelecendo a relação entre a cultura negra afrodiaspórica e a Arquitetura, revela-se uma forma muito particular de habitar. A religião, culturalmente, é um campo fértil de simbologias dessa existência, e contém aspectos cheios de significados do homem, do divino e do lugar. Dentre as religiões afrosiaspóricas, o Candomblé tem importância fundamental. Uma comunidade de resistência e de produção cultural, moldada pela mutabilidade, movimento e hibridação da diáspora negra. Buscou-se compreender os significados, os sentidos e as definições de cada elemento que compõe o universo da Roça de Candomblé: os elementos pré-existentes, construídos, naturais e as relações destes com a comunidade religiosa que compõe, com os deuses e ancestrais, os habitantes deste espaço metafísico afro-brasileiro. A dissertação foi desenvolvida através de grande revisão bibliográfica, e a pesquisa de campo etnográfica, com o processo de iniciação do autor no terreiro de Candomblé Ilê Axé Icimimó Aganju Didê, na cidade de Cachoeira, Bahia. Esse fato abre uma comunicação específica com a comunidade religiosa do Icimimó. A ideia é fazer da participação, um instrumento de conhecimento, despedaçando a dicotomia observador-objeto de observação. Neste processo são produzidos desenhos, plantas, arquivos fotográficos e entrevistas. Tecendo esta grande teia de referências se revela um novo Habitar no mundo. / [en] This research seeks to understand how the Afro-Brazilian religion Candomblé relates to the physical space in which it takes place in the world. This place is affectionately called Roça. Establishing the relationship between Afro-Diasporic black culture and Architecture, a very particular way of inhabiting is revealed. Religion, culturally, is a fertile field of symbology of this existence, and contains aspects full of meanings of man, the divine, and the place. Among black religions, Candomblé is of fundamental importance. A community of resistance and cultural production, shaped by the mutability, movement, and hybridization of the black diaspora. We sought to understand the meanings, senses, and definitions of each element that makes up the universe of Roça of Candomblé: the pre-existing, built, natural elements and their relationships with the religious community that composes, together with the gods and the ancestors, the inhabitants of this Afro-Brazilian metaphysical space. The dissertation was developed through a major bibliographic review, and ethnographic field research, with the author s initiation process in the terreiro of Candomblé Ilê Axé Icimimó Aganju Didê, in the city of Cachoeira, Bahia. This fact opens a specific communication with the religious community of Icimimó. The idea is to make participation an instrument of knowledge, breaking the observer-observation dichotomy. In this process, drawings, plans, photographic files and interviews are produced. Weaving this great web of references reveals a new Dwelling in the world.

[pt] Esta tese pretende abordar a teoria da religião do filósofo e sociólogo alemão Jürgen Habermas (1929 –) em uma sociedade considerada pós-secular em que o Estado seja neutro, isto é, secular e plural diante das diversas visões de mundo. Habermas parte da reviravolta linguística pragmática pós-metafísica do século XX, dos jogos de linguagem do L. Wittgenstein tardio até a transformação semiótica da filosofia de Kant no a priori da comunidade transcendental de comunicação de K.-O. Apel, passando pelo caminho da linguagem em M. Heidegger, pela hermenêutica de H. G. Gadamer e a teoria dos atos de fala de J. Austin. Herdeiro desse arcabouço teórico, Habermas filia-se a ética do discurso, a partir da pragmática universal com a teoria do agir comunicativo. Os princípios da moralidade e da universalização da ética do discurso são repensados na teoria discursiva do direito e da democracia, a partir dos modelos normativos do liberalismo e do republicanismo, em que os direitos humanos e a soberania popular são entendidos como cooriginários no modelo da democracia deliberativa ou procedimental. Ora, é nesse modelo de um estado liberal, e assim secular, que é normatizada a vida de uma sociedade pós-secular, onde a religião persiste, apesar de seu entorno secular. Para que a religião possa existir no seu entorno secular, é preciso que crentes e não crentes travem um diálogo tolerante de aprendizagem mútua. Mas qual o papel que a religião ainda pode ter nessa sociedade? De que forma a filosofia ainda pode pensar Deus hoje? A defesa que se faz aqui, principalmente a partir da última obra de Habermas – Pensamento pós-metafísico II – é a de uma filosofia, de posicionamento agnóstico e metodologicamente ateu, que tomando por base Kant dialoga com a teologia contemporânea. É reconstruída, por Habermas, uma filosofia da religião de Kant, tendo como fundamento o contributo moral que a filosofia e a teologia, podem deixar para o conceito de uma sociedade moderna e da solidariedade anamnética. Essa filosofia da religião, que está presente no pensamento de Habermas não se dá a partir de provas ontológicas ou cosmológicas da existência de Deus, mas na fundamentação da exigência do dever moral, uma “fé moral”, uma filosofia da religião da boa conduta de vida, no dizer de G. Sala e J. A. Estrada. Somente assim poderíamos chamar Habermas de filósofo da religião. / [en] This thesis intends to approach the theory of religion of the German philosopher and sociologist Jurgen Habermas (1929 –) in a society considered post-secular in which the state is neutral, that is, secular and plural before the different world views. Habermas starts from the twentieth-century pragmatic, post-metaphysical linguistic turn, of L. Wittgenstein s late language games and the semiotic transformation of Kant s philosophy into the a priori of transcendental community of communication of K. O. Apel, going through on the way to language, by M. Heidegger, through the hermeneutics of H.G. Gadamer and the theory of speech acts from J. Austin. Heir to this theoretical framework, Habermas joins the discourse ethics, from universal pragmatics with the theory of communicative action. The principles of morality and universalization of discourse ethics are rethought in the discursive theory of law and democracy, based on the normative models of liberalism and republicanism, in which human rights and popular sovereignty are understood as co-originating in the model of deliberative or procedural democracy. Now, it is in this model of a liberal state, and thus secular, that the life of a post-secular society is normalized, where religion persists despite its secular surroundings. In order that religion exists in its secular environment, believers and non-believers must engage in a tolerant dialogue of mutual learning. But what role can religion still play in this society? How can philosophy think about God today? The defense made here, mainly from Habermas last work – Postmetaphysical Thinking II – is that of a philosophy, with an agnostic and methodologically atheist position, which, based on Kant, dialogues with contemporary theology. t is reconstructed by Habermas, a philosophy of religion by Kant, based on the moral contribution that philosophy and theology can leave for the concept of a modern society and anamnestic solidarity. This philosophy of religion, which is present in Habermas thought, is not based on ontological or cosmological proofs of the existence of God, but on the grounds of the requirement of moral duty, a moral faith, a philosophy of religion of good conduct of life, in the words of G. Sala and J. A. Estrada. Only then, we could call Habermas a philosopher of religion.

[pt] Considerações sobre o corpo e o divino na psicanálise é um estudo que acontece na interface entre psicanálise e religião tendo como eixo a dimensão do corpo. Investigamos alguns conceitos lacanianos que possuem relação com a religião destacando-se o Nome-do-Pai. Também exploramos algumas experiências religiosas que tenham sido abordadas por Freud e Lacan como a possessão e o testemunho dos místicos colocando-as em correlação com as noções lacanianas do gozo fálico e do Outro gozo. Além disso, ao final da tese apresentamos um breve ensaio sobre a possessão no contexto da Umbanda incluindo alguns apontamentos sobre o contexto atual. / [fr] La thèse propose une recherche dans l interface entre la psychanalyse et la religion en ayant comme axe la dimension du corps. Nous avons étudié quelques concepts lacaniens qui sont en rapport avec la religion en soulignant le Nom-du-Père. Nous avons aussi exploré quelques expériences religieuses qui ont été abordées par Freud et Lacan. C est le cas de la possession et aussi du temoignage mystique que nous avons mis en rapport avec les notions de la jouissance phallique et l Autre jouissance. Aussi, il présente un bref essai sur la possession dans le contexte de l Umbanda avec quelques considerátions sur le contexte actuel.

[pt] O objetivo do presente trabalho é examinar o quadro teórico proposto pela obra do filósofo germano-americano Eric Voegelin (1901-1985), seus paradigmas orientadores e suas possíveis contribuições para a ciência da história e da política. Tomando como pressuposto a existência de uma dimensão espiritual na experiência humana, a obra voegeliniana procura oferecer instrumentos conceituais aptos a vislumbrar pontos de encontro entre a política e a religião. No cerne de sua problemática está o papel que símbolos exercem no ordenamento da vida humana e a natureza das experiências às quais esses símbolos procuram se reportar. Procuraremos explorar como Voegelin discerne as experiências que denominamos religiosas, como elas se manifestam na realidade política ao longo da história e como elas adquirem autoridade social. Paralelamente a isso, procuraremos explorar como símbolos podem se desprender das suas experiências engendradoras e gerar discursos ideológicos em desarmonia com a experiência da realidade. Na medida em que examinarmos como Voegelin trata esses e outros problemas, procuraremos expor os parâmetros através dos quais esse pensador elabora a sua própria filosofia da política e da história. / [en] The objective of this study is to examine the theoretical framework laid out in the works of German-American philosopher Eric Voegelin (1901-1985), its guiding paradigms, and its tentative contributions for the science of history and politics. Presupposing the existence of a spiritual dimension to human existence, Voegelin s work seeks to provide conceptual instruments fit to explore the meeting points between politics and religion. At the center of its problematic is the role of symbols in the ordering of human life and the nature of the experiences to which these symbols refer. We shall seek to explore how Voegelin discerns the experiences we term religious, the way in which they manifest in political reality throughout history, and how they acquire social authority. Parallel to these questions, we shall explore how symbols can detach themselves from their engendering experiences and develop ideological discourses removed from the experience of reality. As we examine how Voegelin deals with these and other questions, we shall seek to expose the parameters through which this thinker elaborates his own philosophy of politics and history.