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L’œcuménisme local : catholiques et protestants en France : 1976-1986 et 2002-2012 / Local ecumenism : catholics and protestants in France : 1976-1986 and 2002-2012Lautman, Françoise 09 May 2014 (has links)
Étude comparée au niveau des paroisses (unités de base de la vie ecclésiale, choisies pour leur caractère multitudiniste) sur deux périodes dans les mêmes lieux pour mesurer l’évolution des pratiques œcuméniques et le sens de l’unité recherchée. Trois parties mettent en évidence 1) Les résultats par villes, 2) La progression de l’œcuménisme par thèmes : prières communes, groupes de rencontre, foyers mixtes et récemment Cours Alpha, 3) Les questions qui concentrent les difficultés : la forme d’unité recherchée, et l’enjeu des sacrements. L’œcuménisme poursuit son expansion au niveau local. Il est marqué par l’importance de la fraternité des chrétiens de toutes les Églises, dont la réalisation ultime est désirée dans l’hospitalité eucharistique réciproque. Cet œcuménisme manifeste aussi le souci de préserver les identités, vues comme n’étant pas séparatrices, souci qui se traduit par une méfiance envers tout projet d’unité institutionnelle. / A comparative study across parishes (basic levels of ecclesial life, chosen for their multitudinist character) conducted over two periods in the same places to measure the progress of ecumenical practices and the concept of unity being developed. Its three parts discuss : (1) results by city ; (2) the progression of ecumenism by theme, i.e., common prayer, encounter groups, mixed-faith marriages, and the more recent Alpha Courses ; and (3) related complexcity issues : the form of unity being sought, and the implications on sacraments. Ecumenism continues to expend at local levels. It is marked by the strong emphasis placed on the brotherhood of Christians of all churches, whose ultimate realization is sought through reciprocal Eucharistic hospitality. This ecumenism also manifests the need to preserve faith identity, a concern that is interpreted as not separating, yet leads to mistrust any proposal of institutional unity.
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La réception du Concile Vatican I par les vieux catholiques / La recepcion del Concilio Vaticano uno por el antigo catòligoWillien, David 23 November 2017 (has links)
Largement méconnue en France et trop souvent réduite à un simple mouvement conservateur d’un autre âge, l’Église vieille-catholique possède une histoire remarquable et fertile en événements. Ayant toute sa place parmi les autres Églises chrétiennes, elle méritait donc que l’on établisse une synthèse de sa genèse et de son développement, d’autant que l’émergence de ce mouvement a entraîné une scission dans l’Église romaine après le concile Vatican I. Quelles en étaient les causes profondes et qui étaient les précurseurs ? Quelles discordes théologiques a précipité cette rupture ? Quelles conséquences celle-ci a-t-elle entraînées ? Comment l’Église vieille-catholique s’est-elle organisée ? Et quelles furent, durant plus d’un siècle, les relations avec les Églises sœurs et avec l’Église de Rome ? Autant de questions qui s’inscrivent dans l’histoire religieuse, politique, sociale et culturelle d’une partie de l’Europe de la seconde moitié du XIXe siècle et du XXe siècle. En reposant sur des sources issues de milieux multiples, tant intérieures qu’extérieures au vieux-catholicisme, ce sujet de recherche s’ancre sur une problématique à la fois historique et théologique, et analyse ainsi comment se sont incarnées un certain nombre d’idées réformatrices, paradoxalement très anciennes, dans de nouvelles pratiques institutionnelles et théologiques. / Non disponible / En gran parte ignorada en Francia y muy a menudo reducida a un mero movimiento conservador de otra época, la Antigua Iglesia Católica tiene una historia notable y azarosa. Tener su lugar entre las otras iglesias cristianas, por lo que se merecía que establecemos una síntesis de su génesis y desarrollo, sobre todo desde la aparición de este movimiento dio lugar a una división en la Iglesia romana después del Consejo Vaticano I. ¿Cuáles fueron las causas y quiénes fueron los precursores? ¿Qué discordancias teológicas precipitaron esta ruptura? ¿Qué consecuencias ha tenido esto? ¿Cómo se organizó la Vieja Iglesia Católica? ¿Y qué fueron, durante más de un siglo, las relaciones con las Iglesias hermanas y con la Iglesia de Roma? Estas preguntas son parte de la historia religiosa, política, social y cultural de parte de Europa en la segunda mitad del siglo XIX y el siglo XX. Basado en fuentes de múltiples antecedentes, tanto internas como externas al Antiguo Catolicismo, este tema de investigación se basa en una problemática tanto histórica como teológica, y analiza cómo se encarna una serie de ideas reformadores, paradójicamente muy viejos, en nuevas prácticas institucionales y teológicas.
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Canonicité de la subsidiarité ad intra, Église catholique romaine (1946-2018) : atouts et conditions / Subsidiarity’s canonicity ad intra, Roman Catholic Church (1946-2018) : strengths and conditionsBikunda Mawete, Jean-Pierre 11 December 2018 (has links)
Le principe de subsidiarité est ici étudié en droit canonique, et au cours de son histoire contemporaine. Le catholicisme romain procède, depuis moins d’un siècle, à une complexe acculturation et inculturation, certes conditionnelle par respect envers sa spécificité religieuse, à propos de procédures de subsidiarité. Et, y compris, afin que de telles procédures puissent être assumées dans les rapports de pouvoirs internes à cette Église chrétienne. Car la meilleure des mises en œuvre de subsidiarité a acquis une réputation de précieuses contributions pour rendre le vécu en sociétés plus humain : un savoir procédural pour articuler les différents ordres supérieurs et inférieurs. Que ces subsidiarités articulent davantage de participation effective de tous et de toutes aux décisions les concernant. Aussi les formes de subsidiarités les plus ajustées et opportunes peuvent en principe faciliter un exercice plus libre et plus responsable des compétences légitimement réparties. Mais, leurs applications concrètes ne sont pas sans soulever des difficultés, des confusions indues et équivoques de compétences. L’Église catholique romaine recommande l’application du principe de subsidiarité à la société civile (ad extra). À quelles conditions institutionnelles des procédures de subsidiarités dans l’Église catholique romaine contemporaine (ad intra) ? / The principle of subsidiarity is studied here in canonic law, and during modern history. The Roman Catholicism has proceeded, less than a century, in a complex acculturation and inculturation, admittedly conditional with respect for religious specificity, about the procedures of subsidiarity. And, furthermore, in order such procedures to be assumed in the power relations internal to this Christian Church. Because the best practice of subsidiarity has acquired, in a real-world situation and in the Church, a reputation of precious contributions to make society more human: a procedural knowledge to articulate the different superior and inferior orders. That this subsidiarity leads to a more efficient participation of everybody to the decisions concerning them. Thus the most adjusted and appropriate forms of subsidiarity can in principle make easier the exercise of the competences legitimately distributed. But, their concrete application is not without raising some difficulties, undue confusion and equivocal competences. The Roman Catholic shaping of this principle of social and political moral of subsidiarity, addressed to all the good societies possibly well-disposed, is advocated, firstly and mostly, since the encyclical letter Quadragesimo Anno of May 15th 1931 from Pie XI. The Roman Catholic Church teaches and recommends steadfastly the application of the principle of subsidiarity to the civil society (ad extra).What about its existence in the modern Roman Catholic Church (ad intra)?
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Le dialogue de vie entre les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans l'Église locale de Kinshasa de 1960 à 2000Nteka-Salakiaku, Daniel 17 April 2018 (has links)
Depuis le concile Vatican II, l'Église catholique s'est engagée d'une manière irréversible dans un dialogue soutenu avec les adeptes des diverses traditions religieuses. Elle encourage les fidèles catholiques à entrer en dialogue avec les non-catholiques pour qu'ensemble ils prennent conscience de leur responsabilité historique dans un monde divisé et éclaté, et ainsi contribuer de toutes leurs ressources spirituelles à l'éducation de la paix, condition de la survie de l'humanité. Ce dialogue entre les croyants de différentes religions contribuent à l'approfondissement de la propre foi des partenaires et à l'intégration des valeurs de la religion de l'autre. L'autre devient celui qui stimule à approfondir sa tradition religieuse dont on est souvent très ignorant. Notre recherche a pour but d'examiner le dialogue de vie entre les catholiques (les chrétiens) et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans le diocèse de Kinshasa depuis la déclaration de l'indépendance (1960-2000). Il s'agit plus précisément d'examiner la manière dont les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines se fréquentent au quotidien et partagent les mêmes épreuves de la vie difficilement supportables à Kinshasa. Cette recherche tente d'élucider comment les croyants kinois, de façon concrète, vivent cette rencontre. Et, en quel sens ce dialogue rejoint-il le projet évangélique? Comment le dialogue de vie entre catholiques et membres des Religions Traditionnelles Africaines peut fournir des apports positifs à la théologie catholique? Et, comment ses divers apports peuvent, par voie de conséquence, être pris en compte dans une formation théologique soucieuse de promouvoir une Église africaine davantage partenaire du dialogue et de l'avènement d'un monde plus humain, au sens évangélique du terme. Répondre à ces diverses questions apportera des pistes de travail en vue de former au dialogue. Bref, cette étude veut analyser les enjeux, les ouvertures ainsi que les écueils de cette rencontre, dans le diocèse de Kinshasa, de 1960 à 2000. Il convient de souligner que dans le domaine religieux, la connaissance ne dépasse guère les détails extérieurs et visibles de la pratique religieuse, souvent perçus comme différences essentielles. Cependant, l'ignorance est la ± mère ¿ de la méfiance, des préjugés et finalement de l'affrontement. Ainsi, il n'est pas étonnant que la vie quotidienne soit aussi le lieu de beaucoup de vexations, d'injures et des querelles entre les catholiques (les chrétiens), les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines, sans omettre les autres traditions religieuses. Dans la perspective de la mission évangélisatrice de l'Église en Afrique, la rencontre avec les membres des Religions Traditionnelles Africaines est une des réalités observées. Le dialogue avec les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines est un dialogue avec nous-mêmes, dans l'intimité de notre coeur et au sein de notre société. Ces religions influencent notre perception du monde. Elles ne sont pas au déclin. Elles regorgent de certaines valeurs importantes pour les sociétés africaines. Cela ne nous empêche pas d'avoir un regard critique et d'accepter n'importe quelle pratique par crainte d'offusquer certains membres des Religions Traditionnelles Africaines (et vice-versa).
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Les dissensions ecclésiales, un défi pour l'Église catholique : histoire et actualité / Church dissents : a challenge for the Catholic Church in past and present timesBerthe, Pierre-Marie 17 April 2018 (has links)
Depuis l’origine du christianisme, l’unité de l’Église fondée sur la foi, le culte et la communion hiérarchique avec le successeur de Pierre est confrontée à des dissensions doctrinales ou disciplinaires qui entraînent parfois des ruptures institutionnelles. Aujourd’hui, les catholiques peinent à parler d’une seule voix sur des thèmes essentiels, tandis que le dialogue œcuménique tarde à restaurer l’unité parfaite entre chrétiens. Ces deux problématiques sont abordées à la lumière de l’histoire. A travers un long parcours chronologique qui mène le lecteur de l’Antiquité à l’époque contemporaine, cette étude évoque les solutions doctrinales, canoniques et pastorales mises en œuvre au fil des siècles pour résoudre les crises qui ont surgi dans l’Église, puis répond à trois questions en lien avec l’actualité. Que faire pour éviter de nouvelles ruptures dans l’Église ? Comment réagir face aux situations conflictuelles ? Quel chemin emprunter pour réconcilier les chrétiens ? Si la promotion de l’unité réclame audace et courage, elle ne saurait être envisagée en dehors de la vérité révélée par le Christ et de la tradition. / Ever since the inception of Christianity, the Church’s unity based on faith, worship and hierarchical communion with Peter’s successor has been faced with doctrinal or disciplinary dissents which entail institutional severances at times. Today, Catholics have difficulty speaking with one voice about essential questions, while at the same time the ecumenical dialogue is late inrestoring perfect unity between Christians. Those two sets of problems are tackled here in the light of history. Leading the reader on a long chronological path from Antiquity to modern times, this study examines the doctrinal, canonical and pastoral solutions applied along the centuries in order to deal with the crises arising inside the Church ; then it answers three questions in connection with present circumstances : What should be done to avoid new severances within the Church? How to react in front of conflictual situations? What way should be followed to reconcile Christians? While it takes courage and boldness to promote unity, the latter cannot be contemplated outside the truth revealed by Christ and tradition.
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La communauté luthérienne de Lyon (1685-2007) : (d'une église étrangère à une église lyonnaise ouverte aux étrangers) / The Lutheran community of Lyons (1685-2007) : (from a foreign church to a« lyonnaise”church opened to the world)Briand-Barralon, Alain 03 February 2014 (has links)
Une petite communauté luthérienne, originaire surtout d’Allemagne, existe depuis le XVIe siècle à Lyon. Elle bénéficie d’une Église, installée à Genève, à partir de 1707. Il s’agit surtout de négociants, qui se rendent à Genève quatre fois par an pour la Cène. Mais, à partir de 1770, quand les réformés lyonnais ont enfin un pasteur, les luthériens participent de plus en plus à l’Église réformée de Lyon et délaissent Genève.Pendant près de 75 ans, les luthériens lyonnais disparaissent de l’histoire lyonnaise. Au tournant des 18e et 19e siècles, la communauté luthérienne vit sa vie à l’ombre de la communauté réformée. Entre 1800 et 1850, le mouvement d’immigration de suisses, allemands, alsaciens s’accélère. En 1851, après plusieurs tentatives infructueuses pendant les cinquante années précédentes, le pasteur luthérien Georges Mayer crée une église évangélique allemande qui rapidement se rattache à l’Eglise de la confession d’Augsbourg.La communauté allemande dirige cette église pendant une trentaine d’année jusqu’à l’installation du premier pasteur luthérien français de Lyon. S’ensuivront près de trente années de relations houleuses entre les communautés allemande et française La première guerre mondiale signe l’arrêt de mort de la paroisse allemande. L’église française survit difficilement entre 1914 et 1938. La renaissance aura lieu grâce à deux pasteurs à la personnalité exceptionnelle : André Desbaumes et Henry Bruston. L’église luthérienne devient une pièce incontournable de l’œcuménisme lyonnais et s’ouvre sur le monde. L’année 2007 marque le début du rapprochement entre les églises réformée et luthérienne. Une nouvelle histoire commence. / A small lutheran community coming from Germany exists in Lyon from the 16 century. This group owned a church, settled in Geneva from 1707.It was mostly composed of traders who went to Geneva four times a year for the holy communion. But, from 1770 onward, when the Calvinists from Lyons got their priest, the Lutherans went more and more to that church, letting down Geneva.For about 75 years, the Lutherans disappeared from Lyons. At the turn of the eighteen and nineteen centuries, the community spent her life in the shade of the Calvinist church. Between 1800 and 1850, the immigration movement of swiss, germans and Alsatians was quickening.In 1851, after multiples fruitless tries during the last fifty years, the Lutheran reverend Georges Mayer create an evangelic german church which is quickly linked with the Augsburg Confession.The german community managed the church for nearly 30 years until the arrival of the first French vicar in Lyons .For another 30 years, the relations were stormies between the two communities.The first world war marked the death of the german parish. The French church survived with difficulties during the twenties and thirties. The “renaissance” was due to two extraordinary personalities: André Desbaumes and Henry Bruston The Lutheran church became an inescapable part of the Lyons’s oecumenism and opened itself to the world.2007 marked the beginning of the merger between the Calvinist and Lutheran churches. A new story began.
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Les mutations du protestantisme militant en Scandinavie. Du mouvement populaire au renforcement convictionnel : transformation structurelle et idéologique des organisations missionnaires et des antennes de jeunesse en Norvège et en Suède de 2000 à 2010 / The contemporary mutation of active Norwegian and Swedish Protestant movements : from popular mass movements to convictionnal reorientation : structural and ideological transformations in missionary organizations and youth antennae in Norway and Sweden (2000-2010)Harry, Frédérique 22 November 2010 (has links)
La mutation contemporaine des milieux protestants engagés de Norvège et de Suède, secteur encore largement méconnu de la recherche française, se traduit par l’adaptation structurelle et idéologique des organisations missionnaires Normisjon, Norsk Luthersk Misjonssamband, Norsk Misjonsselskap, Indremisjonsforbundet et Norme, et des deux antennes de jeunesse equmenia et Acta à la remise en question de leur statut culturel dominant. Elles sont amenées à adopter des comportements proches d’une communauté religieuse, à se restructurer, à mettre en évidence des réseaux transconfessionnels nouveaux et à orienter leurs objectifs autour de leur projet militant. Retraçant l’évolution des mouvements populaires, sous la forme des réveils et sous leur recomposition actuelle, il s’agit de comprendre les problématiques sous-jacentes réactualisées par une telle mutation. Que ce soit sous les formes de l’œcuménisme moderne, la globalisation des enjeux missionnaires, le défi de la transmission intergénérationnelle ou le souci d’une rationalisation économique et matérielle, ces raisons ont souvent en commun d’appréhender le phénomène à la lumière des enjeux rencontrés sur le plan interne. Pourtant, les mutations observées (statut, structure, objectifs) doivent être lues comme des problématiques transversales qui montrent les limites d’une approche ciblée et exigent une analyse de ce secteur dans une perspective de recherche distincte dans l’histoire contemporaine et la sociologie des religions en Scandinavie. / The contemporary mutation of Norwegian and Swedish Protestant circles, a sector largely unknown to French research, may be analyzed through the recent structural and ideological adaptation of the following missionary organizations Normisjon, Norsk Luthersk Misjonssamband, Norsk Misjonsselskap, Indremisjonsforbundet and Norme, as well as of two youth antennae equmenia and Acta. They are led to espouse behavioral patterns bearing resemblance with the ones of a religious community: they restructure, highlight trans-confessional networks and reframe and recast their objectives in the light of their militancy and militant objectives. Retracing the trajectory of popular movements through the “awakenings” and present-day metamorphoses, the aim is here to analyze the underlying re-actualizations at stake in this contemporary transformation. Be it in the form of modern ecumenism, the globalization of missionary issues, the challenge of trans-generational transmission or the imperative of economic and material rationalization, these reasons often have in common to highlight the phenomenon from the point of view of its internal factors and impetuses. However, the socio-historical conditions and the transformations (status, structure, objectives) that we highlight have simultaneously to be understood in the context of broader transversal dynamics, thus highlighting the limits of a “targeted” approach and calling for an analysis of the aforementioned sector as a distinct field of research within the sociology of religions in Scandinavia.
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Le mariage mixte : une réalité antiochienne orthodoxe à réexaminer / Mixed marriage : an Antiochian orthodox reality to reexamineRabbat, Fadi 21 July 2015 (has links)
Le mariage, l’un des sacrements orthodoxes, préfigure l’Église qui accueille, nourrit et véhicule la communion de foi de ses fidèles. La foi est don de Dieu et réponse de celui qui la reçoit, trait d’union entre grâce divine et liberté humaine. Mais, l’unité de foi implique aussi l’unité sacramentelle, surtout dans le mariage. Dans ce sens, les mariages mixtes peuvent engendrer des problèmes conceptuels, juridiques et sociologiques. Pourtant, ils sont toujours célébrés. Cette thèse pose un certain nombre de questions. Faut-il mettre en garde les couples mixtes ? Sont-ils moins bien considérés que les « vrais » couples orthodoxes ? Les diverses positions orthodoxes liées aux mariages mixtes sont-elles vraiment conformes à l’esprit de l’Église universelle / Mysticum corpus Christi ? Pour l’Église orthodoxe, le mariage mixte est « incomplet » car il ne porte aucune unité de foi et n’est pas scellé par l’eucharistie, même s’il a les mêmes effets juridiques que le mariage ecclésial. Cette pratique ne risque-t-elle pas de porter atteinte à la liberté humaine ou de pousser certains fidèles à s’engager, malgré eux, dans une double appartenance confessionnelle ? C’est entre autres à ces questions que cette thèse tente de répondre. L’Église orthodoxe doit, à notre avis, s’interroger sur certains aspects pragmatiques des mariages mixtes. L’hétérogénéité du couple n’a au final pas grande importance par rapport à la miséricorde divine et l’amour des conjoints. Nous pensons que les couples mixtes sont parfois capables de réaliser leur unité dans le Christ, en instaurant un véritable dialogue œcuménique, basé sur l´expérience antiochienne de l’économie : oikonomia. / The marriage is one of the orthodox sacraments; being so, it prefigures the church that welcomes, nourishes and conveys the faith communion of its supporters. The faith is a grant from God and an answer to the one that receives it, and a link between divine grace and human liberty. But, the unity of faith also implies the sacramental unity, especially in the marriage. In this sense, the mixed marriages can generate conceptual, legal and sociological problems. Yet, they continue to be celebrated. This thesis asks some questions. Is it necessary to put in guard the mixed couples? Are they less well considered than the "true" orthodox couples? The distinct orthodox positions relative to the mixed marriages are really in conformity with the spirit of the universal church / Mysterious body of the Christ? The Orthodox Church considers the mixed marriage as "incomplete" because it doesn't concern a unity of faith and the Eucharist does not seal it. Yet, it carries the same legal effects that the ecclesiastic marriage. Doesn't this practice risk to undermine the human liberty or to push some supporters to enter, without wanting, into a double confessional adherence? This is one of those questions that this thesis tempts to answer. The Orthodox Church has, in our view, to reconsider some pragmatic aspects of mixed marriages.The heterogeneity of the couple doesn't have big importance compared to the God's mercy and love between spouses. Therefore, we think that the mixed couples are sometimes capable to achieve their unity in Christ, while instituting between them a real ecumenical dialogue, based on the Antiochian experience of economy: oikonomia
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Boquen, 1965-1976 : entre utopie et révolution dans le catholicisme français / Boquen, 1965-1976 : between utopia and revolution in French CatholicismLebel, Béatrice 17 December 2014 (has links)
Située dans les Côtes d’Armor, Boquen est en 1965 une abbaye cistercienne de la commune observance. En 1976, les Petites Sœurs de Bethléem s’y installent avec un objectif précis : y rétablir une vie monastique après la décennie mouvementée que vient de vivre Boquen. L’abbaye s’était en effet métamorphosée en un haut lieu de la contestation catholique en France, voire en symbole de cette contestation.Cette étude se propose d’analyser, sur un mode chronologique, les éléments qui ont concouru à transformer cette petite abbaye en caisse de résonance des attentes de milliers de chrétiens. Elle met ainsi en lumière l’importance du contexte socioreligieux des sixties et des seventies dans l’évolution de Boquen mais aussi le rôle majeur joué par Bernard Besret, le très charismatique prieur de Boquen puis leader de la Communion. Celui-ci a initié un projet communautaire original, la Communion de Boquen, qui allie monachisme, œcuménisme et esprit des sixties. Le 20 août 1969, Bernard Besret prononce une conférence retentissante qui entraine sa destitution. Dès lors, la sanction draine vers l’abbaye toute l’aile contestataire chrétienne qui va de la gauche à l’extrême gauche. A l’automne 1970, Boquen a pris le leadership des chrétiens en recherche. Les deux années qui suivent confirment son succès. Mais qu’est-ce que Boquen ? En 1973, le déclin s’amorce. Il est aggravé par le départ de Bernard Besret en octobre 1974. A l’automne 1976, cette expérience utopique dans les murs de Boquen s’achève avec l’expulsion de la Communion et de la communauté des résidents qui s’y était établie. / Boquen, located in “ Côtes d’Armor”, is in 1965 a Cistercian abbey of the common observance. In 1976, the Little Sisters of Bethleem settle there with the precise purpose of re-establishing monastic life after the agitated decade that has just come to an end at Boquen. For the abbey had indeed been turned into a prominent place of the catholic protest in France, if not its very symbol. This study proposes an analysis, in a chronological mode, of the elements that have contributed to the transforming of this small abbey into a sounding board for the expectations of thousands of Christians. It thus brings to light the importance played by the socio-religious context of the sixties and seventies upon the evolution of Boquen, and also the major role played by Bernard Besret, the very charismatic Prior of Boquen and later leader of the “Communion”. He initiated an original community project, the Communion of Boquen, which combined monasticism, ecumenism and spirit of the sixties. On August 20th 1969 Bernard Besret gives a resounding conference which brings about his dismissal. From that day, that sanction attracts to the abbey all the christian anti-establishment wing, ranging from left to far left. By the autumn of 1970 Boquen has taken the leadership of the Christians in spiritual quest. The next two years confirm its success. But what is Boquen? In 1973, it starts declining. Things get worse with Bernard Besret’s departure in October 1974. By the autumn of 1976, that utopic experiment within the walls of Boquen comes to an end with the expulsion of the Communion and of the community of residents who had settled there.
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Des camps de réfugiés aux centres de rétention administrative : la Cimade, analyse d'une action dans les lieux d'enfermement et de relégation (de la fin des années 1930 au début du XXIe siècle) / From refugee camps to administrative retention centres : the Cimade association, analysis of an action in confinement and banishment centres from the late 1930s to the beginning of the 21th CenturyBoitel, Anne 12 December 2016 (has links)
Association d'origine protestante, la Cimade naît en 1939 pour venir en aide aux Alsaciens-Lorrains repliés dans le sud-ouest de la France. Son action s'oriente vers l'accueil des réfugiés dans les lieux d'enfermement et de relégation. Son histoire permet d'aborder sous un angle particulier les années 1940, les camps d'internement français et la Shoah, la Libération, l'épuration, la reconstruction et les mutations du système pénitentiaire. La Cimade œuvre durant la Guerre d'Algérie auprès des populations algériennes dans les camps de regroupement et en métropole dans les centres d'accueil des familles harkies comme indochinoises et dans les bidonvilles où vivent les travailleurs post-coloniaux. Enfin,le gouvernement fait appel à la Cimade en 1984 pour intervenir dans les centres de rétention administrative auprès des étrangers reconduits à la frontière. Sa présence est exclusive jusqu'en 2007. L'histoire de cette association permet de saisir comment d'une assistance humanitaire, l'action bascule vers une "juridiciarisation" dès les années 1970. La continuité de sa présence livre une lecture originale de la gestion des étrangers en France. Interface entre "le dedans et le dehors", la Cimade est en tension permanente avec l'Etat. Association de terrain, pouvant sembler participer à la cogestion du système de l'enfermement, elle ne renonce pas à son militantisme ancré à gauche et dénonce ce qu'elle considère comme des cas d'injustices. Son action est représentative de l'ambiguïté de l'interventionnisme associatif. Ce travail de thèse met en lumière les repositionnements et la progressive sécularisation d'une association protestante qui traverse une partie du XXème siècle,"siècle des camps". / Originally a Protestant association,the Cimade was created in 1939 to help people from Alsace-Lorraine,who had taken refuge in the south-west of France.Its action was mainly based on welcoming refugees in confinement and banishment places.Its history helps to understand the 1940s,the French internment camps and the Shoah as well as the purge then post-war reconstruction and the penitentiary reform.During the Algerian war,the association worked both in grouping camps in Algeria and in France where the members of the FLN were assigned.During decolonisation,it gave assistance to harkies and Indochinese families in reception centres as well as to post-colonial workers in shanty towns.As soon as 1984,the government urged the Cimade to work with foreigners escorted to the border in administrative confinement centres.Its presence was exclusive until 2007.The history of this association helps to understand how humanitarian assistance became a cause lawering in the early 1970s.Its permanent presence in camps enables us to consider the specific approach to the governments policies concerning foreigners in France.Working as an interface between "the inside and the outside",the Cimade,throughout its history,was in constant tension with govenments.Although being an association in the field,seemingly involved in joint management of the confinement system,the Cimade didn’t give up its left-centered activism, denouncing what they considered as a justice denial. Its action is representative of the ambiguities of the associations interventionism.This research highlights the repositioning and the progressive secularization of the association throughout the 20th century,the century of camps.
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