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Cette thèse interroge les fondements de la pensée d’Ivan Illich et ses implications pour la manière d’être les uns avec les autres et pour le langage. La pensée d’Illich s’ancre dans une vision singulière de l’être humain en tant que créature qui atteint la perfection en s’engageant dans une relation à l’autre, une relation libre, gratuite, et pleinement incarnée. J’explore les formes que prend cette idée à travers trois grands axes qui traversent l’oeuvre d’Illich : la relation entre soi et l’autre, le rôle des institutions et la pratique du langage. Dans un premier temps, j’examine le geste de pensée d’Illich, c’est-à-dire la manière dont il tente de faire de la quête de vérité une pratique conviviale, entre amis. Il s’inscrit par là en lien avec la figure du Samaritain issue de la parabole des Évangiles, qu’il interprète toutefois de manière très personnelle, hors de la tradition chrétienne. Ce lien étroit au Samaritain ouvre la question du jeu entre la foi et l’intellect dans sa pensée. Dans un deuxième temps, partant de cette interprétation, j’expose la vision du monde et des rapports entre les êtres qui en découlent. Selon Illich, Jésus révèle qu’aucune règle ne peut me dicter qui est mon prochain : je me porte vers lui d’un geste libre et gratuit qui émerge des entrailles, comme celui du Samaritain envers le Juif. Les Évangiles ouvrent ainsi une possibilité inédite d’être les uns avec les autres au-delà des règles d’appartenance à un groupe (clan, ethnie, nation etc). Cette idée particulière amène Illich à percevoir les institutions et les organisations qui structurent la société occidentale comme le résultat d’une perversion de cette relation, puisqu’elles cherchent à garantir, par une structure ou un service, ce qui devait rester une vocation personnelle librement assumée. Pour Illich, c’est en renonçant à toute garantie et au pouvoir dans le monde, que nous pouvons encore être les uns avec les autres à la hauteur de notre vocation de créature. Les réflexions de Jean-Luc Nancy sur l’être-les-uns-avec-les-autres offrent ici un contrepoint qui répond aux intuitions d’Illich et montre à quel point elles débordent la tradition chrétienne en se tenant au plus près de la condition simplement humaine. Enfin, dans un troisième temps, j’aborde le langage comme revers incorporel de cette irréductible condition d’être les uns avec les autres. Selon Illich, la perversion atteint aussi la langue dans laquelle nous nous parlons. Il en retrace l’origine au Moyen-Âge, au moment où émergent la notion de « langue maternelle » et l’idée de l’enseigner. Illich montre néanmoins, par sa pratique et dans ses textes, qu’une parole non ii pervertie continue d’exister, rythmée par le silence de l’ascèse et de l’écoute. Les mots de Paul Celan sur la persistance de la parole dans un monde corrompu rejoignent ici ceux d’Illich, ils les relaient et y répondent : s’ouvre ainsi un riche dialogue sur la possibilité toujours présente, mais jamais garantie, de se parler les uns aux autres. À travers tous ces enjeux, la pensée d’Illich revient sans cesse à la dimension temporelle du hic et nunc, l’ici et maintenant entre nous, difficile à saisir par l’esprit. / This thesis explores the foundations of Ivan Illich’s thinking and its implications for language and for our ways of relating to one another. His thinking is rooted in a singular vision of the human being as a creature who achieves perfection by establishing a relationship that is free and fully incarnate. I explore this fundamental idea through three major lines of thought running through Illich’s oeuvre : relations between self and other; the role of institutions; the practice of language. In the first chapter I examine this vision through Illich’s way of thinking together with friends, a convivially practiced search for truth. He thus places himself in the filiation of the Good Samaritan from the parable of the Gospels. In Illich’s highly personal interpretation, which stands outside the mainstream Christian tradition, this parable bears on the relationship between faith and reason. In Illich’s view, Jesus reveals that no rule dictates who is my neighbor: the Samaritan’s gesture of charity toward the Jew is completely gratuitous and comes from a deeply felt unease (Illich refers to the Hebrew word rhacham, often translated as mercy). In the second chapter I discuss the worldview that results from such an interpretation. For Illich, the Gospels open up a unique opportunity to be with each other beyond the rules that frame various groups (clan, tribe, nation etc). This thinking leads him to perceive the institutions and organizations of Western society as resulting from a perversion of that opportunity, because they seek to guarantee—through a structure or a service—precisely what should remain a freely-chosen, personal inclination. Illich demonstrates that by renouncing any guarantee and power in the world, we can still be with each other and live up to our personal inclination as creatures. Jean-Luc Nancy’s thinking on being-one-with-another offers here a counterpoint to Illich’s intuition and shows how this intuition goes beyond the Christian tradition by fully adhering to the human condition. Finally, in the third chapter, I approach language as the intangible reverse side of the irreducible condition of being with one another. According to Illich, the language we speak has also been corrupted through institutionalization. He traces the origin of this corruption to the Middle Ages, with the emergence of the notion of "mother tongue" and of its transmission via teaching. Through both his practice and his writing, however, Illich shows that uncorrupted speech remains possible, when punctuated by the silence of asceticism and listening. The iv words of Paul Celan on the persistence of speech in a corrupt world relays and responds to Illich’s thoughts on this theme, thus opening a rich dialogue on the possibility—always present, but never guaranteed—to speak with one another. Interwoven throughout these themes is the temporal dimension of hic et nunc, the here and now between us, which constantly surfaces in Illich’s writings yet remains difficult to grasp with the human mind.

La tension politique qui se développait en Colombie depuis les années 40 contre les idéologies conservatrices et les libéraux officieux et dissidents après les élections de 1946, a déclenché un sentiment de mécontentement qui a éclaté le 9 avril 1948 avec l’assassinat de Jorge Eliecer Gaitan, dirigeant libéral à Bogota. Cet événement, connu sous le nom El Bogotazo, provoqua des manifestations violentes, des meurtres, des agressions, de l’harcèlement, de la terreur et des troubles dans tout le pays. Comme conséquence, au cours des années suivantes, les guérillas libérales se sont organisées et pendant une décennie ont laissé plus de 200.000 morts dans le pays et ont provoqué des milliers de migrations rurales vers les grandes villes. Plus tard, certains dirigeants ont formé les guérillas communistes, après l'assassinat de plusieurs ex commandants démobilisés, qui perpétuaient le conflit armé dans le pays, dont certains survivent aujourd'hui. Les FARC, Forces Armées Révolutionnaires de Colombie-Armée Populaire, les plus anciennes du monde, puissantes et nombreuses en Colombie, sont actuellement en pourparlers de paix avec le gouvernement national à La Havane, Cuba. Ces pourparlers de paix sont dans leurs phases finales. L'ELN, l’Armée de Libération Nationale, le deuxième groupe de guérilla en importance et du nombre de combattants en Colombie, est en approchements préliminaires, tendant à entamer des pourparlers de paix avec le gouvernement. Ce conflit a produit un nombre immense de victimes (¡Basta ya!: 2013) et dans ce contexte, les dramaturges et activistes Patricia Ariza et Nohora Ayala proposent un projet artistique qui interroge les actions violentes du pays à partir de la perspective de la femme dans les conflits armés. Leurs productions s’inscrivent dans la création collective du Teatro La Candelaria, où la recherche s’infitre dans l’art de la scène, en déconstruisant la réalité socio-politique et en faisant parler les témoignages. Ainsi, ce travail se prendre sur six œuvres qui explorent les liminalités politico-corporelles qui se déconstruisent dans la mise en scène en tenant compte des réseaux complexes qui sont tissés à partir des femmes et les multiples Antigones créés dans le contexte historique du pays. En outre, l’analyse examine la notion de la corporalité à partir des corps non-absents (victimes de disparition forcée) qui montrent la déterritorialisation des corps dépossédés. Le premier chapitre de la thèse traitée propose une approche théorique centrée sur les concepts de la représentation, du théâtre, de la performance et de la théâtralité politique. Le chapitre mobilise également les notions de corps sans organes et corps dépossédés pour éclairer la coupure épistémologique entre le corps matériel et le corps des disparus dépossédés. Le deuxième chapitre analyse trois œuvres de Patricia Ariza: Antigone (2006), Mujeres en la Plaza (2009) et Somma Mnémosyne (2013), lesquelles montrent un exercice d’artivisme et d'engagement politique par rapport à l'histoire moderne de la Colombie. Le troisième chapitre présente trois œuvres de Nohora Ayala: Fémina ludens (1995), Piel (2010) et Rosas secas (2012) , où l’exploration du corps met en évidence les traces de la mémoire historique du pays. Finalement, le dernier chapitre propose un questionnement face à la réception du spectateur et la théâtralité du pays. / The political tension that developed in Colombia since the 40s, between conservative ideologies and, the divergency in the official liberal party and dissident liberal party, brought out a feeling of disagreement that collapsed when Jorge Eliecer Gaitan, leader of dissident party, was killed in Bogota on 9 April 1948. This event, well known as The Bogotazo, unchained violent protests, murders, assaults, harassment, terror and unrest throughout the country. As a result, in the subsequent years the liberal guerrillas were formed and over a decade the conflict ensued in more than 200,000 murders in the country and thousands of rural migrants in the cities. Later, some leaders formed the communist guerrillas who perpetuated the armed conflict in the country, some of them are known today as FARC, the oldest group of guerillas in the world and the most powerful in Colombia, and ELN. Actually, the FARC are in the final negotiation for peace in Havana, Cuba. This violent historical context has produced a staggering statistics of victims (Basta ya!, 2013), in which the artists and activist dramatists, Patricia Ariza and Nohora Ayala propose a new aesthetic that questions the violent actions of the country from women’s perspective. Their theatrical productions are part of the Collective Creation in the Teatro La Candelaria, where the research is faced with the aesthetics of the scene and confronted with the deconstruction of reality counted, telling or testimonials. This dissertation examines six plays by Ariza and Ayala whose political and bodily liminalities deconstruct dominant ideas of history, while illuminating the complex networks surrounding the women and the Antigones produced by the country. I explore the materiality of non-absent bodies (victims of forced disappearance) which exposes the deterritorialization of dispossessed bodies. The first chapter of the thesis discerns recent theoretical approaches to the concepts of representation, theater, performance and political theatricality which I have found pertinent for my examination of the work by Ariza and Ayala. At the same time, I elaborate on the notions of the body without organs and of dispossessed bodies in order to shed light on the epistemological break between the material present body and dispossessed bodies of the disappeared. In the second chapter, I analyze three plays by Patricia Ariza: Antigone (2006), Mujeres en la Plaza (2009) and Somma Mnemosyne (2013), which evince an exercise in artivism and engagement with the political history of Colombia. The third chapter presents three plays of Nohora Ayala: Fémina Ludens (1995), Piel (2010) and Rosas Secas (2012), where the body is part of a radical practice of questioning colombian historical memory. Finally, the concluding chapter examines the role of political and corporeal theatricality in engaging spectators’ critical participation in the work of Ariza and Ayala.

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In his “Letter on Humanism,” Martin Heidegger conveys the importance he attributes to poetry when he states: “Language is the house of being” (“Letter” 239). In response to his early Jesuit education, he developed a secular alternative to theology with his existential phenomenology. Theology, poetry, and phenomenology share the basic concern of explaining the foundations of being. For Heidegger, ownership characterizes being in a fundamental way; in Contributions to Philosophy (From Enowning), he establishes the “Ereignis” (“event of appropriation”) as the foundation of being. Ownership lies at the core of being in his thinking following Being and Time. Yet his philosophy ignores the material circumstances of ownership. By way of a materialist critique of Heidegger’s Idealist phenomenology, I expose how property-relations are encoded in the modern poetry and philosophy of dwelling with the question: who owns the house of being? The answer lies in “self-possession,” which represents historical subjectivity as the struggle for the means of production. Paul Celan, T. S. Eliot, Rainer Maria Rilke, and Paul Valéry are all poets who address the relationship between being and ownership in expressing what Marx and Engels call the “language of real life” in The German Ideology (26). In 1927, Eliot converted to Anglicanism and found solace in the realm of faith; by opting for the theology of dispossession, he surrendered his historical subjectivity. Rilke thought that he could find refuge from the marketplace in aesthetic beauty and pure philosophy but eventually disabused himself of his illusion. Similarly, Valéry sought refuge in the space of thought; basing reality in the mind, he forsook the social realm as the site of contestation for gaining ownership over being. As a poet who distinguished himself from the Idealism of his predecessors, Celan developed a structure of dialogue based upon shared exchange on common ground. A materialist approach to the poetry and philosophy of dwelling exposes property-relations as the foundation of the house of being.

This study considers the ontological value of metaphor as a site of ceaseless interaction among multiple (gendered) subjects, drawing on the theoretical work of Max Black, Victor Turner, Jacques Derrida, Paul Ricœur, George Lakoff, and Mark Johnson. Its focus is on the particular function of metaphor, locally and internationally, in three of the “new wars” of the twentieth century. The first chapter examines how the bridge metaphor, undergirded by cultural discourses on Mostar’s Old Bridge and Ivo Andrić’s The Bridge on the Drina, shaped knowledge of gendered experiences in the Bosnian War. The second chapter historicizes the cockroach metaphor, which features in many representations of the Rwandan Genocide, and identifies how “the cockroach” is gendered by metaleptic reference to ubuhake, or pastoral clientship—which gained metaphoric significance through populist movements in the 1950s, when Saverio Naigiziki published The Optimist. The third chapter explores depictions of female civilians, combatants, and suicide-bombers as “prisoners,” considering this metaphor’s gendered variations from Aleksandr Pushkin’s “Prisoner of the Caucasus” to discourses on the Chechen Wars. These three metaphors are of central importance to the production of knowledge about how and in what ways post-cold-war conflicts are gendered. Frequently, the international community objectifies “distant conflicts” through the same metaphors that, for local agents, articulate political self-identifications and enact gendered violence. Locally-initiated metaphors, thusly circulating among multiple discourses, produce interactive sites of semantic investment and imaginary exchange. Global and regional representations in metaphor of the Bosnian War, the Rwandan Genocide, and the Chechen Wars enter into common if asymmetrical networks of geopolitical and temporal interactions structured in part by human rights norms in the 1990s. By tracing the historical, cultural, and modal transformations of bridge, cockroach, and prisoner metaphors, this study investigates how fiction, poetry, journalism, memoir, testimony, film, and performance gender knowledge of the Bosnian War, the Rwandan Genocide, and the Chechen Wars.