Dentro dos “novos movimentos religiosos” encontramos as religiões ayahuasqueiras brasileiras União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime. Essas duas religiões se baseiam no uso do chá psicoativo ayahuasca, conhecido como vegetal e daime, respectivamente. Tiveram início na região amazônica e estão presentes nos centros urbanos em praticamente todo o Brasil e em outros países, a partir de uma difusão configurada no contexto da “nova consciência religiosa”. Este contexto é marcado por uma pluralidade religiosa referente a uma tradição de ecletismo e circularidade. Esta intensa mobilidade e circulação das pessoas entre diferentes experiências espirituais está calcada numa dinâmica de conversões, desconversões e reconversões típico da bem emprega metáfora do peregrino de Hervieu-Léger (1999). Numa pesquisa etnográfica centrada na União do Vegetal (UDV) e no Santo Daime de Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) buscou-se através de um estudo comparativo e de análise de trajetórias compreender como os fiéis conjugam mobilidade e fidelidade religiosa focalizando os processos de conversão, desconversão e reconversão, partindo da hipótese de que o processo de conversão estaria ligado a uma interface entre a “estrutura” e a experiência religiosa com base na perspectiva da “butinage religiosa” proposta por Edio Soares (2009), num contraponto a idéia de “bricolage”. A “tradução” da pesquisa foi construída com base numa metáfora que representa a simbologia nativa: a rosa e o beija-flor. Para a UDV a rosa representa o chá ayahuasca e o beija-flor simboliza o Espírito Santo para os daimistas, representado no próprio espírito dos mestres fundadores da doutrina. / Within the "new religious movements" we find the Brazilian ayahuasca religions União do Vegetal (UDV) and the Santo Daime. These two religions are based on the use of psychoactive tea ayahuasca, known as vegetable and daime, respectively. Started in the Amazon region and are present in almost all urban centers in Brazil and other countries, from a broadcast set in the context of "new religious consciousness." This context is marked by a number referring to a religious tradition of eclecticism and circularity. This high degree of mobility and movement between different spiritual experiences is grounded in a dynamic conversion, desconversion and reconversion typical and well-used on the metaphor of the pilgrim Hervieu-Léger (1999). In an ethnographic study focused on the União do Vegetal (UDV) and Santo Daime in Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) was sought through a comparative study and analysis of trajectories understand how the faithful combine mobility and religious fidelity focusing on the processes conversion, desconversion and reconversion, assuming that these would be linked to an interface between the "structure" and religious experience from the perspective of "religious butinage" proposed by Edio Soares (2009), in contrast to the idea of “bricolage”. The "translation" of the research was built on a metaphor that represents the native symbols: the rose and the hummingbird. For the rose represents the UDV ayahuasca and the hummingbird symbolizes the Holy Spirit to the daimistas, represented the own spirit of the founding masters of doctrine.

Ce travail cherche à étudier plusieurs axes en rapport avec un ensemble de thématisations d’intérêt anthropologique. Notre recherche vise à approfondir le domaine du religieux en tant qu’axe de construction identitaire, en interrogeant les mythologies, les mémoires et les récits possibles, dans le cadre de la mémoire collective et sociale d’un groupe spécifique : la communauté rurale appelée San Javier (Département de Rio Negro, Uruguay). La matrice religieuse de cette Colonie s’est installée à partir du processus même de sa création : San Javier a été fondé en 1913, en Uruguay, par un groupe d’iimigrants russes appartenant à la « Comunidad Nueva Israel » (Novo Israilskaia Obchina) /Communauté Nouvelle Israël/, un courant religieux formé vers la moitié du XVIIIe siécle, suite à uns scission de l’Eglise Orthodoxe Russe. Le travail cherche à approfondir les récits des habitants de San Javier, par l’étude des différentes temporalités dont ils ont été sillonnés et par les fragmentations spatiales et temporelles sur lesquelles ces récits ont été bâtis. Un ensemble de fragmentations pénètre dans l’espace de la temporalité où religion et mémoire sont en lien –et signalent le déclin de « Nueva Israel », la religion fondatrice de San Javier. Ces fragmentations construisent plusieurs Autres, à l’intérieur d’un processus d’altérité propre à la Colonie, auquel s’ajoutent les rapports de la Colonie San Javier avec la société nationale uruguayenne et avec l’Union Soviétique, notamment les temporalités de la Terreur, qui ont été vécues par les habitants de San Javier sous l’influence du stalinisme en URSS et de la dictature militaire en Uruguay. De ce fait, cette production de l’Autre a adopté des modalités diverses et l’espace pluralisé et fragmenté que partagent la religion et la mémoire, s’est trouvé peuplé de récits conflictuels qui ont abouti à l’installation d’une tradition de la temporalité « sanjavierina » basée sur et conçue pour le conflit. / Pretendemos, por meio desta pesquisa, unificar diversos eixos que têm a ver com um conjunto de tematizações de interesse antropológico. Nossa pesquisa tenta indagar a esfera do religioso enquanto eixo de construção identitária por meio do estudo das mitologias, memórias e narrativas possíveis no marco da memória coletiva e social de um grupo específico: a comunidade rural denominada Colônia São Xavier (Departamento de Rio Negro, Uruguai). A matriz religiosa dessa Colônia finca-se em seu próprio processo fundacional: São Xavier foi fundada em 1913 no Uruguai por um grupo de imigrantes russos pertencentes à “Comunidade Nova Israel” (Novo Israilskaia Obchina), corrente religiosa cindida da Igreja Ortodoxa Russa em meados do século XVIII. Através desta pesquisa buscamos aprofundar nas narrativas dos habitantes de São Xavier, estudando as diferentes temporalidades que perpassam as mesmas e as fragmentações espaciotemporais sobre as quais estas narrativas se constroem. No espaço da temporalidade que relaciona religião e memória –e que assinala o declínio da Nova Israel, religião fundadora de São Xavier- ingressam um conjunto de fragmentações que constroem vários Outros num processo da alteridade interna à própria Colônia. Acrescentado a isto, as relações da Colônia São Xavier com a sociedade nacional uruguaia e com a União Soviética, e particularmente, as temporalidades do Terror vividas pelos habitantes de São Xavier sob a influência do estalinismo na URSS e a ditadura militar no Uruguai, fazem que essa produção do Outro adquira diversas modalidades, e que o espaço pluralizado e fragmentado onde convivem religião e memória esteja povoado por narrativas conflituosas, estabelecendo-se uma tradição da temporalidade sãoxavierina baseada em e para o conflito. / This research study is intended as a unifying link for a variety of topics that relate to a number of anthropological subject-matters. The research is aimed at an indepth analysis of the religious aspect as the central theme in building an identity. The study investigates mythologies, memories and narratives that can possibly be part of the collective and social memory of a specific group: a rural community known as San Javier (in the Department of Rio Negro, Republic of Uruguay). The religious mold of this colony is a result of its very own founding process. San Javier was founded in 1913 by a group of Russian immigrants who were part of the “New Israel Community” (Novo Israilskaia Obchina), a religious current that broke away from the Russian Orthodox Church in the mid 18th century. In order to attentively study the narratives of the people of San Javier, our work considers, in ample detail, their various temporalities, and the spatial and temporal fragmentations upon which such narratives have been created. A number of fragmentations that constitute several Others as part of an internal alterity process of the colony, are included in the space of the temporality that relates religion and memory – pointing at the decline of New Israel, the religion responsible for the founding of San Javier. Also, such production of the Other assumes a variety of forms, by virtue of the relations of the San Javier colony with Uruguayan society and with the Soviet Union; and in particular, due to the temporalities of Terror experienced by the inhabitants of San Javier during Stalin’s influence in the USSR and during the military dictatorship in Uruguay. In addition to this, the pluralized and fragmented space where religion and memory coexist becomes filled with controversial narratives, determining a tradition of the San Javier temporality, based on and toward conflict. / Pretendemos, por medio de esta investigación, unificar diversos ejes relacionados con un conjunto de tematizaciones de interés antropológico. Nuestra investigación intenta ahondar en la esfera de lo religioso en tanto eje de construcción identitaria, a través de la indagación de las mitologías, memorias y narrativas posibles en el marco de la memoria colectiva y social de un grupo específico: la comunidad rural denominada San Javier (Departamento de Río Negro, Uruguay). La matriz religiosa de esta Colonia se afinca en su propio proceso fundacional: San Javier fue fundado en el año 1913, en el Uruguay, por un grupo de inmigrantes rusos pertenecientes a la “Comunidad Nueva Israel” (Novo Israilskaia Obchina), corriente religiosa escindida de la Iglesia Ortodoxa Rusa a mediados del siglo XVIII. A través de esta investigación tratamos de profundizar en las narrativas de los habitantes de San Javier, estudiando las diferentes temporalidades que atraviesan a las mismas y las fragmentaciones espacio-temporales sobre las cuales estas narrativas se construyen. En el espacio de la temporalidad que relaciona religión y memoria – y que señalan el declino de Nueva Israel, religión fundadora de San Javier- , ingresan un conjunto de fragmentaciones que construyem varios Otros en un proceso de alteridad interna a la propia Colonia . Sumado a esto, las relaciones de la Colonia San Javier con la sociedad nacional uruguaya y con la Unión Soviética, y particularmente, las temporalidades del Terror vividas por los habitantes de San Javier bajo la influencia del estalinismo en la URSS y la dictadura militar en el Uruguay, hacen que esa producción del Otro adquiera diversas modalidades, y que el espacio pluralizado y fragmentado donde conviven religion y memoria, se encuentre poblado por narrativas conflictivas, estableciéndose una tradición de la temporalidad sanjavierina basada en y para el conflicto.

Redes de agentes afro-religiosos permitem a circulação de pessoas, objetos e ações entre o Brasil e o exterior. A partir da descrição etnográfica de contatos com pais-de-santo realizados entre 2005 e 2010 em Porto Alegre (BR), Santana do Livramento (BR) e Rivera (UY), Montevidéu (UY) e arredores, Buenos Aires (AR) e algumas cidades do conurbano e da província homônima, apresenta-se, nesta tese, o acompanhamento dos atores em seus trânsitos transnacionais e nas suas relações com as sociedades envolventes em cada cidade. Pela análise e interpretação dos dados etnográficos percebe-se que existe uma estrutura afro-religiosa compartilhada nessa região, mas que em cada caso esta apresenta diversificações locais da matriz de pensamento religioso afro-orientado. Esses “desvios estruturais” na afro-religiosidade variam em relação a outros dois pertencimentos: a nacionalidade e a identidade étnica. Além disso, a organização dos papéis rituais e sua distribuição por gênero e orientação sexual aparece como elemento importante nas cenas afro-religiosas platinas. É porque aquelas cidades, através das suas redes de agentes religiosos, estão em relação, histórica e presente, que ocorre essa tensão entre continuidade e diferenciação na estrutura afro-religiosa. Conclui-se tratar-se de um fenômeno transnacional, posto que o estado-nação, os discursos e as identidades que ele agencia, e a organização social poli-étnica que existe sobre sua égide, influenciam nas formas de apropriação, manutenção e expressão das formas e conteúdos afro-religiosos. / Networks of African-Brazilian religious agents allow the movement of people, objects, and actions between Brazil and countries abroad. Resourcing to ethnographic descriptions of contacts made with fathers-of-saints [pais-desanto] between 2005 and 2010 in Porto Alegre (BR); Santana do Livramento (BR) – Rivera (UY); Montevideo (UY) and surroundings; Buenos Aires (AR), some cities of its province and suburbs, this thesis follows the actors in their cross-border transits and in their relations with the encompassing societies in each city. A shared African-religious structure in the Southern Cone of South America can be described through analysis and interpretation of anthropological data. At the same time, each case displays local diversifications of the codes of Africanoriented religious thought. These "structural deviations" in African-Brazilian religiosity vary with two other belongings: nationality and ethnic identity. In addition, the distribution of ritual roles by gender and sexual option appears as an important element in the broader African-Brazilian religious scenes. It is because these cities relate to each other through their networks of religious agents, in the past and present, that the tension between continuity and differentiation in the African-Brazilian religious structures builds on. It is concluded that this is a transnational phenomenon, since the nation-State, the pluri-ethnic social organization under its aegis, the discourses and the identities it mobilizes, act upon the modes of appropriation, maintenance, and expression of African-Brazilian forms and contents.

Ce travail cherche à étudier plusieurs axes en rapport avec un ensemble de thématisations d’intérêt anthropologique. Notre recherche vise à approfondir le domaine du religieux en tant qu’axe de construction identitaire, en interrogeant les mythologies, les mémoires et les récits possibles, dans le cadre de la mémoire collective et sociale d’un groupe spécifique : la communauté rurale appelée San Javier (Département de Rio Negro, Uruguay). La matrice religieuse de cette Colonie s’est installée à partir du processus même de sa création : San Javier a été fondé en 1913, en Uruguay, par un groupe d’iimigrants russes appartenant à la « Comunidad Nueva Israel » (Novo Israilskaia Obchina) /Communauté Nouvelle Israël/, un courant religieux formé vers la moitié du XVIIIe siécle, suite à uns scission de l’Eglise Orthodoxe Russe. Le travail cherche à approfondir les récits des habitants de San Javier, par l’étude des différentes temporalités dont ils ont été sillonnés et par les fragmentations spatiales et temporelles sur lesquelles ces récits ont été bâtis. Un ensemble de fragmentations pénètre dans l’espace de la temporalité où religion et mémoire sont en lien –et signalent le déclin de « Nueva Israel », la religion fondatrice de San Javier. Ces fragmentations construisent plusieurs Autres, à l’intérieur d’un processus d’altérité propre à la Colonie, auquel s’ajoutent les rapports de la Colonie San Javier avec la société nationale uruguayenne et avec l’Union Soviétique, notamment les temporalités de la Terreur, qui ont été vécues par les habitants de San Javier sous l’influence du stalinisme en URSS et de la dictature militaire en Uruguay. De ce fait, cette production de l’Autre a adopté des modalités diverses et l’espace pluralisé et fragmenté que partagent la religion et la mémoire, s’est trouvé peuplé de récits conflictuels qui ont abouti à l’installation d’une tradition de la temporalité « sanjavierina » basée sur et conçue pour le conflit. / Pretendemos, por meio desta pesquisa, unificar diversos eixos que têm a ver com um conjunto de tematizações de interesse antropológico. Nossa pesquisa tenta indagar a esfera do religioso enquanto eixo de construção identitária por meio do estudo das mitologias, memórias e narrativas possíveis no marco da memória coletiva e social de um grupo específico: a comunidade rural denominada Colônia São Xavier (Departamento de Rio Negro, Uruguai). A matriz religiosa dessa Colônia finca-se em seu próprio processo fundacional: São Xavier foi fundada em 1913 no Uruguai por um grupo de imigrantes russos pertencentes à “Comunidade Nova Israel” (Novo Israilskaia Obchina), corrente religiosa cindida da Igreja Ortodoxa Russa em meados do século XVIII. Através desta pesquisa buscamos aprofundar nas narrativas dos habitantes de São Xavier, estudando as diferentes temporalidades que perpassam as mesmas e as fragmentações espaciotemporais sobre as quais estas narrativas se constroem. No espaço da temporalidade que relaciona religião e memória –e que assinala o declínio da Nova Israel, religião fundadora de São Xavier- ingressam um conjunto de fragmentações que constroem vários Outros num processo da alteridade interna à própria Colônia. Acrescentado a isto, as relações da Colônia São Xavier com a sociedade nacional uruguaia e com a União Soviética, e particularmente, as temporalidades do Terror vividas pelos habitantes de São Xavier sob a influência do estalinismo na URSS e a ditadura militar no Uruguai, fazem que essa produção do Outro adquira diversas modalidades, e que o espaço pluralizado e fragmentado onde convivem religião e memória esteja povoado por narrativas conflituosas, estabelecendo-se uma tradição da temporalidade sãoxavierina baseada em e para o conflito. / This research study is intended as a unifying link for a variety of topics that relate to a number of anthropological subject-matters. The research is aimed at an indepth analysis of the religious aspect as the central theme in building an identity. The study investigates mythologies, memories and narratives that can possibly be part of the collective and social memory of a specific group: a rural community known as San Javier (in the Department of Rio Negro, Republic of Uruguay). The religious mold of this colony is a result of its very own founding process. San Javier was founded in 1913 by a group of Russian immigrants who were part of the “New Israel Community” (Novo Israilskaia Obchina), a religious current that broke away from the Russian Orthodox Church in the mid 18th century. In order to attentively study the narratives of the people of San Javier, our work considers, in ample detail, their various temporalities, and the spatial and temporal fragmentations upon which such narratives have been created. A number of fragmentations that constitute several Others as part of an internal alterity process of the colony, are included in the space of the temporality that relates religion and memory – pointing at the decline of New Israel, the religion responsible for the founding of San Javier. Also, such production of the Other assumes a variety of forms, by virtue of the relations of the San Javier colony with Uruguayan society and with the Soviet Union; and in particular, due to the temporalities of Terror experienced by the inhabitants of San Javier during Stalin’s influence in the USSR and during the military dictatorship in Uruguay. In addition to this, the pluralized and fragmented space where religion and memory coexist becomes filled with controversial narratives, determining a tradition of the San Javier temporality, based on and toward conflict. / Pretendemos, por medio de esta investigación, unificar diversos ejes relacionados con un conjunto de tematizaciones de interés antropológico. Nuestra investigación intenta ahondar en la esfera de lo religioso en tanto eje de construcción identitaria, a través de la indagación de las mitologías, memorias y narrativas posibles en el marco de la memoria colectiva y social de un grupo específico: la comunidad rural denominada San Javier (Departamento de Río Negro, Uruguay). La matriz religiosa de esta Colonia se afinca en su propio proceso fundacional: San Javier fue fundado en el año 1913, en el Uruguay, por un grupo de inmigrantes rusos pertenecientes a la “Comunidad Nueva Israel” (Novo Israilskaia Obchina), corriente religiosa escindida de la Iglesia Ortodoxa Rusa a mediados del siglo XVIII. A través de esta investigación tratamos de profundizar en las narrativas de los habitantes de San Javier, estudiando las diferentes temporalidades que atraviesan a las mismas y las fragmentaciones espacio-temporales sobre las cuales estas narrativas se construyen. En el espacio de la temporalidad que relaciona religión y memoria – y que señalan el declino de Nueva Israel, religión fundadora de San Javier- , ingresan un conjunto de fragmentaciones que construyem varios Otros en un proceso de alteridad interna a la propia Colonia . Sumado a esto, las relaciones de la Colonia San Javier con la sociedad nacional uruguaya y con la Unión Soviética, y particularmente, las temporalidades del Terror vividas por los habitantes de San Javier bajo la influencia del estalinismo en la URSS y la dictadura militar en el Uruguay, hacen que esa producción del Otro adquiera diversas modalidades, y que el espacio pluralizado y fragmentado donde conviven religion y memoria, se encuentre poblado por narrativas conflictivas, estableciéndose una tradición de la temporalidad sanjavierina basada en y para el conflicto.

This ethnography aims to identify the role of the Pentecostal beliefs that peasants in South Brazil use in justifying their life situations. Anthropological data were collected in the Sertão region of Jaguariaíva, in the Brazilian State of Paraná. An interpretative approach was used with concepts including the moral order of peasantness, moral economy, and multiple livelihood strategies. The core results indicated that Pentecostals in the countryside are not monolithic in terms of religion and have varying degrees of engagement with a variety of churches as well as their relations with the wider capitalism. Their economic and life-changing decisions are articulated by a moral order of peasantness expressed by dependence on Providence and the interpretation of events as a revelation of Divine will. The moral order is significant for maintaining viable peasant communities, orienting their relations to land, kinship, work, and consumption in a way that sets them apart from the “world.” Such findings question the Weberian explanations for the role of Pentecostalism in Latin American capitalism and confirm the repeasantization theory concerning the persistence of a distinctive peasant way of life. / Esta etnografia visa identificar o papel das crenças pentecostais com as quais os camponeses do sul do Brasil se expressam para justificar sua subsistência. O trabalho de campo antropológico no Sertão de Jaguariaíva, Paraná, serviu para a coleta de dados. Em uma abordagem interpretativa, a análise emprega conceitos de ordem moral da campesinidade, economia moral e múltiplas estratégias de subsistência. Os principais resultados são: o pentecostalismo rural não é monolítico e conta com diferentes graus de envolvimento com uma variedade de igrejas e com o capitalismo em geral. Não obstante, suas decisões econômicas, ou de grande impacto na vida, são articuladas por uma ordem moral campesina expressa pela espera na providência e pela interpretação de eventos como uma revelação da vontade divina. A ordem moral tem relevância para a manutenção de comunidades camponesas viáveis, orientando suas relações com a terra, o parentesco, o trabalho e o consumo, de modo a distingui-las do “mundo”. Tais resultados juntam-se ao debate das explicações weberianas sobre o papel do pentecostalismo no capitalismo latino-americano e confirmam a teoria do retorno do camponês como categoria e sua persistência como um distinto modo de vida.

Desde suas primeiras caracterizações, um aspecto central da idéia de modernidade é sua suposta ruptura com relação ao tradicional e ao religioso. Neste sentido, as religiões afro-brasileiras, por seu suposto atraso intelectual, e também a presença da religião nos espaços públicos têm se constituído como importantes pontos de partida para problematizações mais amplas acerca do lugar da religião na modernidade. A presente dissertação parte da perspectiva da Assobecaty – Associação Beneficente Cultural Africana Templo de Yemanjá para tematizar como religioso e secular encontram-se imbricados nas ações sociais empreendidas pela entidade. Especificamente, trata-se de mapear como a Assobecaty conforma-se pela articulação entre o moderno e o tradicional, e como ao longo de suas ações constituem-se espaços públicos repletos de religião. / Since its earliest characterizations, a central aspect of the idea of modernity is its supposed rupture from the traditional and the religious. Therefore, the afro-brazilian religions, by its low intellectual development, and the presence of religion in public spaces has been constituted as an important starting point for broader inqueries concerning the place of religion in modernity. The thesis here presented departs from the point of view of Assobecaty – Beneficent Cultural Africanist Association Temple of Yemanjá – to focus on how the religious and the secular are interlaced in the social actions performed by this entity. Especifitcally, the goal is to map out how Assobecaty assemble itself by articulations between the modern and the traditional, and how through its actions public spaces are constituted full of religion.

Dentro dos “novos movimentos religiosos” encontramos as religiões ayahuasqueiras brasileiras União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime. Essas duas religiões se baseiam no uso do chá psicoativo ayahuasca, conhecido como vegetal e daime, respectivamente. Tiveram início na região amazônica e estão presentes nos centros urbanos em praticamente todo o Brasil e em outros países, a partir de uma difusão configurada no contexto da “nova consciência religiosa”. Este contexto é marcado por uma pluralidade religiosa referente a uma tradição de ecletismo e circularidade. Esta intensa mobilidade e circulação das pessoas entre diferentes experiências espirituais está calcada numa dinâmica de conversões, desconversões e reconversões típico da bem emprega metáfora do peregrino de Hervieu-Léger (1999). Numa pesquisa etnográfica centrada na União do Vegetal (UDV) e no Santo Daime de Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) buscou-se através de um estudo comparativo e de análise de trajetórias compreender como os fiéis conjugam mobilidade e fidelidade religiosa focalizando os processos de conversão, desconversão e reconversão, partindo da hipótese de que o processo de conversão estaria ligado a uma interface entre a “estrutura” e a experiência religiosa com base na perspectiva da “butinage religiosa” proposta por Edio Soares (2009), num contraponto a idéia de “bricolage”. A “tradução” da pesquisa foi construída com base numa metáfora que representa a simbologia nativa: a rosa e o beija-flor. Para a UDV a rosa representa o chá ayahuasca e o beija-flor simboliza o Espírito Santo para os daimistas, representado no próprio espírito dos mestres fundadores da doutrina. / Within the "new religious movements" we find the Brazilian ayahuasca religions União do Vegetal (UDV) and the Santo Daime. These two religions are based on the use of psychoactive tea ayahuasca, known as vegetable and daime, respectively. Started in the Amazon region and are present in almost all urban centers in Brazil and other countries, from a broadcast set in the context of "new religious consciousness." This context is marked by a number referring to a religious tradition of eclecticism and circularity. This high degree of mobility and movement between different spiritual experiences is grounded in a dynamic conversion, desconversion and reconversion typical and well-used on the metaphor of the pilgrim Hervieu-Léger (1999). In an ethnographic study focused on the União do Vegetal (UDV) and Santo Daime in Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) was sought through a comparative study and analysis of trajectories understand how the faithful combine mobility and religious fidelity focusing on the processes conversion, desconversion and reconversion, assuming that these would be linked to an interface between the "structure" and religious experience from the perspective of "religious butinage" proposed by Edio Soares (2009), in contrast to the idea of “bricolage”. The "translation" of the research was built on a metaphor that represents the native symbols: the rose and the hummingbird. For the rose represents the UDV ayahuasca and the hummingbird symbolizes the Holy Spirit to the daimistas, represented the own spirit of the founding masters of doctrine.

Dentro dos “novos movimentos religiosos” encontramos as religiões ayahuasqueiras brasileiras União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime. Essas duas religiões se baseiam no uso do chá psicoativo ayahuasca, conhecido como vegetal e daime, respectivamente. Tiveram início na região amazônica e estão presentes nos centros urbanos em praticamente todo o Brasil e em outros países, a partir de uma difusão configurada no contexto da “nova consciência religiosa”. Este contexto é marcado por uma pluralidade religiosa referente a uma tradição de ecletismo e circularidade. Esta intensa mobilidade e circulação das pessoas entre diferentes experiências espirituais está calcada numa dinâmica de conversões, desconversões e reconversões típico da bem emprega metáfora do peregrino de Hervieu-Léger (1999). Numa pesquisa etnográfica centrada na União do Vegetal (UDV) e no Santo Daime de Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) buscou-se através de um estudo comparativo e de análise de trajetórias compreender como os fiéis conjugam mobilidade e fidelidade religiosa focalizando os processos de conversão, desconversão e reconversão, partindo da hipótese de que o processo de conversão estaria ligado a uma interface entre a “estrutura” e a experiência religiosa com base na perspectiva da “butinage religiosa” proposta por Edio Soares (2009), num contraponto a idéia de “bricolage”. A “tradução” da pesquisa foi construída com base numa metáfora que representa a simbologia nativa: a rosa e o beija-flor. Para a UDV a rosa representa o chá ayahuasca e o beija-flor simboliza o Espírito Santo para os daimistas, representado no próprio espírito dos mestres fundadores da doutrina. / Within the "new religious movements" we find the Brazilian ayahuasca religions União do Vegetal (UDV) and the Santo Daime. These two religions are based on the use of psychoactive tea ayahuasca, known as vegetable and daime, respectively. Started in the Amazon region and are present in almost all urban centers in Brazil and other countries, from a broadcast set in the context of "new religious consciousness." This context is marked by a number referring to a religious tradition of eclecticism and circularity. This high degree of mobility and movement between different spiritual experiences is grounded in a dynamic conversion, desconversion and reconversion typical and well-used on the metaphor of the pilgrim Hervieu-Léger (1999). In an ethnographic study focused on the União do Vegetal (UDV) and Santo Daime in Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) was sought through a comparative study and analysis of trajectories understand how the faithful combine mobility and religious fidelity focusing on the processes conversion, desconversion and reconversion, assuming that these would be linked to an interface between the "structure" and religious experience from the perspective of "religious butinage" proposed by Edio Soares (2009), in contrast to the idea of “bricolage”. The "translation" of the research was built on a metaphor that represents the native symbols: the rose and the hummingbird. For the rose represents the UDV ayahuasca and the hummingbird symbolizes the Holy Spirit to the daimistas, represented the own spirit of the founding masters of doctrine.

Desde suas primeiras caracterizações, um aspecto central da idéia de modernidade é sua suposta ruptura com relação ao tradicional e ao religioso. Neste sentido, as religiões afro-brasileiras, por seu suposto atraso intelectual, e também a presença da religião nos espaços públicos têm se constituído como importantes pontos de partida para problematizações mais amplas acerca do lugar da religião na modernidade. A presente dissertação parte da perspectiva da Assobecaty – Associação Beneficente Cultural Africana Templo de Yemanjá para tematizar como religioso e secular encontram-se imbricados nas ações sociais empreendidas pela entidade. Especificamente, trata-se de mapear como a Assobecaty conforma-se pela articulação entre o moderno e o tradicional, e como ao longo de suas ações constituem-se espaços públicos repletos de religião. / Since its earliest characterizations, a central aspect of the idea of modernity is its supposed rupture from the traditional and the religious. Therefore, the afro-brazilian religions, by its low intellectual development, and the presence of religion in public spaces has been constituted as an important starting point for broader inqueries concerning the place of religion in modernity. The thesis here presented departs from the point of view of Assobecaty – Beneficent Cultural Africanist Association Temple of Yemanjá – to focus on how the religious and the secular are interlaced in the social actions performed by this entity. Especifitcally, the goal is to map out how Assobecaty assemble itself by articulations between the modern and the traditional, and how through its actions public spaces are constituted full of religion.

Redes de agentes afro-religiosos permitem a circulação de pessoas, objetos e ações entre o Brasil e o exterior. A partir da descrição etnográfica de contatos com pais-de-santo realizados entre 2005 e 2010 em Porto Alegre (BR), Santana do Livramento (BR) e Rivera (UY), Montevidéu (UY) e arredores, Buenos Aires (AR) e algumas cidades do conurbano e da província homônima, apresenta-se, nesta tese, o acompanhamento dos atores em seus trânsitos transnacionais e nas suas relações com as sociedades envolventes em cada cidade. Pela análise e interpretação dos dados etnográficos percebe-se que existe uma estrutura afro-religiosa compartilhada nessa região, mas que em cada caso esta apresenta diversificações locais da matriz de pensamento religioso afro-orientado. Esses “desvios estruturais” na afro-religiosidade variam em relação a outros dois pertencimentos: a nacionalidade e a identidade étnica. Além disso, a organização dos papéis rituais e sua distribuição por gênero e orientação sexual aparece como elemento importante nas cenas afro-religiosas platinas. É porque aquelas cidades, através das suas redes de agentes religiosos, estão em relação, histórica e presente, que ocorre essa tensão entre continuidade e diferenciação na estrutura afro-religiosa. Conclui-se tratar-se de um fenômeno transnacional, posto que o estado-nação, os discursos e as identidades que ele agencia, e a organização social poli-étnica que existe sobre sua égide, influenciam nas formas de apropriação, manutenção e expressão das formas e conteúdos afro-religiosos. / Networks of African-Brazilian religious agents allow the movement of people, objects, and actions between Brazil and countries abroad. Resourcing to ethnographic descriptions of contacts made with fathers-of-saints [pais-desanto] between 2005 and 2010 in Porto Alegre (BR); Santana do Livramento (BR) – Rivera (UY); Montevideo (UY) and surroundings; Buenos Aires (AR), some cities of its province and suburbs, this thesis follows the actors in their cross-border transits and in their relations with the encompassing societies in each city. A shared African-religious structure in the Southern Cone of South America can be described through analysis and interpretation of anthropological data. At the same time, each case displays local diversifications of the codes of Africanoriented religious thought. These "structural deviations" in African-Brazilian religiosity vary with two other belongings: nationality and ethnic identity. In addition, the distribution of ritual roles by gender and sexual option appears as an important element in the broader African-Brazilian religious scenes. It is because these cities relate to each other through their networks of religious agents, in the past and present, that the tension between continuity and differentiation in the African-Brazilian religious structures builds on. It is concluded that this is a transnational phenomenon, since the nation-State, the pluri-ethnic social organization under its aegis, the discourses and the identities it mobilizes, act upon the modes of appropriation, maintenance, and expression of African-Brazilian forms and contents.