Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

L'étude de trois démarches, à l'aide de la méthode d'analyse de contenu du domaine logico-sémantique, nous a permis d'éclairer la question de l'éducation de la foi dans et par le milieu naturel. Notre questionnement s'est porté sur le fonctionnement de ces interventions: Comment y utilise-t-on le milieu naturel? Quel type de stratégie a-t-on élaboré? Quel rapport de l'homme à la nature présente-t-on? Quelle est la conception de Dieu et quel est le fonctionnement de la révélation qui y sont mis en jeu? L'ensemble du mémoire est construit à partir de ces différents questionnements et sur la base d'observation d'interventions. Il vise à faire quelques propositions en vue de renouveler les interventions dans le domaine de l' Éducation de la foi dans et par le milieu naturel.

Les arts martiaux chinois, pratiqués en Chine mais également partout dans le monde, constituent un art regroupant plusieurs aspects : une méthode de combat, une activité sportive, une recherche d’auto-défense, un loisir. Mais les arts martiaux sont également souvent présentés comme une manière de vivre une certaine spiritualité orientale, ou du moins un mode de vie basé sur une philosophie et une morale bien précise. Ce mémoire se veut une analyse anthropologique et historique des rapports entre des arts de combat chinois et une spiritualité taoïste. À. travers l’étude d’un discours spirituel, on peut voir comment les adeptes d’arts martiaux se sont construit toute une « tradition taoïste des arts martiaux », c’est-à-dire une tradition d’arts de combat qui insère la pratique martiale dans le cadre plus large de la spiritualité taoïste. C’est une quête d’origine qui s’incarne en amalgamant différents éléments (généralement mythiques) tirés des traditions taoïstes « classiques » pour ainsi créer un nouveau discours qui viendra légitimer la pratique des arts martiaux. Dans cette quête d’origine spirituelle, c’est une quête de sens que l’adepte entreprend.

J’ai amorcé ce projet doctoral avec le désir de questionner et renouveler la pratique par laquelle j’accueillais les jeunes familles qui demandaient l’initiation chrétienne. Pour atteindre cet objectif, j’ai centré mes recherches sur la pratique du discernement des parents. J’ai choisi de mener cette recherche en donnant la parole aux parents qui demandent l’initiation, car ils sont les principaux acteurs du phénomène, de là le choix de l’analyse phénoménologique comme méthode d’analyse qualitative. Cette analyse a pu me mener à une description du phénomène et à ses principaux constituants. Des témoignages des participants, j’ai choisi de faire ressortir l’expérience de relecture d’un élément de salut dans un contexte de transmission difficile. C’est cette expérience qui a été corrélée avec celle du peuple juif (Exode 14-15), celle de Corneille (Actes 10) et celle de la Samaritaine (Jean 4, 1-42). Afin de faire parler ces textes, j’ai choisi la narratologie, car cette approche du récit me semblait bien répondre à la phénoménologie, utilisée comme méthode d’analyse qualitative, qui porte attention aux récits des participants. Cette expérience a aussi bénéficié de l’éclairage du témoignage écrit de Marie de l’Incarnation (Lettres XL et XLI). Pour bien établir le contexte dans lequel prend place le témoignage des parents, je mettrai en valeur les écrits d’É-Martin Meunier, sociologue des religions. Ce cheminement m’a mené à proposer quatre balises pour renouveler les pratiques d’accueil des parents qui demandent l’initiation chrétienne de leurs enfants. Accueillir, en évitant tout préjugé et en respectant le discernement des parents qui les a menés à faire la demande de l’initiation chrétienne. Favoriser une rencontre personnelle en revoyant le temps et les lieux de nos pratiques et en outillant les intervenants pastoraux par le dialogue pastoral, l’accompagnement spirituel ou l’écoute active. Révéler plutôt qu’enseigner, en s’habilitant à témoigner en reconnaissant l’action de Dieu dans sa vie, permettant ainsi de lire son action dans le récit de vie des parents demandant l’initiation chrétienne que l’on aura pris soin d’écouter. Travailler à construire une communauté catéchisante, pour cela développer des propositions à tous les âges de la vie et intégrer l’initiation chrétienne au coeur du vécu communautaire. / I began this doctoral project with the desire to question and to renew the practice by which I welcomed the young families which asked for the first communion and for the confirmation. To reach this goal, I centered my searches on the practice of the discernment of the parents. I chose to lead this research by handing over to the parents who ask for the initiation, because they are the main actors of the phenomenon, from there the choice of the phenomenological analysis as qualitative method of analysis. This analysis was able to lead us to a description of the phenomenon and to its main constituents. Testimonies of the participants, I chose to highlight the experience of review of an element of salute in a context of difficult transmission. It is this experience which was correlated to that of the Jewish people (Exodus 14-15), that of the Crow (Acts 10) and that of the Samaritan (Jean 4, 1-42). To make these texts speak, I chose the narratology, because this approach of the narrative seemed to me good to answer the phenomenology, used as qualitative method of analysis, which pays attention on the narratives of the participants. This experience(experiment) also benefited from the lighting of the testimony written by Marie de l' Incarnation (Lettres XL and XLI). To establish the context in which takes place the testimony of the parents, I shall emphasize the papers of É-Martin Meunier, sociologist of the religions. This progress led me to propose four beacons to renew the ways pastoral ministers welcome the parents asking Christian initiation for their children. Welcome, by avoiding any prejudice and by respecting the discernment of the parents which led them to make the request of the Christian initiation. Favor a personal meeting by revising the time and the places of our practices and by equipping the pastoral ministers by the pastoral dialogue, the spiritual accompaniment or the active listening. Reveal rather than teach, by authorizing to testify by recognizing God's share in its life, so allowing to read its action in the narrative of life of the parents asking for the Christian initiation that I shall have taken care of listening to. Work on a friendly community, for it develop proposals at all the ages of the life and integrate Christian initiation at the heart of the community real-life experience.

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L’auteur examine certains textes émanant du magistère siégeant à Rome, textes qui portent sur le problème éthique de la planification des naissances. L’objectif est de comprendre comment ces textes magistériels justifient leurs positions et légitiment leur parole. La période couverte va principalement de 1965 (Gaudium et spes) à 1992 (Catéchisme de l’Église catholique), mais inclut aussi quelques textes antérieurs. De ces analyses, il ressort que la doctrine est restée pendant tout le vingtième siècle conforme à ce qu’elle était aux siècles précédents, mais que le discours construit pour la justifier a évolué, en intégrant les apports de la pensée personnaliste, bien que l’approche classique de la loi naturelle n’ait jamais été écartée. Comme objectif secondaire, l’auteur examine ce qu’est devenue la doctrine des fins du mariage le long de cette période. La conclusion porte certains jugements critiques sur les positions examinées dans le développement.

Gustavo Gutiérrez, prêtre latino-américain, nous propose une "théologie de la libération". Il le fait au moyen d'une dialectique ( matérialiste, historique et sociale ) utilisant comme modèle et comme moyen la lutte des classes, à l'intérieur d'une analyse marxienne. De plus, se servant de la dialectique hégélienne, il donne, à la notion de libération, une signification politique. Ainsi, il surgit de la "théologie de la libération" une notion, une réflexion, "attitude critiquée" qui s'inscrit dans une philosophie de l'action incorporant une intention critique de la foi concernant l'homme pauvre. C'est tout un programme théologique, davantage manifeste que méditation que nous offre Gutiérrez. Il est arrivé à un moment crucial de l'histoire du continent latino-américain. Plusieurs se sont retrouvés dans cette nouvelle manière de percevoir la théologie. Mais pour ceux et celles qui aspirent à une liberté spirituelle, qui donne par surcroît une liberté matérielle, il est essentiel de se détacher de cette "théologie de la libération", basée sur la lutte des classes.

Ce mémoire porte sur l’hospitalité qui est un des défis de l’immigrant. Il répond à la question suivante : Comment le récit du livre de Jonas à la lumière de la philoxenie d’Abraham en Genèse 18 peut-il informer les pratiques de l’hospitalité en milieu évangélique ? Pour répondre à cette question, la recherche a mis en évidence les actions et attitudes qui construisent la grille d’évaluation de la dynamique de l’hospitalité en Genèse 18. Par la suite cette grille a été utilisée pour analyser la dynamique de l’hospitalité dans le livre de Jonas. Yahvé envoie Jonas, membre du peuple élu, apporter un message aux Ninivites, un peuple méchant et ennemi d’Israël. Dans une perspective de théologie exclusive dans laquelle Jonas perçoit Yahvé comme appartenant uniquement aux israélites, il manifestera son inhospitalité à l’égard de la mission et mettra tout en oeuvre pour faire obstacle à la l’hospitalité que Yahvé offre aux Ninivites. Yahvé restera constant dans un dialogue avec Jonas en utilisant entre autres les éléments de la nature et l’accueil qu’il fait à la repentance des Ninivites pour se faire connaitre à Jonas. L’Église, qui est constituée des personnes étrangères à Dieu et qui ont été accueillies en Jésus-Christ, est appelée à vivre une constante hospitalité en interne pour être capable d’exprimer l’hospitalité aux non-croyants. L’immigration fournit aux églises locales au Québec, et à Montréal en particulier une vague de croyants. La plupart de ces croyants considèrent le processus de leur migration comme un élément de leur expérience de foi. Cette considération les conduit à être dans une attente de l’hospitalité dans les églises locales. Dans ce schéma, ils sont en retour appellés à accueillir la différence des accueillants pour une vie communautaire équilibrée. Cet accueil se veut bidirectionnel pour une mission globale de l’Église.

La prise de conscience des limites de l'éthique dans son statut séculier et le senti-ment de distance plus ou moins douloureux, plus ou moins déchirant, entre les as-pirations à une vie chrétienne authentique et les quelconques résultats de nos pratiques quotidiennes, nous a conduit à plonger dans l'œuvre de Zundel. Aux confins de la réflexion anthropologique et théologique de celui-ci, la possibilité d'une éthique qui passe par une nouvelle sagesse nous est apparue : celle qui résulte du témoignage de ce que la personne devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Pour Zundel, il paraît important de mettre en lumière que le bien, ce n'est pas d'abord quelque chose à faire, mais Quelqu'un à aimer. La cheville ouvrière et les fils qui tissent et sous-tendent toute la démarche zundélienne gravitent autour de cette expérience qui donne à la personne d'être le bien, c'est-à-dire, d'être à la fois origine et témoignage de ce qu'elle devient, approche novatrice en ce sens qu'elle suppose dans ses éléments essentiels la perspective d'une mystique qui surdétermine l'éthique de convenance en l'introduisant dans l'économie créaturale de « Quelqu'un à aimer ». La naissance de la personne en Dieu concorde avec la naissance de Dieu en la personne, et c'est à cette jonction que l'éthique de convenance se mue en une éthique qui se confond avec la sagesse chrétienne dont la forme achevée est la mystique. Son œuvre donne d'abord une première impression d'obscurité. Une manière de dissiper cette impression a consisté, au long des relectures, à recueillir les innombrables pépites d'or qu'elle contient et à repérer des points de convergence; or, ces points de convergence semblent être aussi ceux où coïncident devenir de la personne et témoignage de ce qu'elle devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Si sinueuse qu'en soit l'organisation, cette œuvre pointe inéluctablement vers cette rencontre de l'homme et de Dieu. Elle porte sur les conditions préalables d'une expérience détachée de toute assignation particulière, bien que concrètement destinée à s'inscrire en une mystique qualifiée de réaliste dans notre pleine existence physique. L'examen des différentes facettes de ces pépites aux mille reflets met en évidence que la personne devient le prolongement en gratuité d'une Gratuité-source qui est pour Zundel l'amen d'une éthique au meilleur d'elle-même. Ce que Zundel ne cesse de répéter, par le tranchant de son propos, est que la personne ne peut naître à elle-même que dans sa relation à Quelqu'un qui n'est pas elle, mais qui est au plus intérieur d'elle-même. Cette nouvelle naissance (Jn 3,3-8) est ce qui va lui permettre de révéler ce Quelqu'un par l'intermédiaire de l'art, de la science et de la relation interpersonnelle. Il convient donc de penser la personne en termes d'émergence, à partir de son existence hic et nunc, c'est-à-dire une émergence suspendue à l'expérience de la rencontre de Dieu. Et c'est à partir de cette expérience que la personne devient ce qu'elle a à être et révèle Celui qui l'habite. Dieu se manifeste qu'à même la transformation, voire la transsubstantiation de l'homme. Selon Zundel, une éthique dont la cellule germinative est l'amour ne se présente pas comme un corpus de nouvelles règles qui remplaceraient celles qui sont issues des éléments procéduraux et formels des grandes philosophies et théologies morales. L'amour est au principe de l'éthique par excellence. Il se montre en personne. Il se fait jour en elle et par elle. Il convertit en quelque sorte le « devoir » et le « se devoir» en témoignage. Il donne à la personne d'être le sanctuaire de Dieu. « Qui se donne à Dieu devient capable de donner Dieu. » (Zundel, M., L'homme passe l'homme, p. 105).