Les relations entre l'État canadien et les Autochtones sont, depuis 1876, principalement régies par la Loi sur les Indiens. Le 9 octobre 2001, le ministre des affaires indiennes et du Nord canadien présente à la Chambre des communes la Loi sur la gouvernance des Premières nations (LGPN), projet de loi qui, d'affirmer le ministre, constitue une politique charnière en droit fédéral canadien. En effet, la LGPN a pour objet de compléter et de modifier la Loi sur les Indiens afin de préparer, selon les dires du ministre, les communautés autochtones à leur éventuelle émancipation politique. Le discours du gouvernement canadien suggère que la LGPN ouvre la voie à la décolonisation du droit fédéral autochtone puisqu'elle rompt avec l'approche coloniale inhérente à la Loi sur les Indiens. Une grande majorité d'Autochtones s'oppose toutefois à l'adoption de ce projet de loi, l'interprétant comme une reconduction de la politique colonialiste fédérale. L'objectif du présent mémoire est de déterminer si la LGPN annonce véritablement la fin des rapports coloniaux entre le gouvernement canadien et les Autochtones ou si, au contraire, elle n'est que l'expression moderne d'une mesure législative colonialiste. Notre analyse se fonde sur une grille d'identification du colonialisme que nous aurons préalablement établie. Après avoir démontré que la Loi sur les Indiens constitue un exemple paradigmatique de colonialisme, nous tenterons de déterminer si la LGPN se distingue véritablement de la Loi sur les Indiens. Nous conclurons que, bien que comportant certaines mesures positives, la LGPN témoigne de 1'hésitation du gouvernement canadien à changer la nature des relations qu'il entretient avec les Autochtones. / Since 1876, relations between Aboriginals and the federal Crown have always been defined by the Indian Act. On October 2001, the First Nations Governance Act (FNGA) was introduced in the House of Commons by the Minister of Indian Affairs and Northem Development. According to the Minister, the bill is pivotaI in seeking to amend and complement the Indian Act in order to prepare Aboriginals for their future political emancipation. The purported purpose of this new policy is to operate a fundamental shift away from the colonial approach ofthe Indian Act. However, the majority of Aboriginals are opposed to the enactment of the bill since, in their view, it only entrenches the colonial approach embraced by the federal govemment's policies. The purpose of this thesis is to determine whether the FNGA will in fact shift away from the colonial approach of the govemment toward Aboriginals or if, on the contrary, is about modemizing colonialism. Our analysis begins with a definition of a framework using indicators to identify colonialism which we will have previously drawn up. Using this framework, we will first demonstrate the colonialist nature of the Indian Act, to then determine whether the FNGA in fact distinguishes itself from the Indian Act. While the FNGA contains sorne steps in a direction of shift away from the colonial approach, it largely reveals that the Canadian govemment still hesitates to change the nature of its relationship with Aboriginals. / "Mémoire présenté à la faculté des études supérieures en vue de l'obtention du grade de maître en droit". Ce mémoire a été accepté à l'unanimité et classé parmi les 5% des mémoires de la discipline. Commentaires du jury : "Excellent mémoire qui formule clairement la problématique pertinente et qui l'utilise très efficacement dans l'analyse des résultats de la recherche, laquelle est très impressionnante par ailleurs."

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Cette thèse se penche sur l’impact social et politique des mouvements autochtones latino-américains. Elle élabore un cadre d’analyse rendant compte de la politisation des enjeux autochtones au Mexique et en Équateur dans la période postérieure à 1990. Le caractère instituant des luttes pour le sens se jouant entre les discours des mouvements autochtones et les discours gouvernementaux autour de la place et la représentation des « indios » sur la scène politique y est examiné. Pour y arriver, les discours de deux organisations autochtones, l’Armée de libération nationale zapatiste (EZLN) et la Confédération des nationalités indigènes de l’Équateur (CONAIE), et des discours présidentiels des deux pays sont analysés et mis en dialogue afin de restituer la complexité des relations interdiscursives. Cette méthode permet d’esquisser un tableau des positionnements adverses et des différentes opérations discursives menant à la transformation du champ politique et à la constitution d’un sujet politique autochtone.

Cette thèse explore la problématique de la violence à travers deux corpus distincts : le féminisme du care et le féminisme autochtone, principalement nord-américain. S’inspirant des travaux de Carol Gilligan en psychologie morale et sociale, ses propos démontrent l’existence d’un fil conducteur entre la répétition d’une « psychologie de la dissociation », en Occident, et la forme de vie patriarcale qui la définit. Le dialogue avec le féminisme autochtone nous permet de saisir de nouvelles articulations matérielles et politiques de cette violence à travers l’expérience de la colonisation. En parallèle avec le care, le féminisme autochtone nous permet aussi de concevoir de nouvelles formes de résistance éthique, épistémologique et politique à cette violence. L’introduction pose le problème de la thèse autour de la violence, de la théorie politique et du féminisme. Le premier chapitre discute des tabous et des difficultés qui entourent encore aujourd’hui les théories féministes, incluant les deux corpus étudiés. Le deuxième chapitre discute de l’évolution des débats sur le care et les travaux de Carol Gilligan depuis les années 1980 jusqu’à aujourd’hui. Coeur de la thèse, le troisième chapitre présente la critique de la violence patriarcale telle que Gilligan l’articule dans ses travaux les plus récents. Il s’ouvre ainsi sur une critique de l’amour tragique et des considérations de genre qui en constituent le centre. Le quatrième chapitre discute enfin plus en profondeur du féminisme autochtone. Ses enjeux sont présentés en reprenant la méthode traditionnelle de la roue de la médicine. L’ensemble montre une approche critique, phénoménologique et thérapeutique sur l’enjeu de la violence qui nous préoccupe.

Cette thèse se veut un examen de la protection accordée aux droits linguistiques des autochtones du Québec et de l’Ontario par le droit international, le droit constitutionnel canadien et la législation fédérale et provinciale. Par l’étude des dispositions législatives, de la jurisprudence et de la doctrine pertinentes, on tente de déterminer la portée des obligations des gouvernements fédéral et provinciaux relativement à la protection des langues autochtones. Bien que la revitalisation de leurs langues doive se faire avant tout par les autochtones, l’État a un rôle important à jouer dans le développement et la promotion des langues, par exemple en mettant en place des programmes de financement ou en favorisant l’usage des langues autochtones à l’extérieur des communautés. On remarque une ouverture à la reconnaissance de droits linguistiques en faveur des autochtones, même s’ils ne jouissent pas encore de droits comparables à ceux reconnus aux minorités francophones et anglophones.

Thèse (M.A.)--Université Laval, 2008. / Bibliogr.: f. [117]-130. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

Mémoire (M.E.S.R.)-- Université du Québec à Chicoutimi, 1994. / Bibliogr.: f. 133-172. Document électronique également accessible en format PDF. CaQCU

Thèse (M.A.) -- Université Laval, 2007. / Comprend un lexique. Bibliogr.: f. [145]-151. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

Submitted by Maurício Neves Corrêa (mauricio_nc@hotmail.com) on 2018-11-23T01:24:16Z No. of bitstreams: 1 TESE - MAURÍCIO NEVES CORRÊA.pdf: 4749804 bytes, checksum: d535a655761db3c21f429afb666dc186 (MD5) / Rejected by Milena Maria Rodrigues null (milena@fclar.unesp.br), reason: Boa tarde Mauricio, Para aprovação no Repositório Institucional da UNESP, será necessário realizar algumas correções na sua Tese. Solicitamos que realize uma nova submissão seguindo as orientações abaixo: - De acordo com a nova Portaria n. 206, de 4 de setembro de 2018, da CAPES, nos Agradecimentos do trabalho, deverá aparecer a seguinte frase: "O presente trabalho foi realizado com apoio da Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - Brasil (CAPES) - Código de Financiamento 001". (http://pesquisa.in.gov.br/imprensa/jsp/visualiza/index.jsp?data=05/09/2018&jornal=515&pagina=22), que dispõe sobre a obrigatoriedade de citação da CAPES, nos Agradecimentos do trabalho. - O número da paginação já deverá aparecer a partir da primeira folha da introdução; Em caso de maiores dúvidas, entrar em contato com as bibliotecárias da Seção de Referência (Camila ou Elaine). Agradecemos a compreensão. on 2018-11-23T17:46:25Z (GMT) / Submitted by Maurício Neves Corrêa (mauricio_nc@hotmail.com) on 2018-11-23T20:22:23Z No. of bitstreams: 1 TESE - HETEROTOPIAS NO PAÍS DO MILAGRE- OS CORPOS INDÍGENAS E AS HISTÓRIAS FILMADAS. MAURÍCIO NEVES CORRÊA.pdf: 4739653 bytes, checksum: a3b041cd09ab10242c0d93905b0d1193 (MD5) / Approved for entry into archive by Milena Maria Rodrigues null (milena@fclar.unesp.br) on 2018-11-23T23:07:28Z (GMT) No. of bitstreams: 1 correa_mn_dr_fclar.pdf: 4739653 bytes, checksum: a3b041cd09ab10242c0d93905b0d1193 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-11-23T23:07:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 correa_mn_dr_fclar.pdf: 4739653 bytes, checksum: a3b041cd09ab10242c0d93905b0d1193 (MD5) Previous issue date: 2018-05-25 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) / Les mots «ordre et progrès» imprimés sur le drapeau national rappellent des discours qui traversent les histoires du Brésil et constituent la nation comme «le pays du futur, le pays du miracle». Il y a cependant, dans notre société, des lieux qui flottent en fuite de ce «miracle» et de ce «progrès». Nous appelons ces espaces, aujourd'hui, des villages indigènes. Des lieux qui suscitent la fascination et la peur. Ils imprègnent l'imaginaire national d'où sortira le corps indien peint et avec un arc et une flèche, soit par admiration, soit par peur. Ces espaces sont présents en marge de notre société, ils sont à l'opposé de ce qui n'a pas de place, ce sont des hétérotopies.L'objectif de ce travail est de réaliser une recherche archéo-généalogique basée sur les études de Michel Foucault afin de problématiser les événements discursifs qui ont inventé et inventent les identités des peuples autochtones dans des histoires filmées au cours du XXe siècle jusqu'à la contemporanéité. Nous avons l'intention d'analyser des processus discursifs construits sur des matérialités filmiques qui favorisent une éthique et une esthétique de la corporalité, de la sexualité et du genre dont les effets de sens objectivent / subjectivent l'indigène brésilien. Cette analyse suppose de se concentrer sur les régimes de vérité qui constituent ces discours. Pourquoi certaines déclarations ont-elles pris de l'importance dans les médias et d'autres ont été interdites, exclues ? Quels rapports de savoir et de pouvoir ont agencé et agencent le mouvement de ces agitations historiques ? Quels sont les intérêts et les oppositions d'acteurs aussi distincts comme les Gouvernements Brésiliens, la TV Globo, les ONG, les anthropologues, les documentaristes et les indigènes eux-mêmes en tant que des producteurs de visibilités et de déclarations sur les sociétés autochtones? Pour Gregolin (2008), la fonction d'archéologue est «d'interpréter ou de faire l'histoire du présent». Cette procédure serait de montrer que «les transformations historiques ont été responsables de notre constitution actuelle en tant que sujets objectivables par les sciences, normalisables par les disciplines». De ce point de vue théorique, la proposition est de mettre en lutte les savoirs produits par les différentes productions audiovisuelles sur / des peuples autochtones du lieu historique d'où ils parlent. Dans la relation plus étroite entre discours et médias, les contributions à l'élaboration d'une Sémiologie Historique de J.J. Courtine et les propositions d'une analyse du discours de Michel Foucault par Rosário Gregolin et plusieurs chercheurs brésiliens, qui reprennent les formulations de l’AD française et amplifient les réflexions sur le fonctionnement des médias au Brésil guideront également les analyses développées dans cette recherche. / Os dizeres “ordem e progresso” estampados na bandeira nacional rememoram discursos que atravessam as histórias do Brasil e constituem a nação como “o país do futuro, o país do milagre”. Há, entretanto, em nossa sociedade, lugares que flutuam em fuga deste “milagre” e deste “progresso”. Chamamos esses espaços, hoje, de aldeias indígenas. Lugares que despertam fascínio e medo. Permeiam o imaginário nacional de onde vai emergir o corpo indígena pintado e com um arco e flecha, seja para admiração ou para o pavor. Esses espaços estão presentes nas margens de nossa sociedade, são o contrário do que não tem lugar, eles são heterotopias. O objetivo deste trabalho é realizar uma pesquisa arquegenealógica a partir dos estudos de Michel Foucault a fim de problematizar acontecimentos discursivos que inventaram e inventam identidades de povos indígenas em histórias filmadas no decorrer do século XX até a contemporaneidade. Pretendemos analisar processos discursivos construídos em materialidades fílmicas que agenciam uma ética e uma estética da corporalidade, da sexualidade e do gênero cujos efeitos de sentido objetivam/subjetivam o indígena brasileiro. Essa análise pressupõe focalizar os regimes de verdade que constituem esses discursos. Por que determinados enunciados ganharam destaque na mídia e outros foram interditados, excluídos? Que relações de saber e poder agenciaram e agenciam o movimento dessas agitações históricas? Quais os interesses e as oposições de atores tão distintos como os Governos Brasileiros, a TV Globo, as ONGs, os antropólogos, os documentaristas e os próprios índios como produtores de visibilidades e enunciabilidades sobre as sociedades indígenas? Para Gregolin (2008), a função do arqueogenealogista é “interpretar ou fazer a história do presente”. Este procedimento consistiria em mostrar que “as transformações históricas foram as responsáveis pela nossa atual constituição como sujeitos objetiváveis por ciências, normalizáveis por disciplinas”. A partir desta perspectiva teórica, a proposta é colocar em luta os saberes produzidos pelas diversas produções audiovisuais sobre/dos povos indígenas do lugar histórico de onde eles falam. Na relação mais estrita entre discurso e mídia, as contribuições na elaboração de uma Semiologia Histórica de J.J. Courtine e as propostas de uma análise do discurso com Michel Foucault empreendida por Rosário Gregolin e diversos pesquisadores brasileiros, que retomam as formulações da AD francesa e ampliam as reflexões sobre o funcionamento da mídia, no Brasil, também nortearão as análises desenvolvidas nesta pesquisa. / The words "order and progress" printed on the national flag recall speeches that cross the histories of Brazil and constitute the nation as "the country of the future, the land of the miracle." There are, however, in our society, places that float in flight from this "miracle" and from this "progress." We call these spaces, today, indigenous villages. Places that arouse fascination and fear. They permeate the national imaginary from where the painted native body will emerge with a bow and arrow, either for admiration or for fear. These spaces are present on the margins of our society, they are the opposite of what has no place, they are heterotopias. The objective of this work is to carry out an archeogenealogical research from the studies of Michel Foucault in order to problematize discursive events that invented and invent identities of indigenous peoples in stories filmed during the course of the 20th century to contemporaneity. We intend to analyze discursive processes built on filmic materialities that promote ethics and an aesthetic of corporality, sexuality and gender whose effects of meaning objectify / subjectivate the Brazilian native. This analysis presupposes focusing on the regimes of truth that constitute these discourses. Why have certain statements gained prominence in the media and others have been interdicted, excluded? What relations of knowledge and power have promoted and promote the movement of these historical agitations? What are the interests and oppositions of such distinguished actors as the Brazilian Governments, TV Globo, NGOs, anthropologists, documentarists and the Indians themselves as producers of visibilities and statements about indigenous societies? For Gregolin (2008), the function of archegenealogist is "to interpret or make the history of the present". This procedure would consist to show that "historical transformations were responsible for our present constitution as objectifiable subjects by science, normalizable by disciplines ". From this theoretical perspective, the proposal is to put in struggle the knowledge produced by the various audiovisual productions about / from the indigenous peoples of the historical place from where they speak. In the stricter relation between discourse and the media, the contributions in the elaboration of a Historical Semiology by J.J. Courtine and the proposals of an analysis of the discourse with Michel Foucault undertaken by Rosário Gregolin and several Brazilian researchers, who retake the formulations of the French AD and broaden the reflections about operation of the media in Brazil, will also guide the analyzes developed in this research.