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Orientador: Eduardo José Marandola Junior / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Geociências / Made available in DSpace on 2018-08-27T04:55:06Z (GMT). No. of bitstreams: 1 DalGallo_PriscilaMarchiori_M.pdf: 1957056 bytes, checksum: 2006af5196a362ae5b01306d30a7fb93 (MD5) Previous issue date: 2015 / Resumo: O diálogo entre a Geografia e Filosofia e Geografia e Arte têm lançado possibilidades para o pensar dos geógrafos sobre "que significa Geografia?" cuja compreensão têm se realizado pela construção de uma ontologia da geografia. Tal construção tem envolvido um cuidado com o conceito fundamental da geograficidade no sentido de ampliar a sua compreensão ao buscar o seu fundamento ontológico. A Arte sob uma perspectiva heideggeriana oferece uma abordagem para pensar a geograficidade a partir das reflexões em torno da origem da obra de arte, isto é, o embate Terra-mundo que dá as bases para se pensar a origem do conhecimento sob uma perspectiva existencial na medida em que tal embate se dá enquanto a abertura de um horizonte de compreensão, isto é, o mundo pelo desvelamento da Terra. Em outras palavras, é o próprio existir enquanto um colocar-se em relação com a Terra que traz à luz o ser abrindo um horizonte de compreensão onde o ser pode permanecer desvelado. De modo que o fundamento da geograficidade reside em um movimento existencial de compreensão do ser. Exploramos tal fundamento a partir da geopoética tendo-a como uma via metodológica para deixar-se revelar a geograficidade na obra de arte tratando as discussões ontológicas desde uma linguagem poética, isto é, que fala desde o ser. A compreensão da geograficidade a partir de uma perspectiva ontológica, construída desde a compreensão da origem da obra de arte, traz as reflexões epistemológicas da Geografia para a própria condição originária do ser, tendo-a como o próprio fundamento do conhecimento geográfico. A ontologia da Geografia à luz da obra de arte reforça o fundamento existencial do conhecimento geográfico ao colocar às claras a sua essência, isto é, a geograficidade. A Geografia é, então, compreendida como uma ciência existencial / Abstract: The dialogue between Geography and Philosophy and Geography and Art has launched possibilities to geographer to think about "What Geography means?" whose understanding has been carried through the construction of a ontology of geography. Such construction has involved a care with the basic concept of the geographicity to broaden its understanding when searching its ontological ground. The Art under a heideggerian perspective offers an approach to think the geographicity from the reflections around the origin of the work of art, that is, the strife Earth-world that give grounds for thinking the origin of the knowledge under a existential perspective so far as this strife occurs as the opening up a horizon of comprehension, that is, the world by the Earth¿s unveiling. In other words, it is the very existence as a relationship with the Earth that brings to the light the being opening a horizon of comprehension where the being can remain unveiled. In a way that the ground of the geographicity resides in an existencial movement of comprehension of the being. We explore such a ground from the geopoetics view having it as a methodological way to let the geographicity reveal itself in the work of art dealing with the ontological discussions from a poetical language, that is, that it speaks out the being. The comprehension of the geographicity from an ontological perspective constructed out of the comprehension of the origin of the work of art brings the epistemological reflections of Geography to the very original condition of the being, having it as the proper ground of the geographic knowledge. The ontology of Geography to the light of the work of art strengthens the existential ground of the geographic knowledge as it places clearly its essence, the geographicity. So, the Geography is an existential science / Mestrado / Análise Ambiental e Dinâmica Territorial / Mestra em Geografia

Orientador: Carmen Maria Bueno Neme / Resumo: Esta pesquisa, de natureza teórica e conceitual, parte da hipótese de que tanto nos textos de Heidegger, quanto nos de Freud, há uma concepção de angústia que se assenta em um lugar fundante da existência humana, o qual poderia ser articulado sob um vértice comum que denominamos como condição de desabrigo. Entendemos que, seja na perda de familiaridade revelada pela angústia ontológica descrita por Heidegger em Ser e Tempo (1927), seja no desamparo fundamental anunciado pela angústia enquanto expressão privilegiada da pulsão descrito por Freud em Inibição, Sintoma e Angústia (1926), é a condição de desabrigo que vem à tona. Para tanto, em Freud analisamos em que medida o conceito de angústia originária em articulação com a concepção de pulsão de morte e de desamparo, aponta para uma dimensão sobre a qual a experiência subjetiva se sustenta e que é da ordem do irrepresentável e do indeterminado. Já em Heidegger, analisamos em que medida o afeto fundamental da angústia revela o estatuto ontológico da existência caracterizado pelo estranhamento, indeterminação e pela falta de familiaridade. Ao propor este ponto de articulação entre dois autores de matrizes teóricas distintas, não defendemos que entre eles exista um lugar epistemológico comum, mas sim procuramos conduzir um diálogo no sentido de destacar os pontos de convergência e divergência entre suas concepções de angústia, bem como as implicações ontológicas e éticas dessa classe paradigmática de afetos para a compreensão do... (Resumo completo, clicar acesso eletrônico abaixo) / Abstract: This research, of theoretical and conceptual nature, starts from the hypothesis that either in Heidegger´s works, as in Freud's, there is a conception of anguish that relies as a foundation place of human existence, which could be associated under a common vertex that we define as a condition of homelessness. We understand that, either in the loss of familiarity revealed by the ontological anguish described by Heidegger in Being and Time (1927), or in the fundamental helplessness announced by anguish as a privileged expression of the drive described by Freud in Inhibition, Symptom and Anxiety (1926), it is the homelessness condition that raises up. Therefore, in Freud we analyze to what extent the concept of original anguish in conjunction with the conception of death drive and helplessness, points to a dimension on which subjective experience is sustained and which is of unrepresentable and undetermined order. In Heidegger, on the other hand, we analyze to which extent fundamental anguish reveals the ontological status of existence characterized by strangeness, indeterminacy and lack of familiarity. By suggesting this point of confluence between two authors of different theoretical matrices, we do not defend that among them there is a common epistemological place, but rather we seek to conduct a dialogue in order to highlight the points of convergence and divergence between their conceptions of anguish, as well as the ontological and ethical implications of this paradigmatic... (Complete abstract click electronic access below) / Doutor

What do religions do and how do they do it? In The Elementary Forms of Religious Life, Émile Durkheim claims that religions are “grounded in and express the real” and center upon a set of ritualized practices that enact and embody in a distinctively intense and potentially transformative form the truth regarding the constitutive relations in which we stand to one another. With the help of Heidegger’s account in “The Origin of the Work of Art” of the way in which works of art work, along with Kierkegaard’s relational account of the health and sickness of the self in The Sickness Unto Death, I attempt in this dissertation to develop an improved version of the basic Durkheimian picture. The central claim is that religious practices are in the game of cultivating and actively integrating the fundamental relationships upon which our being as persons in a most radical and literal sense depends. Where successful, the heightened modes of relationality enacted in such practices transform us into more active, vital, and unalienated agents capable of tackling the concrete normative situations in which we lead our lives. For these reasons, I argue that religious practices aren’t going and shouldn’t go anywhere. If anything, we have grounds for leaning into them more if we hope to develop the existential resources to tackle the various forms of relational breakdown that constitute the true ground of the problem of “disenchantment” and with which our alienated, lonely, and unjust world is saturated.

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¿Qué es el pensamiento débil? Lo primero que podemos decir es que bajo ese nombre es como generalmente se caracteriza a la propuesta filosófico-hermenéutica de Gianni Vattimo, autor que cuenta con una vasta obra ensayística, a lo largo de la cual expone y aclara los distintos elementos constitutivos con los cuales se articula su propuesta y precisa los alcances de la misma. Pero si, a modo de introducción, queremos hacer una breve –y muy general– caracterización de su planteamiento filosófico, podemos decir que el pensamiento débil es una propuesta filosófica edificante1 , que, partiendo de una concepción nihilista de la historia y una renuncia a las categorías fuertes de la tradición filosófica occidental, propone una ontología débil y un proyecto secular que plantea dar cabida a la diversidad y que, por lo mismo, previene contra las tentaciones de asumir nuevas formas de fundacionalismo, brindando así la clave para evitar la violencia que trae consigo toda estructura metafísica. Precisamente, en relación a éste último punto, podemos señalar la que quizá sea la característica más desafiante de este proyecto filosófico: Gianni Vattimo nos presenta su propuesta como un proyecto emancipador, en el sentido de que busca tener consecuencias prácticas – políticas– en relación a un problema de fondo que, a partir de su análisis teórico, se ve claramente surgir: el problema de la noción metafísica-representacionalista de la verdad y la violencia que se manifiesta a partir de ella.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / Ce mémoire se donne pour objectif d'expliciter et d'interroger les dimensions phénoménologique et éthique de la question animale à partir des écrits de Jacques Derrida. Pour ce faire, en prenant pour fil directeur les intrications entre la subjectivité et l'animalité, nous tenterons d'exhumer les moments dogmatiques au sein de la phénoménologie de Husserl et de Heidegger quant à leur conception des animaux. Dans un premier temps, nous expliciterons la position de Derrida à l'égard de la thèse heideggérienne qui oppose le Dasein et ce qui ne serait que « seulement vivant ». Dans un second temps, nous nous intéresserons aux écrits de Derrida sur la phénoménologie de Husserl afin de comprendre pour quelles raisons Derrida n'adhère pas non plus à un continuisme entre les hommes et les animaux. Enfin, ne souscrivant ni à la thèse discontinuiste de Heidegger, ni celle continuiste de Husserl, nous aborderons les conséquences éthiques que Derrida dégage à partir de l'impossibilité de penser autant le propre de l'homme que le tout autre qu'est l'animal, nous engageant par là dans sa pensée de l'hospitalité et de la responsabilité au-delà de toute subjectivité.

In mid-later Heidegger’s thought, polemos, an idea he borrows from Heraclitus’ Fragment 53, prevails in his works as that which creates the possibility of a fundamentally metaphysical decision of to-be-or-not-to-be. This decision clearly corresponds to the primal conflict between the “world” and the “earth” (the concealment and the unconcealment of Being) in a “rift-design” that he depicts in “The Origin of the Work of Art.” Based on a textual analysis of “The Origin” and related writings, which follows a phenomenological examination of the guiding questions in Heidegger’s progression from the study of Dasein to the study of being as such, I provide an exegesis that clarifies how, in Heidegger’s conception of art, polemos preserved by thinghood is entangled with other elements in his entire metaphysical inquiry. I show that polemos is a re-enchanting path in the light of which Heidegger ontologically uncovers the predetermined ethical connection between the human and the sacred, having as its medium the thing and as its end freedom, with the potential of bringing salvific power to a destitute age characterized by positivistic machination. Moreover, by interpreting Heidegger’s concept of beauty as phainesthai engaged in and with aletheia conditioned by polemos, I illustrate Heidegger’s reconfiguration of the history of Western metaphysics in order to illuminate its repetitive moments through which he overcomes it.

El presente trabajo aborda la relación entre la noción de libertad y la posibilidad de una “ética” en el pensamiento de Martin Heidegger. Para ello, en el primer capítulo se realiza precisiones acerca de nociones que Heidegger re-interpreta de la tradición filosófica: verdad (ἀληθεία), libertad, λόγος. Esta re-interpretación se asume no como un recurso innecesario de hermetismo, sino como la consecuencia del proyecto radical de Heidegger ante la pregunta por el sentido del ser (Seinsfrage) y el olvido de la tradición en la confusión entre ser y ente. En el segundo capítulo, haremos hincapié en los conceptos de libertad expuestos por autores modernos como: Leibniz, Schelling y Kant. Luego, presentamos la posición de Heidegger, quien considera a los conceptos de libertad de los anteriores pensadores como acercamientos impropios o inauténticos (uneigentlich) a la pregunta por la esencia de la libertad. Así, pues, Heidegger presenta la noción auténtica de libertad como dejar-ser (sein lassen). Finalmente, en el tercer y último capítulo, discutimos y presentamos nuestras consideraciones en contra de la posición de Franco Volpi que considera a Ser y Tiempo como una versión moderna de los conceptos prácticos de Aristóteles. Luego, presentamos nuestra posición que asume la posibilidad de una “ética mística” en el pensamiento de Heidegger, sostenida en la distinción entre pensar meditativo y pensar calculativo, una nueva “definición del ser humano” y la comprensión auténtica de la serenidad (Gelassenheit).