Extraite du milieu naturel dans lequel elle se déploie, la pensée de Thomas d’Aquin a été souvent déformée. Persuadé que le Réel –et, en particulier le Réel par excellence qu’est Dieu– n’est qu’imparfaitement embrassé par l’esprit humain, l’Aquinate multiplie les perspectives et les types de discours. La dialectique et la rhétorique s’adjoignent au discours proprement scientifique pour en combler les lacunes et tenter une impossible, sinon difficile synthèse entre les quatre sources auxquelles s’alimente sa pensée, à savoir: le muthos de la foi, le logos la philosophia perennis et les perceptions du sens commun. Confronté à la complexité du Réel et à des objets de foi qui s’écartent des normes du logos, l’utilisation de ce triplex modus dicurrendi s’avère une nécessité spéculative pour accumuler le plus possible de certitudes sur des objets qui se dérobent pour partie à la saisie d’un esprit fini. Rien d’étonnant à ce que l’Ousia, l’Unitas, la Forma et le schème néoplatonicien monè-proodos-epistrophè occupent une place tout aussi importante dans la synthèse thomasienne que la notion-clé d’Esse. / The thought of Thomas Aquinas is often misinterpreted. Its complexity, especially the plurality of modes of discourse, is neglected by the commentators. This plurality permits to resolve, although imperfectly, the tensions between the muthos of faith, the logos, the philosophy and the common sense. Thomas also uses a plurality of key concepts in the domain of metaphysics. Thus, he describes better the complexity of the Real. Ousia, Forma, Unitas and Neoplatonic’s scheme monè-proodos-epistrophè are structural notions as important as Esse in the Aquinas’ synthesis. The scientific discourse doesn’t exclude the others, but imperfect, modalities that are dialectic and rhetoric. It’s a requirement of the science itself. For Reality comprehends under its extension the particulars and paradoxical objects of faith.

Peu de textes de Pascal semblent relever de l’expérience ou du discours mystique. Outre le Mémorial, qui garde mémoire d’une expérience de Dieu sur une feuille de papier, outre la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, certaines lettres, à Mlle de Roannez, contiennent des conseils pour se rapprocher de Dieu, d’autres lettres spirituelles, comme celle écrite après la mort de leur père, traitent de l’attitude du chrétien face à la mort. Sur la conversion du pêcheur nous livre les difficultés de l’homme à la recherche de Dieu. Cependant, malgré la pauvreté quantitative des textes traitant assez clairement de la mystique, il nous est apparu qu’elle constitue la clé de voûte de l’édifice pascalien, sans laquelle l’œuvre de Pascal ne fait pas sens. A partir de ce point ultime et transcendant, expliqué en partie par le contexte familial et social de Pascal, on peut relire et comprendre sa démarche scientifique, et la relation entretenue avec la Bible. Ainsi nous proposons une relecture de l’intégralité de l’œuvre pascalienne, en la replaçant dans l’histoire la mystique judéo-chrétienne, en mettant notamment en relief la façon dont Pascal s’est approprié l’esprit et la mystique biblique, dans une tradition où l’influence du dualisme platonicien n’est pas étranger. La mystique pascalienne se définit ainsi comme le désir d’une union à Dieu, médiatisée par la figure du Christ, et il en résulte une relation de chaque instant, où l’homme se sent transformé, déifié, dans un sentiment de joie. / Not many texts by Pascal deal with the mystical experience. In addition to the Memorial, relating an experience of God on a sheet of paper, and to the Prière pour le bon usage des maladies,some letters, written to Miss de Roannez, give advice on how to approach God, as well as other spiritual letters, like that written after his father’s death, dealing with the Christian’s attitude facing death. Sur la conversion du pécheur brings out the difficulties of a man in search of God. However, greatly exceding those few explicit texts on the subject, it appears that this topic is the essential keystone to undestand Pascal’s work, bringing to light all its meaning. This ultimate and transcendent viewpoint partly explanable by the Pascal ‘s family and social context makes it possible to go deeper into his scientific approach, and the relation carried on with the Bible. Our aim is thus to put Pascal’s entire work in the perspective of the the Judaeo-Chistian mysticism history, highlighting in particular the way Pascal adapted the spirit and the biblical mysticism, in a tradition connected to the Platonic dualism. Pascal’s mysticism is thus defined as the desire for the union with God, mediated by the figure of Christ, and resulting in a relationship of each moment, where man feels transformed, deified, in a sense of joy.

L'intelligence de ce sujet s'inscrit dans la dynamique ecclésiale fondamentale. Il s'agit non seulement d'une lecture diachronique de l'évangélisation, mais aussi d'un aperçu synchronique où les enjeux de cette préhension s'articulent dans un contexte existentiel du "Centre pour handicapés" sis à Goma, diocèse situé en République Démocratique du Congo. Cette préoccupation suscite l'intérêt et l'attention. Face à la précarité, à la maladie, dans une histoire qui se continue et un avenir qui s'ébauche au fil des jours, quelle place réserve l'évangélisation à la pastorale de la santé ? Pour élucider la problématique, la guérison ne se limite pas à la seule sphère rationnellement appréhendée par la médecine, mais présuppose les interactions susceptibles d'une thérapie holistique de l'être. La pastorale de la santé s'y prête et joue un rôle prépondérant. La thématique se profile sur un canevas à trois parties : d'abord par une lecture historique, retracer l'évangélisation en R.D. Congo, ensuite, par une approche scripturaire, mettre en relief le processus de guérison sous une dimension sotériologique et anthropologique, et enfin, par une perspective analytico-critique, analyser avec acuité, les implications pastorales du "service ambulatoire" du Centre pour handicapés de Goma / The relevance of this subject joins in the fundamental ecclesial dynamics. It is not only about a diachronic reading of evangelization, but also about a synchronic outline whose object is part of an existential context at the "Center for handicapped persons" in Goma, a diocese in the Democratic Republic of Congo. This concern arouses interest and attention. Faced with precariousness and illness, in a history which keeps going and a future which is taking shape over the days, what place does evangelization reserve for health pastorale ? To clear up the question it should be noted that recovery of health is not limited to the only sphere rationally devoted to medicine. It also presupposes the interactions susceptible of a holistic therapy for human being. Health pastorale is suited and plays an outstanding role. The theme dealt with lies on a three-part framework : first, a historic reading relating evangelization in the Democratic Republic of Congo, then, a scriptural approach underlining the recovery process in a soteriological and anthropological dimension, and finally, an analytico-critical perspective, analyzing with accuracy, the pastoral implications of the "ambulatory service" of the Center for handicapped persons in Goma.

Au fil de notre voyage philosophique dans l'abîme de l'être-là de l'homme, il nous a été donné de constater que l'unique réaction qui a force de vérité et capable de maîtriser l'angoisse humaine devant la manifestation du mal, c'est le réflexe de la révolte. Cette révolte en la matière est une révolte contre la vie et contre l'auteur de cette vie. L'intelligence du mal y conduit inexorablement. Mais à quel prix ? Au prix d'une interdiction formelle demandant à Dieu de ne plus prendre pied avec l'humanité. Mieux faire le deuil de Dieu afin d'affirmer son moi souverain. Ce prix n'est pas négligeable, il est vertigineux pour l'homme. Il le propulse en un au-delà de lui-même. Tout lui semble permis désormais car il est le seul maître à bord du navire cosmique. Rien ne peut l'arrêter. N'étant plus soumis au pouvoir d'un Dieu suprême créateur, il peut faire tout car il a le dernier mot sur tout. Glorieuse liberté de l'homme ! Et pourtant cette liberté, cette puissance autonomique et pharaonique de l'homme aura révélé l'autre face tragique de la révolte. Une révolte qui aura conduit au pire mal absolu : le meurtre de son semblable. La mort a donc perdu de son caractère naturel, elle n'est plus un fait naturel et biologique, mais elle est devenue un fait imposé par l'homme à l'homme. Autrement dit, dans ce combat pour l'affirmation du moi, le plus grand vainqueur, le maître du monde, le maître absolu de demain, c'est la misère du monde. L'homme s'est révolté contre Dieu parce que l'injustice subie était incompatible avec l'idée d'un Dieu tout-puissant et bon ; ce Dieu a été mis de côté voire interdit de séjour sur la terre, mais la misère demeure. À l'évidence cette misère, plus puissante que la volonté même de l'homme, ne laisse aucune issue à l'homme. L'homme ne peut donc s'en tenir à la révolte contre la vie et contre Dieu, il lui faut une révolte contre la résignation face à cette misère. Cela suppose une révolte contre le désespoir. Désespérer contre toute désespérance. Sainte lucidité. Il n'y a pas d'autre moyen pour initier la sagesse humaine à cette révolte contre le désespoir que d'y entrer résolument dans la vie. Avoir confiance en la vie c'est - non pas comme cet optimisme qui voit dans cette misère une beauté et un bien pour l'homme – avoir le courage d'aimer cette vie. Aimer la vie c'est donner sens à son existence et au monde dans lequel se déploie cette vie. Cette attitude est responsabilité. Cette responsabilité est une chance pour l'homme lui-même et pour les autres. Par responsabilité, l'homme reçoit une nature qui fait qu'il diffère des autres étants et donc capable de dire « oui » ou « non ». Autrement dit, par sa responsabilité, l'homme accorde une valeur intrinsèque à la vie et à son existence. / Throughout our philosophical journey into the depth of the existence of the human, it was given to us to see that the only reaction which has the force of truth and capable of controlling human anguish before the manifestation of evil is the reflex of the revolt . This revolt in this area is a revolt against life and against the author of this life. The intelligence of evil lead inexorably. But at what price? At the cost of a formal prohibition, asking God not to take up with humanity. Better to grieve of God to assert its sovereign me. This price is not negligible, it is breathtaking to human. He propels one beyond himself. How ever it seems possible now because it is the only master on board the cosmic ship. Nothing can stop it. No longer subject to the power of a supreme creator God , he can do anything because he has the last word on everything. Glorious liberty of man! Yet this freedom , this autonomic and pharaonic power of human has revealed another tragic face of the revolt . A revolt that has led to the worst absolute evil : killing one's fellow man. Death has lost its natural character, it is no longer a natural biological fact , but it has become a fact imposed by man to man.In other words, in this struggle for self-assertion , the biggest winner , the master of the world , the absolute master of tomorrow is the world's misery . Man rebelled himself against God because injustice is incompatible with the idea of an all- powerful and good God. That God has been set aside or banned from the earth , but misery remains . Clearly this misery , more powerful than even the will of human , leaves no end to human. The man can not stick to revolt against life and against God , it a revolt against the resignation to the misery it needs. This implies a revolt against despair. Despair against all despair. Holly saintly. There is no other way to initiate human wisdom in this revolt against the hopelessness to enter resolutely in life. Trusting life is - not as the optimism that sees misery as beauty and good for man to have the courage to love this life. Loving life is to give meaning to his life and the world in which this life unfolds . This attitude is responsibility. This responsibility is a chance for the man himself and others . Responsibility for , the man receives a nature that makes it different from other beings and therefore able to say "yes" or "no." In other words, by his responsibility, human gives an intrinsic value to life and existence

Today people spend a lot of time trying to complete software-related assignments. Poorly designed software can waste both time and resources needed to complete a task. It is therefore important to have efficient ways to complete these tasks. The Swedish Defence Research Agency, also known as FOI has developed software to calculate whether simulated units in the terrain have radio contact or not. In the current approach the employees manu-ally writes scenario files which contains information about the contact. However, these sce-nario files quickly become very large and difficult to work with. A possible solution to this issue is creating a scenario editor where the user can use an interface to create information about the contact between the units. This thesis suggests a Military Combat System Scenario Editor (MCSSE) which is compared to writing scenario files manually. The comparison is made by first performing a number of tasks with both applications. The applications thereafter evaluated using a metric called Minimal Actions Performed (MAP) which is defined for this comparison. The thesis also suggests appropriate tasks for evaluating the applications using an iterative method consisting of meetings with an expert with specified questions. By using the MAP metric, the application can be evaluated and the results show that the MCSSE is on average 66% more efficient than the current approach.

L’étude de l’interprétation de la Convention des Nations Unies sur les contrats de vente internationale de marchandises du 11 avril 1980 (CVIM) révèle la nécessité de la mise en œuvre d’un principe d’interprétation autonome, également affirmé dans d’autres instruments juridiques (conventions onusiennes, Principes UNIDROIT). Le principe d’interprétation autonome, inhérent au droit transnational, impose la prise en compte du caractère international des normes à interpréter ainsi que la promotion de leur uniformité d’application. Il s’agit ainsi d’assurer l’autonomie des termes du texte juridique à interpréter. Le comblement des lacunes du texte, qui constitue le second versant de l’interprétation juridique, est opéré par le recours aux principes généraux sous-tendant le texte. Le recours aux règles de droit interne n’aura lieu qu’en dernier ressort. L’étude se propose d’évaluer la mise en œuvre du principe d’interprétation autonome lors de l’application de la CVIM. A cette fin, il convient d’observer l’attitude du juge français lors de l’application du texte, non sans examiner la jurisprudence internationale ainsi que les sentences arbitrales l’appliquant également. Certaines dispositions et expressions conventionnelles ont été privilégiées afin d’examiner leur interprétation (par exemple : le contrat de fourniture, la contravention essentielle, le raisonnable, l’article 78 imposant l’application d’intérêts à toute somme due sans en fixer le taux). Le principe de bonne foi, guidant l’interprétation de la CVIM est également décortiqué dans sa relation avec l’interprétation de la CVIM. Il ressort de l’étude que la jurisprudence française méconnait le principe d’interprétation autonome lors de l’application de la CVIM. La comparaison avec d’autres juridictions montre que certaines d’entre elles font état d’une meilleure considération des règles d’interprétation édictées dans la Convention (Allemagne, Italie). La jurisprudence arbitrale révèle des sentences particulièrement enclines à la mise en œuvre du principe d’interprétation autonome sans que cette pratique ne soit uniforme. Les arbitres du commerce international sont souvent dotés d’une culture internationaliste et surtout, ils ne relèvent d’aucun ordre juridique national. Ils sont par conséquent beaucoup moins susceptibles d’être influencés par des références de droit interne et ainsi plus à même d’opérer une interprétation autonome des textes internationaux qu’ils mettent en œuvre. Ceci étant, l’affirmation explicite de l’application d’un principe d’interprétation autonome est quasiment inexistante dans la jurisprudence arbitrale comme dans celle des tribunaux étatiques.La présente étude a pour ambition d’élargir la connaissance du principe d’interprétation autonome par les interprètes du droit matériel uniforme en utilisant la CVIM comme support de démonstration. Le rôle du principe d’interprétation autonome sera fondamental dans l’expansion et la bonne application du droit uniforme. En effet, cette méthode d’interprétation est à même de respecter l’objectif du droit uniforme. / When analyzing the United Nations Convention on Contracts for the International Sale of Goods adopted the 11 April 1980 (CISG), a principle of autonomous interpretation appears. This principle is stated in other legal texts (as United Nations conventions and UNIDROIT Principles). The principle of autonomous interpretation belongs to the transnational law and leads to take into account the international character of the legal provisions to be interpreted and to promote the uniformity of their application as “expressed” in the article 7 of the CISG. General principles underlying the CISG are used for gap-fillings which is the second side of legal interpretation. Using national laws is the ultimate resort.The principle of autonomous interpretation in the application of the CISG will be studied. For this purpose, judicial decisions and arbitral awards will be examined. Dispositions from the Convention have been chosen for their interpretation to be examined. The principle of good faith is also examined in its relation with the CISG interpretation. It will be observed that French case-law doesn’t acknowledge the principle of autonomous interpretation. Arbitral awards show a more important tendency to apply the principle of autonomous interpretation but there is no uniformity. The arbitrators in international trade have multicultural traditions and do not depend on a forum. Therefore they are less likely to be “influenced” by national “references” and so much more capable to interpret autonomously international dispositions. Nevertheless the “express” affirmation of a principle of autonomous interpretation is missing from arbitral awards and judicial decisions. This thesis aims to enlarge the acknowledgement of the principle of autonomous interpretation by the interpreters of uniform law using the CISG as a model. The function of the principle of autonomous interpretation will be fundamental to the expansion and to the correct application of uniform law. This method of interpretation is respectful of the objective of uniform law.

Notre recherche a pour objectif d’analyser systématiquement les réflexions cartésiennes sur la foi et la raison ; le parallèle que Descartes établit entre la foi et la raison fait en sorte qu’il s’agit de deux vérités distinctes, voire opposées, mais qui ne sauraient toutefois se contredire. En réalité, Descartes semble même soutenir, à certains endroits, des points de liaison entre les deux types de vérités. Il faudra prendre en considération, d’une part, les définitions qu’il donne de ces deux sources de connaissance et, d’autre part, la manière dont une articulation est possible malgré leur séparation assez stricte. L’approche du mémoire sera proprement historique dans l’analyse des réflexions philosophiques de Descartes sur la religion et exigera notamment de contextualiser les conflits théologiques qu’il a eus avec les penseurs de la scolastique. La première partie du mémoire aura pour objectifs de relever les principaux passages où Descartes traite de cette question en se basant sur l’édition de référence d’Adam et Tannery (1969). La deuxième partie visera à analyser les positions que Descartes défend pour penser la séparation entre foi et raison. Évidemment, le rapport entre foi et raison devra être achevé par des études parallèles sur les réflexions cartésiennes quant au rapport entre la théologie et la philosophie. C’est ici que les discussions avec la scolastique seront examinées. La dernière partie visera à comprendre si, d’après Descartes relativement à certains points de doctrine et malgré leur séparation fondamentale, foi et raison sont réconciliables. Il semble pour lui clair qu’une complémentarité est possible, car « une vérité ne peut jamais être contraire à une autre vérité » (Épître au P. Dinet). / Our research aims to systematically analyze Cartesian reflections on faith and reason; the parallelism that Descartes establishes between faith and reason means that these are two distinct, even opposite truths, but which cannot, however, contradict each other. Descartes even seems to support in some places the points of connection between the two types of truths. It will be necessary to take into consideration, on the one hand, the definitions that he gives of these two sources of knowledge, on the other hand, the way in which an articulation is possible despite their rather strict separation. The approach of the thesis will be properly historical in the analysis of the philosophical reflections of Descartes on religion and will require to contextualize the theological conflicts that he had with the thinkers of scholasticism. The first part of the thesis will aim to identify the main passages where Descartes deals with this question, taking as a basis of reference to the edition of Adam and Tannery (1969). The second part will aim to analyze the positions that Descartes defends there to think about the separation between faith and reason. Obviously, the relationship between faith and reason should be complemented by a parallel study of Cartesian reflections on the relationship between theology and philosophy. It is here that the discussions with the scholastic will be examined. The last part will aim to understand if, despite their fundamental separation, faith and reason would be reconcilable according to Descartes with respect to certain points of doctrine. It seems clear to him that the complementarity is possible, because “one truth can never be contrary to another truth” (Letter to P. Dinet).

Le présent mémoire rappelle 11 enseignement de cinq cours de Jasmin Boulay, à la Faculté de philosophie de l’Université Laval, des années 1962 à 1966. Il en manifeste les implications théologiques sur deux points relatifs à la foi: d’une part, en ce qui regarde 1 * environnement cognitif et affectif de celle-ci, et, d’autre part, en ce qui regarde sa proximité du concept d’aliénation. En regard de 1’environnement de la foi, il discute notamment de 1’admiration, du doute, de la cogitatio, de la crainte, de 1’angoisse et du désespoir. En regard du concept d’aliénation, il en fait ressortir certains sens, inhérents au propre de la foi, qui constituent une mise en garde pour le théologien et un remède à de possibles déviations du sentiment religieux.

Thèse en cotutelle : Université Laval, Québec, Faculté de théologie, Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale, Milan, Italie. / Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / La radicalité du changement culturel provoque une crise de la forma ecclesiae et introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église la plus appropriée à l’annonce de l’évangile. L’Église italienne, que le présent travail a l’intention d’assumer en qualité de point de référence particulier, en est également intéressée: contrairement au passé, même le plus récent, la foi chrétienne n’est plus un patrimoine «de tous». La question se pose puisque, au nom de l’évangile, l’action de l’Église ne peut pas disperser, pourtant, le caractère universel de la foi en soi même (son être «pour tous»). Dans un tel scénario, s’enclenche le but que cette thèse se pose de poursuivre sur le plan de la pensée théologique-pastorale: elle veut accompagner l’Église en son être à l’intérieur de cette tension entre l’instance théologique d’une foi qui est «pour tous» et le donné sociologique dont il émerge qu’elle n’est plus «de tous». Beaucoup de projets contemporaines de réforme pastorale ont l’intention de faire face aux transformations de la culture afin d’empêcher tout injustifiée domestication. Cependant, comme cette thèse essaie à le prouver, ils risquent souvent de suggérer une rupture avec le passé récent du corps ecclésial. Pour eux la référence polémique est représentée par cette figure de «catholicisme populaire» avec qui, dans le contexte de la «civilisation paroissiale», l’expérience chrétienne est réussie à s’enraciner dans le tissu social. Dans ces projets, il est – en effet – assimilé d’une manière restrictive à une sorte de «catholicisme de masse», basé seulement sur des processus religieux de socialisation et d’uniformisation de l’expérience. Au contraire, le but de ce travail consiste en un essai de compréhension renouvelée de cette figure de vie chrétienne. Elle n’est retenue seulement selon la particulière forme historique qu’elle a adoptée dans le demain passé, marqué par une situation d’homogénéité culturelle, d’une Église de peuple, mais aussi comme principe opératoire qui désigne la capacité du christianisme de se réaliser en tant qu’élévation et transfiguration des formes anthropologiques de base. Cette perspective dynamique permet de trouver dans le «catholicisme populaire» un principe écclesio-génétique qui exalte l’interaction entre l’initiative ecclésiale et la sensibilité des croyants, et qui, tout en défendant la qualité théologale de l’expérience chrétienne, ne méprise pas la valeur pédagogique de son enracinement religieux. La dynamique qui préside au «catholicisme populaire», grâce à la confrontation avec une étude sur le terrain, conduit à l’individuation de certaines provocations à propos de la structure du corps ecclésial, en ce qui concerne les représentations, les actions, les sujets et les limites qui le caractérisent. Elles sont transposées de manière à envisager une réforme de l’Église qui s’avère applicable pour le présent et qui cherche à garder le caractère universel-non formel de la foi, c’est à dire son «pour tous». / The current radical cultural change causes a crisis of the forma ecclesiae and introduces a question about what type of Church could be more relevant for the announcement of the Gospel. Italian Church, which is the main point of view for this work, is affected too: actually, Christian faith is no longer a heritage “of everyone”. The question arises because, in the name of the Gospel, the ecclesial action has to be universal (it’s “for everyone”). The theological and pastoral aim of this thesis is to reflect about the tension between the theological objective of a faith “for everyone” and the sociological fact that this faith is no longer “of everyone”. Many contemporary projects of pastoral reforms aims to consider these cultural transformations, avoiding a possible improper domestication. However, as this thesis would like to pursue, there could be the risk of provoking a gap with the past of the Church. Actually, these projects attack the “popular Catholicism”, that is the figure through which Christianity has been rooted inside the fabric of society at the time of the “parish system”. It is reduced as a sort of impure “mass Catholicism”. Whereas, the aim of this work is to suggest a resumption of this “popular Catholicism”. This figure is not considered in a static way (its form at the time of christianitas) but in a dynamic one. “Popular Catholicism” reminds us that Christianity comes from the comparison, the assumption, and the transformation of shared and daily ways of life. Moreover, this dynamics is successful when it comes from the interaction between power initiative and believers’ common sensibility. The dynamics so discovered, also by means of a study in the field, leads to find some challenges, able to change the current ecclesial body. They concern: descriptions, actions, subjects, and boundaries. These challenges are considered as special directions for a Church reform able to answer current needs, without forgetting the fact that it is in service of a faith “for everyone”.

Evangéliser, surtout dans une société déchristianisée, et même agnostique, soulève ce problème fondamental : croire, pourquoi et comment? Ce mémoire tente modestement d'éclairer le passage à la foi. À la lumière de certains textes de Thomas d'Aquin sur la foi, dont le traité sur la foi dans sa Somme théologique, ce mémoire veut répondre à certaines questions : la distinction de l'évidence et de la foi, la certitude et le doute de la foi, les degrés dans la certitude et le doute, les critères ou les conditions de la certitude de la foi, la vérité et la certitude de la foi divine, le rôle du miracle dans la foi, la part de la volonté dans la foi.