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¿Qué es el pensamiento débil? Lo primero que podemos decir es que bajo ese nombre es como generalmente se caracteriza a la propuesta filosófico-hermenéutica de Gianni Vattimo, autor que cuenta con una vasta obra ensayística, a lo largo de la cual expone y aclara los distintos elementos constitutivos con los cuales se articula su propuesta y precisa los alcances de la misma. Pero si, a modo de introducción, queremos hacer una breve –y muy general– caracterización de su planteamiento filosófico, podemos decir que el pensamiento débil es una propuesta filosófica edificante1 , que, partiendo de una concepción nihilista de la historia y una renuncia a las categorías fuertes de la tradición filosófica occidental, propone una ontología débil y un proyecto secular que plantea dar cabida a la diversidad y que, por lo mismo, previene contra las tentaciones de asumir nuevas formas de fundacionalismo, brindando así la clave para evitar la violencia que trae consigo toda estructura metafísica. Precisamente, en relación a éste último punto, podemos señalar la que quizá sea la característica más desafiante de este proyecto filosófico: Gianni Vattimo nos presenta su propuesta como un proyecto emancipador, en el sentido de que busca tener consecuencias prácticas – políticas– en relación a un problema de fondo que, a partir de su análisis teórico, se ve claramente surgir: el problema de la noción metafísica-representacionalista de la verdad y la violencia que se manifiesta a partir de ella.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / Ce mémoire se donne pour objectif d'expliciter et d'interroger les dimensions phénoménologique et éthique de la question animale à partir des écrits de Jacques Derrida. Pour ce faire, en prenant pour fil directeur les intrications entre la subjectivité et l'animalité, nous tenterons d'exhumer les moments dogmatiques au sein de la phénoménologie de Husserl et de Heidegger quant à leur conception des animaux. Dans un premier temps, nous expliciterons la position de Derrida à l'égard de la thèse heideggérienne qui oppose le Dasein et ce qui ne serait que « seulement vivant ». Dans un second temps, nous nous intéresserons aux écrits de Derrida sur la phénoménologie de Husserl afin de comprendre pour quelles raisons Derrida n'adhère pas non plus à un continuisme entre les hommes et les animaux. Enfin, ne souscrivant ni à la thèse discontinuiste de Heidegger, ni celle continuiste de Husserl, nous aborderons les conséquences éthiques que Derrida dégage à partir de l'impossibilité de penser autant le propre de l'homme que le tout autre qu'est l'animal, nous engageant par là dans sa pensée de l'hospitalité et de la responsabilité au-delà de toute subjectivité.

In mid-later Heidegger’s thought, polemos, an idea he borrows from Heraclitus’ Fragment 53, prevails in his works as that which creates the possibility of a fundamentally metaphysical decision of to-be-or-not-to-be. This decision clearly corresponds to the primal conflict between the “world” and the “earth” (the concealment and the unconcealment of Being) in a “rift-design” that he depicts in “The Origin of the Work of Art.” Based on a textual analysis of “The Origin” and related writings, which follows a phenomenological examination of the guiding questions in Heidegger’s progression from the study of Dasein to the study of being as such, I provide an exegesis that clarifies how, in Heidegger’s conception of art, polemos preserved by thinghood is entangled with other elements in his entire metaphysical inquiry. I show that polemos is a re-enchanting path in the light of which Heidegger ontologically uncovers the predetermined ethical connection between the human and the sacred, having as its medium the thing and as its end freedom, with the potential of bringing salvific power to a destitute age characterized by positivistic machination. Moreover, by interpreting Heidegger’s concept of beauty as phainesthai engaged in and with aletheia conditioned by polemos, I illustrate Heidegger’s reconfiguration of the history of Western metaphysics in order to illuminate its repetitive moments through which he overcomes it.

El presente trabajo aborda la relación entre la noción de libertad y la posibilidad de una “ética” en el pensamiento de Martin Heidegger. Para ello, en el primer capítulo se realiza precisiones acerca de nociones que Heidegger re-interpreta de la tradición filosófica: verdad (ἀληθεία), libertad, λόγος. Esta re-interpretación se asume no como un recurso innecesario de hermetismo, sino como la consecuencia del proyecto radical de Heidegger ante la pregunta por el sentido del ser (Seinsfrage) y el olvido de la tradición en la confusión entre ser y ente. En el segundo capítulo, haremos hincapié en los conceptos de libertad expuestos por autores modernos como: Leibniz, Schelling y Kant. Luego, presentamos la posición de Heidegger, quien considera a los conceptos de libertad de los anteriores pensadores como acercamientos impropios o inauténticos (uneigentlich) a la pregunta por la esencia de la libertad. Así, pues, Heidegger presenta la noción auténtica de libertad como dejar-ser (sein lassen). Finalmente, en el tercer y último capítulo, discutimos y presentamos nuestras consideraciones en contra de la posición de Franco Volpi que considera a Ser y Tiempo como una versión moderna de los conceptos prácticos de Aristóteles. Luego, presentamos nuestra posición que asume la posibilidad de una “ética mística” en el pensamiento de Heidegger, sostenida en la distinción entre pensar meditativo y pensar calculativo, una nueva “definición del ser humano” y la comprensión auténtica de la serenidad (Gelassenheit).

La presente tesis es un estudio del discurso de Martin Heidegger al asumir el rectorado de la universidad de Friburgo en 1933, cuando Hitler y su partido conducían Alemania. El mencionado estudio tiene como objetivo comprender el compromiso de Heidegger con el nazismo. Dicha comprensión, sugerimos, debe nutrirse ineludiblemente de la comprensión que Heidegger desde la filosofía tenía del momento histórico, a saber, una revolución del sentido de la verdad. Heidegger consideró que dicha revolución podía ponerse en marcha o hallar terreno fértil en 1933 en vista de algunos de los postulados de la “revolución” nazi -una transformación óntica, la llamará Heidegger- que parecían ser alternativas al americanismo y comunismo, es decir, alternativas a la Machenschaft, mejor dicho, acaso, alternativas a variantes políticas hijas de la verdad entendida como correspondencia.

La crise écologique comme les débats entourant les avancements technologiques en biologie moléculaire ou en nanotechnologie sont au cœur d’un questionnement sur la relation que nous entretenons envers la nature, mais également avec nous-mêmes. En effet, des catastrophes comme celle de la centrale nucléaire de Fukushima ou les controverses entourant les organismes génétiquement modifiés nous rappellent la portée de nos choix individuels et collectifs en nous questionnant sur la justesse de nos modèles; ce sont ces paradigmes qui structurent nos pensées et qui servent d’assises à nos actions. C’est justement en ayant pour objectif de trouver une alternative à la modernité occidentale que ce modèle de pensée, qui a servi au développement de la science moderne depuis Descartes, mais également de prétexte à un asservissement de la nature, que cela nous amène à nous engager dans ce processus de réflexion. Pour cheminer philosophiquement dans ce projet d’une nouvelle fondation de notre relation à la nature et à nous-mêmes, nous explorerons la question du rapport sujet/objet à travers l’histoire de la philosophie. Ensuite, nous procurerons ce même débat à travers l’interprétation de Copenhague de la théorie de la mécanique quantique pour situer cette question dans le développement de la physique actuelle. Nous emprunterons ensuite les chemins philosophiques de l’ontologie heideggérienne pour nous donner un nouveau point de départ à cette discussion. Nous ferons alors le lien entre la philosophie de Heidegger et la mécanique quantique par l’entremise de Bohr et de Heisenberg. Nous étudierons alors la question de l’être humain conceptualisée dans un contexte non occidental par la thèse du philosophe japonais Watsuji Tetsuro. Cette dernière étape nous aidera à trouver des solutions au dépassement des problèmes éprouvés par Heidegger à la complétion de son projet d’ontologie fondamentale. C’est par une tentative de synthèse de la pensée de Heidegger et de Watsuji sur l’être et par-delà les conséquences philosophiques de la mécanique quantique sur la conscience que nous pourrons alors proposer les bases d’une nouvelle ontologie du Tout qui servira à un renouveau des relations que nous entretenons avec la nature et nous-mêmes.

Cette recherche a pour but d'expliquer le devenir de la pensée, mais aussi de montrer que sa marche n'est pas terminée et qu'il est crucial d'essayer de comprendre la pensée actuelle. Pour y arriver, nous décrivons d'abord le devenir en général, selon Héraclite et Aristote, puis nous déterminons, à travers Heidegger et Hegel, ce qu'est la pensée sans son mouvement, et finalement, par un fort penchant hégélien, nous explicitons la pensée dans son changement et essayons de dégager ses enjeux actuels, ce sur quoi elle débouche. La pensée d'aujourd'hui s'est séparée de la moralité, chose qu'elle n'avait jamais faite, et nous avons atteint un nouveau commencement, une nouvelle barbarie, ce dont témoignent plusieurs philosophes contemporains comme Thomas De Koninck, Jean-François Mattéi et Michel Henry. Cette nouvelle réalité ne peut être dépassée que d'une seule manière: penser au-delà de l'esprit technique qui nous envahit.

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