Las críticas de Paul Ricoeur a la jerarquización de las instancias de la temporeidad en Ser y Tiempo nos conducen al análisis de la posibilidad y permanencia de la propiedad (Eigentlichkeit) para el Dasein cotidiano en el nivel de la historicidad. Esta modalidad permite, en Heidegger, una historia (Historie) propia, que se distingue de la historiografía tradicional en el uso vital que de ella hace el Dasein. Aquí es crucial la influencia de la Historia crítica de Friedrich Nietzsche. A lo largo de este recorrido podremos también observar el problema de la movilidad de la existencia (expresado en la figura del torbellino) desde el punto de vista ontológico y el epistémico.

This paper aims to show two things. On the one hand, it aims to discover that the interpretation executed by Gadamer of the Dilthian hermeneutic project ends up being one sided and reductionist in several respects, and therefore does not do justice to the fundamental hermeneutical plan of the critique of historical reason. Furthermore, we will show how Gadamerian hermeneutics continue with the Dilthian project assimilating trascendental elements that, ultimately, structurally operate the philosophical hermeneutics. / En el presente trabajo se intentará mostrar dos cosas. Por un lado, se apunta a descubrir que la lectura que realiza Gadamer del proyecto hermenéutico dilthyano termina por ser una interpretación unilateral y reduccionista en varios aspectos, y, por ende, no hace justicia al plan hermenéutico fundamental de la crítica de la razón histórica. Por otro lado, se mostrará cómo la hermenéutica gadameriana continúa con el proyecto dilthyano asimilando elementos trascendentales que terminan por operar estructuralmente la hermenéutica filosófica.

In reference to the book ―Truth and Method”. Foundations of philosophical hermeneutics” by Hans-Georg Gadamer, this article presents the proposition of ―playing‖ as a privileged model applied by the author with the purpose of clarifying the issue of interpretation. The work is divided in two parts. The first part presents the general guidelines of the author's ―Aesthetics‖, in which the notion of ―playing” is set and framed, and shows how it aims to suppress subjectivity of the aesthetic conscience. The second part demonstrates how such notion of ―playing‖ can be extrapolated from the general characterization that Gadamer applies to all interpretative experience thus assuming the essential role in both, tradition and language / Tomando como referencia principal la obra de Hans-Georg Gadamer Verdad y método. Fundamentos de una hermenéutica filosófica, el artículo propone tematizar la noción de juego como uno de los modelos privilegiados al que apela el autor para esclarecer el fenómeno de la interpretación. El trabajo está dividido en dos partes. La primera, presenta los lineamientos generales de su Estética donde se enmarca la noción de juego y la manera como dicha noción apunta a la desubjetivización de la conciencia estética. La segunda, muestra cómo dicha noción puede extrapolarse a la caracterización general que Gadamer hace de toda experiencia interpretativa, asumiendo el rol medular de la tradición y el lenguaje.

This paper seeks to show the proximity between the phenomenologicalreflection that Merleau-Ponty presents in the article “The War Has Taken Place” (1945), and the stories of Jose Carlos Agüero, in his book, Los rendidos (The Surrendered) (2015). From a phenomenological perspective (pre-reflective), both authors describe the experience of pain, shame and forgiveness as the pursuit of freedom and justice. The text is divided into two parts. In the first part, we present discourses of justice which were established after the Peruvian armed conflict (1980-2000) and the need of exercising the phenomenological “epochè” in order to describe the feelings of terror and shame that underlie as background of this shared experience. In the second part, supported by Merleau Ponty’s concepts of intersubjectivity and historicity, we define freedom as the pursuit of justice, which can only be understood at the primordialaction of being in relation with others, from which we give meaning to the past. / El presente artículo quiere mostrar la proximidad entre la reflexión fenomenológica que Merleau-Ponty elabora en el artículo La guerra tuvo lugar (1945), y los relatos de José Carlos Agüero, en su obra, Los Rendidos (2015). Desde una perspectiva fenomenológica (pre-reflexiva), ambos autores describen la experiencia del dolor, la vergüenza y el perdón como la búsqueda de libertad y justicia. El texto se divide en dos partes. En la primera parte, describimos los discursos de justicia instaurados luego del conflicto armado interno y la necesidad de realizar la “époje”, para describir los sentimientos de terror y vergüenza, que subyacen como fondo de esta vivencia compartida. En el segunda parte, apoyados en el conceptos de intersubjetividad e historicidad de Merleau-Ponty, definimos la libertad como la búsqueda de justicia, que solo puede comprenderse en la acción primordial de relación con los otros, a partir de la cual le damos sentido al pasado.

Assuming that the passing of time is reflected in each individual, preventing its stagnation, and that all interpretations must be temporally and spatially contextualized, the contract is studied here according to its changes in the last two centuries, changes that were propelled, at first, by the transition from the Liberal state to the Welfare state and, later on, by its replacement for the Democratic state of Law. / Teniendo en cuenta que el paso del tiempo se refleja en cada existir, impidiendo su estancamiento, y además, que toda interpretación debe ser contextualizada en el tiempo y en el espacio, el contrato es estudiado aquí observando las transformaciones que este ha sufrido en los últimos dos siglos. el presente estudio trata de conocer los cambios ocurridos por la transición del estado Liberal al estado social y, más tarde, por la sustitución de este por el estado Democrático.

La presente tesis es un estudio del discurso de Martin Heidegger al asumir el rectorado de la universidad de Friburgo en 1933, cuando Hitler y su partido conducían Alemania. El mencionado estudio tiene como objetivo comprender el compromiso de Heidegger con el nazismo. Dicha comprensión, sugerimos, debe nutrirse ineludiblemente de la comprensión que Heidegger desde la filosofía tenía del momento histórico, a saber, una revolución del sentido de la verdad. Heidegger consideró que dicha revolución podía ponerse en marcha o hallar terreno fértil en 1933 en vista de algunos de los postulados de la “revolución” nazi -una transformación óntica, la llamará Heidegger- que parecían ser alternativas al americanismo y comunismo, es decir, alternativas a la Machenschaft, mejor dicho, acaso, alternativas a variantes políticas hijas de la verdad entendida como correspondencia.

Il n'est pas nécessaire de rappeler l'importance du thème de la relation entre philosophie et théologie. Cette relation constitue un problème aussi bien théologique que philosophique. Les études qui lui sont consacrées sont légion. La particularité de notre effort réside en ce que nous avons tenté de l'approcher par le biais du problème de la foi. Une confrontation entre la réflexion théologique et la réflexion philosophique sur la foi peut-elle apporter un éclairage pour comprendre la relation entre philosophie et théologie ? Est-il possible d'en dégager quelques pistes et quelques lieux pour une réflexion interdisciplinaire concernant ces deux disciplines ? Telle est la visée du travail. L'intention est aussi de dégager le sens que peut avoir une telle démarche interdisciplinaire dans le contexte de la pensée contemporaine. Dans une première partie, l'exposé de l'état de la question et des déplacements dans la réflexion théologique contemporaine, permet de préciser l'angle d'approche du travail. Au centre des efforts récents, en théologie, concernant la compréhension de la relation entre philosophie et théologie, émerge le problème de la rationalité. C'est aussi celui-ci qui est sous-jacent dans les diverses approches de la théologie contemporaine de la foi. Afin de confronter les résultats obtenus dans la première partie, et avant d'entamer l'étude de la réflexion philosophique sur la foi, il s'est avéré nécessaire d'étudier, pour elle-même, la relation entre philosophie et théologie telle qu'elle est comprise par des théologiens (Balthasar et Rahner) et par des philosophes (Heidegger, Ricœur, Zubiri). C'est ce qui constitue la deuxième partie du travail. L'étude de la réflexion philosophique sur la foi est abordée dans la troisième partie de la thèse. Après un chapitre d'introduction (Duméry, Dondeyne, Heidegger), sont présentées les perspectives métaphysique (Zubiri), herméneutique (Ricœur) et phénoménologique (Welte). L'effort vise à déceler si et comment ces approches entrent en relation avec la théologie, si et comment la réflexion philosophique sur la foi éclaire la relation entre philosophie et théologie. En faisant dialoguer les auteurs entre eux et en dialoguant avec eux, on découvre que la réflexion théologique sur la foi conduit au développement d'une anthropologique générale, et d'autre part, que la réflexion philosophique sur la foi ouvre l'anthropologie à des perspectives théologiques. À partir de là, on est invité à explorer une anthropologie interdisciplinaire de la foi. L'effort pour dire ce qu'est la foi implique celui de dire ce qu'est l'homme et pas seulement ce qu'est l'homme croyant. Cette identité humaine, y compris dans la foi, se révèle comme liberté précaire, comme liberté appelée ou encore comme liberté dans la promesse. Là se découvre le sens profond d'une réflexion interdisciplinaire sur la foi : elle est une approche fondamentale de l'identité humaine. Cette approche s'explicite dans un certain nombre de thèmes fondamentaux, notamment, immanence et transcendance, universalité et particularité, altérité, temporalité, le problème du mal, la question de Dieu. À l'arrière fond de cette réflexion sur la foi dans l'une et l'autre discipline, on trouve le problème de la relation entre foi et vérité, et par ce biais celui de la rationalité. Conçue comme " vérité métaphorique ", comme " vérité réelle ", comme " vérité manifestation " ou encore comme "accès fini à la vérité", la notion de vérité conduit la réflexion à tenter de comprendre la foi comme " foi "livrée" ", comme " foi tragique ", comme " foi fondamentale ". Cependant, ces diverses approches métaphysique, herméneutique et phénoménologique sont insuffisantes en elles-mêmes; elles renvoient les unes aux autres dans une dynamique de complémentarité nécessaire. En dernière instance, aussi bien dans chacune des approches que dans leur ensemble, émerge toujours le thème du "mystère" comme noyau dur de toute réflexion sur la foi. C'est pourquoi, celle-ci ouvre la voie vers l'exploration de ce qu'on pourrait appeler une " rationalité mystique ".