Orientador: Márcio Augusto Damin Custódio / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciências Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-26T07:54:10Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Vieira_GabrielArrutiAragao_M.pdf: 1078546 bytes, checksum: 6293d6197371e4d5e74b8dbc53153c62 (MD5) Previous issue date: 2014 / Resumo: O objetivo desta dissertação é apresentar o modo como Arnauld interpreta a relação corpo-alma na união substancial estabelecida por Descartes como compatível à filosofia de Agostinho e mostrar que esta concepção está presente nas Paixões da Alma e nas Meditações. Primeiro investiga-se as objeções de Arnauld direcionadas a Descartes e suas respectivas respostas, considerando as comparações entre Descartes e Agostinho feitas por Arnauld como base para os questionamentos estabelecidos na discussão. Esta comparação se refere a aspectos fundamentais da concepção da união substancial em questão, a saber, ao princípio do cogito, à distinção real entre substância pensante e substância extensa e à afirmação de que o conhecimento formado por concepções puras do entendimento é mais certo que os conhecimentos formados através da imaginação e da experiência sensível. Na sequência, apresenta-se o modo como Arnauld no Examen utiliza o texto de Agostinho para defender Descartes de acusações de heresia, o que confirma a ideia de que Arnauld concebe a relação corpo-alma proposta por Descartes como compatível com a filosofia de Agostinho. Por fim, sustenta-se que a posição de Arnauld quanto à relação corpo-alma está presente nas Paixões da Alma e nas Meditações / Abstract: The objective of this dissertation is to present how Arnauld interprets the body-soul relation in substantial union established by Descartes as compatible with the philosophy of Augustine and to show that this conception is present in the Passions of the Soul and the Meditations. First we investigate the Arnauld¿s objections directed to Descartes and their respective answers, considering the comparisons between Descartes and Augustine made by Arnauld as the basis for the questions set out in the discussion. This comparison relates to fundamental aspects of the substantial union in question, namely, the principle of the cogito, the real distinction between thinking substance and extended substance and the assertion that knowledge formed by pure conceptions of the understanding is more certain that the knowledge formed through imagination and sensory experience. Following, we present how Arnauld uses Augustine¿s text to defend Descartes from accusations of heresy, which confirms the idea that Arnauld conceives the body-soul relation proposed by Descartes as compatible with the Augustine¿s philosophy. Finally, we show that the Arnauld¿s position about body-soul relation is present in the Passions of the Soul and the Meditations / Mestrado / Filosofia / Mestre em Filosofia

Initiée par René Girard, la théorie mimétique suggère que l’égalité des conditions consacrée comme un droit exacerbe la rivalité entre semblables. Quand l’étiolement de la souveraineté étatique et la logique compétitive de l’économie marchande coïncident avec la prolifération de conflits aux enjeux planétaires, cette rivalité des égaux prend une valeur paradigmatique. L’ambition d’une anthropologie mimétique à traiter de l’époque contemporaine mieux que la philosophie politique idéaliste ou la science politique réaliste suppose une reformulation. Espérance de pallier une insuffisance d’être, le désir mimétique, ou désir d’être autre, aboutit à un résultat contradictoire, la déception de rester insuffisant, l’autre étant alors perçu à la fois comme modèle et obstacle. Pour les acteurs politiques, ce désir devient la revendication d’une égale puissance d’être, promesse faite autant par la citoyenneté, le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes que la souveraineté des États sur leur territoire et leur population.En tant que modalité de la contention de la violence, le politique serait ainsi analysable par une « science des rapports humains », anthropologie englobante et non-disciplinaire adoptant un interdividualisme méthodologique. Sur fond de menaces inédites pour la pérennité de l’humanité, la réciprocité des rapports humains fait douter de la compatibilité entre projet égalitaire, quête d’identité et concorde sociale. Ces rapports questionnent également la prépondérance actuelle de la compétition dans les institutions, entre autres politiques, laquelle s’est imposée comme liant paradoxal du gouvernement représentatif et de l’économie de marché. / Conceived by René Girard, mimetic theory suggests that the equality of conditions, established as a right, exacerbates the rivalry between similar individuals or groups. When the withering away of state sovereignty and the competitive logic of the market economy overlap with the multiplication of conflicts, this rivalry of equals becomes a relevant paradigm.Mimetic anthropology’s ambition – to address contemporary issues better than either idealistic political philosophy or realistic political science –, demands nevertheless to be revisited. The hope to overcome a lack of being, mimetic desire, or one’s desire to become someone else ends up giving way to a contradictory outcome: the disappointment of remaining oneself, the other thereby being perceived as both one’s model and one’s obstacle. For political actors, this desire turns into the claim of the equal power to be, which the promise of citizenship, the right of peoples to self-determination and the state sovereignty over its people and its territory each exemplify. As a modality of the containment of violence, politics could then be analyzed by a non-disciplinary "science of human relationships", implementing a methodological interdividualism. Against the backdrop of unprecedented threats to the survival of humanity, the reciprocity of human relationships casts doubt on the compatibility between the egalitarian project, the quest for identity, and social harmony. These relationships also question the current predominance of competition in the institutions, including political institutions, which has become the paradoxical binding agent between representative governments and the market economy.

In presenting their correspondence, I highlight the means in which Hobbes is able to divorce nature and politics in his philosophy. This is done by bringing to light Hobbes’s agreement with Descartes’s deceiving God argument. First, I demonstrate Hobbes’s hidden agreement with it by analyzing his objection to Descartes’s first Meditation. Second, I show that Hobbes and Descartes both retreat into consciousness in order to deal with the possibility of deception on the behalf of God. Third, I trace Hobbes’s rational justification for entertaining that very possibility. Fourth, I bring forward Hobbes’s certain principle, that God is incomprehensible. Fifth, I demonstrate Hobbes’s rationalization for rendering nature incomprehensible in turn. From this key insight, the differences between the two philosophers stand out more. Whereas Descartes rids himself of the possibility of a deceiving God, Hobbes does not. Sixth, I show that Descartes needs to rid himself of that possibility in order to have a basis for science, Hobbes’s science is such that he does not need to rid himself of that possibility. My investigation ends by considering both Hobbes’s and Descartes’s stance on nature, in relation to politics. I find that Hobbes’s principle is much more practical that Descartes’s principle. Hobbes’s principle is shown to be much more instructive and sustainable for human life. In conclusion, this analysis of the origins, principles, and orientation of the two philosopher’s thought brings forward the overarching question, whether the recovery of value and meaning is to be brought about in nature, or in civilization.

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The main subject of the presented work is the question of power within the context of sociological theory, and in relation to the mechanism of psychological mimesis and the phenomenon of the sacred. Our starting point is René Girard's mimetic theory, which systematizes the relationship between the mechanism of psychological mimesis and the sacred - in the light of the phenomenon of violence. We, firstly, present Girard's mimetic theory, explicate its main concepts, and situate all into a broader context. Further, we critically examine Girard's theoretical scheme and come to the conclusion that his theoretical and conceptual framework calls for a revision, if it is to be utilized within the context of sociology and social theory. Consequently, we try to "sociologize" Girard's thinking. First, we position his line of thought into the wider sociological context, and then examine his theory in the light of thinking of two classical sociologists, Gabriel Tarde and Émile Durkheim. We then project this examination into a theoretical and conceptual synthesis on the basis of which we formulate our own conceptual scheme, which is based on the assumption of psychological mimesis as an anthropological constant, and which overcomes the main shortcomings of Girard's theoretical framework. On the basis of this...

This is a dissertation about human separatism. Human separatism is the social imaginary according to which Humanity should aim to use technology to “separate” itself from nature. It is incoherent and self-undermining. But it has also proven persistent and resilient, and appears to be intensifying in the face of fears about phenomena like climate change. In chapter 1 I unpack three distinct conceptions of “separation” that I argue have prevailed at different times in European philosophical and cultural history. The first is ontological, or related to being; the second is epistemological, or related to knowing; and the third is “nomological”, or related to law-making and laws. These correspond roughly to Ancient thought (in Plato and Augustine), Early Modern thought (in Bacon and Descartes) and Modern thought (in Kant and the contemporary “Ecomodernists”), respectively. I also offer some reasons for concluding that the concept of separation is in general incoherent. In chapter 2 I reflect upon why this imaginary has proven so difficult to overcome. Specifically, following existential psychology, I propose that it is a perverse manifestation of terrors that are central to the human condition. In particular it is a manifestation of the fears we have as human beings about our limited agency and our mortality or finitude. These fears are powerful enough to override rational thinking. Insofar as fantasies about separation from nature provide a salve for them, these fantasies persist over time. Insofar as fears of death and mortality are more and more front-and-centre for us as individuals and collectives, these fantasies become ever-more resilient to critique, and continue to intensify. In chapter 3 I consider some challenges that emerge when we attempt to gather resources for imaginative alternatives to separatism. I consider the ideas that we might either (a) invent a new story from whole cloth, or (b) appropriate the stories and theories of other cultures and attempting to graft them onto our own. I reject these approaches, and explore some resources from critical ecofeminism as intellectual tools to understand them, and develop some design parameters for alternative approaches. In chapter 4, I explore the narratives of some First Nations Australian cosmologies as they speak to the relationship between human beings and the natural world in the work of the First Nations writers Mary Graham and Tyson Yunkaporta. I then consider what might be involved in presenting some of these same insights in terms that adhere to the design parameters I set out in chapter 3. I propose that the genre of narrative tragedy is a powerful place to do some of this work. To flesh out this claim, I offer a series of detailed reflections on narrative tragedy, drawing on the work of Julian Young, and suggest that tragic narratives offer a powerful place for metabolizing existential anxieties, for coming to terms with ecological reality, and for encouraging and engaging in dialogue about imaginative alternative futures.

Le rapport que l'être humain entretient avec son monde est modifié par l'apparition de nouveaux savoirs, la réalisation de nouveaux exploits ou l'utilisation de nouvelles techniques. Le cyberespace, cette hallucination consensuelle comme le définit le romancier américain William Gibson, et déjà maintenant l'Internet, mettent en jeu des bouleversements de ce genre. La notion philosophique d'espace, perçue à travers Descartes, Kant et Husserl, nous permettra de comprendre comment s'établit et se modifie pour une subjectivité la relation à une objectivité et une extériorité. Elle nous servira d'outil conceptuel pour envisager les conséquences de l'avènement du cyberespace sur notre incarnation dans le monde.

La philosophie classique va trouver chez Sartre, malgré les prétentions les plus révolutionnaires de ce dernier, son plus grand défenseur. S'il faut parler, à propos de Descartes, d'un centrement "cartésien" du sujet, et ce, en pleine révolution Copernici enne, il importe de comprendre que Sartre va redoubler, par sa théorie de l'intentionnelité, l'effet de centrement opéré par Descartes, lui aussi en pleine époque de décentrements. En effet, à l'instar de Descartes qui assure la primauté ontologique de la conscience contre le malin génie, le Dieu trompeur, la folie et le rêve, Sartre va réassurer la primauté ontologique d'un être qui , dorénavant, n'est que "pour-soi", et ce, contre tout déterminisme, qu'il soit d'ordre psychanalytique, sociologi que, économique ou autre. Par sa théorie du néant, Sartre ne fait au fond qu'infi ni ti ser la substance cartésienne à un degré d'être qui manque justement de tout ce qu'il faut pour "être". Ainsi, cet être ne saurait être déterminé autrement que par une reprise intentionnelle. Par là, et bien qu'il évacue de la conscience toute représentation pour laisser ouvert le vide stratégique qu'est le néant, Sartre n'en garde pas moins toute sa portée à la pensée représentât!ve, dans la mesure justement où le substrat de la Représentation, à savoir le Sujet, est maintenu intact, comme est demeurée intacte la théorie de l'adéquation qui assure que le connaissant "n'ajoute rien à la nature du connu". En ce sens, dans la mesure où l'ordre des valeurs prime sur l'ordre du réel , il nous faut parler, sur le plan épistémologique, du cartésianisme de Sartre. Sartre demeure un penseur pré-critique et ce, jusqu'au tout dernier tome de son étude sur Flaubert. Il faudra attendre le transcendantalisme kantien, la constitution philosophique de la finitude, pour que le sujet cartésien soit véritablement ébranlé et le régime de l'adaequatio bouleversé, par le schématisme notamment. Nous voulons dire par là, et d'une manière plus générale, que la révolution copernicienne opérée par Kant constitue le seuil de notre modernité. l'épistémè structurale y trouve ses premiers fondements, ceux justement que Sartre va chercher à contourner. La philosophie du sujet se voit chez Kant retirer tout privilège. On ne retrouvera donc pas, comme chez le penseur de Koenisberg, d'"assomption du sujet" comme on a trop souvent l'habitude de le répéter, mais bien, comme le diront Lacoue-Labarthe et Nancy, son "exténuation". La subjectivité transcendantale ne doit pas être soumise à une lecture cartésienne. Il nous est apparu que par le transcendantalisme se trouve ouverte une problématique du sens en dehors de la pensée représentative, le sens comme "production de sens”. C'est là, dans ce qui nous semble constituer une "théorie générale des productions" (Deleuze), que la pensée structurale trouve son unité la plus profonde, désinvestissant le sujet libre, conscient et volontaire ainsi que le régime classique de l 'adaequa t i o. Ainsi, sur un même sol, ou si l'on préfère, dans un même espace, vont converger des penseurs aussi différents que Foucault, Deleuze, Lévi-Strauss, Bourdieu, Faye, Althusser... Nous croyons, en effet, que le "recours" au transcendanta l i sme kantien permet d'éclairer, comme le montre J. Petitot, d'un regard nouveau les apories constitutives des sciences de l'homme en leur caractère structural et dynamique, à condition d'admettre que l'anthropologie kantienne qui constitue la première grande représentation de l'homme, fonctionne aussi comme son désinvestissement systématique. Le sujet kantien répondant à l'exigence première de sa philosophie est "problématique". A fortiori, nous ne saurions retrouver chez Kant, après la première Critique, quelque retour en force de la théologie. Celle-ci se verra, comme le sujet, transcendantalisée. seront soumis au règne d'une analysis situs. Di eu et l'homme Dès lors, le sens devra répondre à des exigences topologiques et relationnelles. Kant a ouvert une époque, la nôtre.

Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Québec Université Laval, Bibliothèque 2012