Diss.--Philosophische Fakultät I--Zürich--Universität Zürich, 1992.

Diss.--Bonn--Rheinische-Friedrich-Wilhelms-Universität, 1990.

L'objectif général de ce mémoire est d'explorer plusieurs conceptions fondamentales de la pensée nietzschéenne à l'aide de l'idée du tragique qui, croyons-nous, pourrait fournir un gain interprétatif susceptible de clarifier et de mesurer la portée de plusieurs d'entre-elles [sic]. L'idée du tragique est définie pour nous par l'idée d'une primauté et d'un caractère absolument indépassable du pluralisme ontologique, qui implique directement que toute forme d'unité doit conserver un statut essentiellement fictif ; avec cette nuance importante que l'unité, en tant que fiction, est aussi arbitraire que nécessaire. C'est pourquoi l'étude des processus qui conduisent la pluralité à se « résoudre » temporairement dans une unité, tout autant que les conditions qui permettent à ceux-ci d'assurer le renouvellement de cette unité, demeure selon nous l'enjeu primordial, voire une des principales clefs de l'interprétation de la philosophie nietzschéenne. Nous proposons donc d'étudier le corps , le gai savoir et le surhomme comme des thèmes correspondant respectivement à une vision tragique de la pensée, de la connaissance et du philosophe.

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Ce mémoire tente de répondre à la question suivante : quelle est la fonction culturelle de l'art chez le jeune Nietzsche et quel est son aboutissement ? Afin d'y répondre, nous avons choisi de nous attarder tout d'abord aux Considérations inactuelles dans lesquelles Nietzsche aborde les problèmes que pose la culture de son époque. Suit ensuite dans notre mémoire les analyses de La naissance de la tragédie. Nietzsche y aborde la notion de culture chez les Grecs, plus particulièrement les concepts de culture artistique, culture tragique et culture socratique. Dans le chapitre 3, nous analysons la figure du surhomme qui est, selon nous, au cœur du projet nietzschéen. L'art se trouvera analysé dans tous les chapitres, car il est le moteur même de la culture. Les grands artistes sont les puissances à l'œuvre dans celle-ci et une vision artistique tragique de la vie est ce qui anime Nietzsche lui-même.

Dans l’Évolution créatrice, Bergson émet l’idée d’un sur-homme, individu qui prolongerait l’effort que la vie a fixé dans l’évolution des espèces, et qui s’élèverait vers une liberté divine incessamment actualisée. L’œuvre littéraire de Kazantzaki apparait dans notre étude comme le lieu de matérialisation de ce sur-homme à l’histoire singulière. La notion bergsonienne de durée, utilisée comme méthode d’approche du texte, révèle à l’intérieur des textes de l’auteur grec une façon particulière de penser la création, dans l’œuvre et en soi. Celle-ci est présentée comme la fixation progressive d’une maturation de l’auteur, ralentie par des formes matérielles qui ne la contiennent plus : en particulier celle du langage et d’une perception trop intellectuelle, et pas assez intuitive, du monde. Inspiré par le modèle bergsonien, Kazantzaki essaie d’imprimer la mobilité ascendante de l’esprit à ses personnages en les affranchissant au fur et à mesure de leur montée, de toutes ces clôtures qui morcellent la réalité fluente et indivisible et réduisent la puissance de l’âme. A l’idée d’un personnage émergeant comme une création ex nihilo, on substitue l’idée bergsonienne d’une nouveauté apportée par un effort éprouvant la liberté de l’individu, celle de l’écrivain et celle du personnage, qui concentrerait dans le cas du sur-homme l’histoire humaine et pré-humaine. Suivant ainsi ces deux lignes d’évolution propres à Kazantzaki et à Bergson, chacun dans leur domaine, confrontés à différents obstacles, nous les voyons converger par le mouvement similaire de leur pensée et interroger finalement l’effort d’un même type d’homme, le mystique. / In Creative Evolution, Bergson has put forward the idea of a super-man, who would continue the effort that life has fixed in the evolution of species, and would rise toward a constantly actualized divine freedom. The work of Kazantzaki appears in our study as a creation where the super-man, whose story must remain singular, is materialized. The bergsonian notion of duration used as a method to approach the text, reveals within the text a particular way of thinking the creation in the work and in oneself. It is presented as the continuous fixation of a maturation, slowed by material forms, that can not contain it anymore : in particular the language and the intellectual, and not sufficiently intuitive, vision of the world. Inspired by the bergsonian philosophy, Kazantzaki tries to imprint the spirit’s ascending mobility to his characters, by liberating them from all those closures that divide up the moving reality and reduce the power of the soul. We oppose to the idea of a character emerging like a creation ex nihilo, the bergsonian idea of novelty which would result from an effort testing the writer and the character’s freedom, and which would concentrate in the case of the super-man the human and pre-human history. Following those two lines of evolution which are particular to Bergson and Kazantzaki, each one in his area and confronted to different impediments, we see them converging by the similar movement of their thought and interrogate finally one type of man’s effort : the mystic.

L'acédie alliée à la mélancolie nous permet de rendre compte de la totalité de la nature humaine, en tant qu'elle est composée d'une âme, d'un esprit et d'un corps. Ces deux pathologies distinctes autant par leur inscription dans un temps et un espace particuliers et déterminés, ainsi que par les dimensions de l'être humain auxquelles elles s'attaqueront se verront ici rapprochées de sorte à faire émerger un paradigme qui fera de la folie pathologique un moyen d'accès au divin. La mélancolie, de par son bagage grec antique qui faisait d'elle l'apanage des hommes de génie, contaminera au XIIIe siècle l'acédie au point que celle-ci ne sera plus envisagée sous la perspective d'une passion, d'un vice - le plus redoutable de tous – mais une grâce, cherchée et convoitée par les saints hommes de cette époque, selon Guillaume d’Auvergne. Pour ce faire, l'acédie se révélera être une pathologie de la volonté en tant que celle-ci se voit éteinte, asphyxiée devant un idéal inaccessible qui épuiserait en elle tout dynamisme, idéal de l'impassibilité que l'on retrouve sous les traits de l'ange chez les Pères du désert et celui de la performance que l'on retrouve sous les traits du surhomme à notre époque, deux modèles qui se voient être pervertis dès leur conception et dévoilés comme tel par l'acédie. D'une maladie mortelle, celle qui vient autant emporter le corps de l'ascète que la vie de son âme, se révèle protéger l'individu d'un mal encore plus redoutable, celui de l'orgueil, en venant par la même occasion préserver la puissance de la volonté de l'individu en celle de Dieu par le truchement d'une grâce divine. Eau de mort pour le commun des mortels, elle devient eau de vie, porteuse d'une grâce efficace, pour les fous de Dieu dont la folie n'a d'égale que leur amour ; l'acédie devenant par là-même la maladie de l'amour fou de Dieu. / Acedia combined with melancholy allows us to account for the totality of human nature, insasmuch as it is composed of a soul, a spirit and a body. These two distinct pathologies, as much by their inscription in a particular and determined time and space, as by the dimensions of the human being that they will attack, will be brought together here in such a way as to bring forth a paradigm that will make pathological madness a means of accessing to the divine. Melancholy, by its ancient Greek heritage, which made it the prerogative of men of genius, will contaminate acedia in the thirteenth century to the point that it will no longer be considered from the perspective of a passion, a vice – the most awe-inspiring of all – but a grace, sought for and coveted by the holy men of that time, according to William of Auvergne. For this to happen, acedia will prove to be a pathology of the will inasmuch as it is extinct, asphyxiated in the face of an inaccessible ideal that would exhaust all dynamism, ideal of the impassibility that we find under the features of the angel of the Desert Fathers and that of the performance that we find under the features of the übermensch in our time, two models that become perverted from the time they were conceived and unveiled as such by the acedia. From a mortal disease, the one that takes away both the body of the ascetic and the life of his soul, is revealed to protect the individual from an even more dangerous evil, that of pride, by coming at the same time to preserve the power of the individual's will in that of God through the means of divine grace. Water of death for the common man, it becomes water of life, bearer of an efficacious grace for the fools of God, whose madness is matched only by their love ; acedia thereby becoming the disease of God's love.