O Vodum não revela, em princípio, nenhum conceito de metafísica ou transcendência, todavia propõe uma perspectiva que religa os mundos dos “vivos”, considerados ao mesmo tempo materiais e espirituais: o “aqui” e o “além”. O que é considerado o “aqui” não está separado do "além". Nesta relação, o “aqui” e o “além” são apenas pontos de vista diferentes, constituindo pontos de vista de espécies de vida diferentes. Os humanos formam, com os ancestrais e os vodum, uma relação em que a vida nunca desencarna. Ventos, mares, plantas, etc., são os outros humanos nos quais os vodunons reconhecem e veneram por vezes a inteligência e a vontade humana de um ancestral ou vodum. O Batuque também cultua os orixás, oriundos de vários países de África, cujas forças estão na natureza, nos rios, nas cachoeiras, matas etc., onde são invocadas as energias dos orixás. O Vodum e o Batuque, duas religiões, a priori, afastadas no tempo e no espaço, teriam a mesma perspectiva de mundo? Este trabalho traz uma reflexão sobre o estudo comparativo das práticas religiosas entre o Vodum no Benim e o Batuque no Brasil. Abordamos a análise da questão fundamental do princípio da vida que apresenta outra dimensão de tempo-espaço. Pesquisas realizadas nas cidades beninenses de Ouidah e Cotonou e no estado brasileiro do Rio Grande do Sul descreveram as práticas religiosas como uma busca de sentido que germina certa perspectiva de mundo. Tratou-se também de descrever, a partir de ritos e relatos, as religiões, tais como se apresentam. Além disso, elaborou-se] o esboço de uma reflexão sobre questões periféricas como a afiliação, a iniciação e a integração religiosa. Este conjunto de dados possibilitou uma descrição das relações entre animismo e naturalismo para uma ecologia da religião. / In theory, Vodun does not reveal any metaphysical or transcendental concepts; rather, it proposes a perspective that reconnects the worlds of the living who are simultaneously material and spiritual in the “here” and “beyond”. What is considered “here” is not separated from the “beyond”. In this relationship, “here” and “beyond” are merely different points of view; points of view from different types of life. Together with their ancestors and Vodun, humans form a relationship in which life never disembodies. In the winds, seas, plants and other natural elements, vodun practitioners recognize and venerate the intelligence or human will of an ancestor or Vodun. Batuque practitioners also worship the orixás, entities which originated in diverse African countries and whose force similarly lies in elements of nature, such as rivers, waterfalls and woods. It is from these elements that their energies are invoked. Our question is: do Vodum and Batuque, two religions which, a priori, exist separetely in time and space, have the same world perspective? This work is a comparative study between the religious practices of Vodum in Benin and Batuque in Brazil. We address the fundamental question of the principle of life which, in turn, presents another dimension in space and time. Research that was carried out in the cities of Ouidah and Contonou and in the state of Rio Grande do Sul has brought to light a search for meaning which, through religious practices, generates a specific world perspective. We also describe the presentation of these religions, based on rites and reports. Additionally, we have provided a background sketch of peripheral questions such as affiliation, initiation and religious integration. With a view towards a religious ecology, this body of data has made it possible to describe relationships between animism and naturalism.

Esse trabalho é um estudo etnográfico que tem como objetivo pesquisar as manifestações do amor na religião afro-brasileira, mais especificamente no Batuque do Rio Grande do Sul. Ele se apresenta na forma de uma sociabilidade que é convivialidade, conflitualidade, e socialidade. A etnografia foi realizada no Ilê do Paizinho de Oxum, localizado em Viamão, RS. Nosso contato com o grupo se deu tanto em momentos especiais de cultos festivos como em momentos mais tranqüilos do seu quotidiano. A coleta dos dados foi realizada através da observação participante e de entrevistas aplicadas tanto com o Babalorixá quanto com os filhos-de-santo. O foco deste trabalho reside nas construções sociais dos afetos, emoções e sentimentos. Apreendemos aqui o conceito de amor a partir da sociabilidade e das relações específicas de identificação entre humanos e não humanos. / This work is a case study that aims to find expressions of love in Afro-Brazilian religion, more specifically in the practice of Batuque. These expressions manifest themselves in the form of a particular sociability that includes conviviality, conflict and sociality. This ethnography was conducted in the Ilê do Paizinho de Oxum religious house of worship, located in the semi-urban town of Viamão, in the southern state of Rio Grande do Sul. Our contact with the group occurred both at special times of worship and festivities as well as in calmer moments of informal conversation and daily routine. Data collection was conducted through participant observation as well as via interviews with both the Babalorixá (priest of the saints) and his filhos-de-santo (children of the saints). The focus of this work centres on the social constructions of affection, emotion and feelings. Through the observation of sociability in connection with specific relations of identification between humans and nonhumans, we grasp the concept of love.

Este estudo sobre as redefinições das noções de gênero entre o grupo de batukadeiras de São Martinho Grande (Ilha de Santiago, Cabo Verde) visa analisar, a partir de suas trajetórias pessoais/profissionais, as performances das corporeidades femininas e masculinas no batuko, no ku torno e nas narrativas das letras de música. A reflexão apresentada parte da observação de que nessas performances emergem formas diferenciadas de se pensar os corpos femininos e masculinos e as relações de gênero, em direção a uma possível subversão das relações de poder entre homens e mulheres. Discuto como as noções estéticas do fazer batuko e tchabeta permitem-nos pensar os sentidos múltiplos dados ao batuko na relação entre as corporeidades de gênero e a realização do projeto individual de ser batukadeira profissional. / This study on redefinitions of gender relations among the group of batukadeiras of São Martinho Grande (Santiago Island, Cape Verde) attempts to analyze, through the batukadeira's personal and professional trajectories, the performance of female and male corporalities in the performative genres called batuko and ku torno, as well as in the batuko lyrics. The reflection presented departs from the observation that different ways to conceive female and male bodies and gender relations emerge from these performances, towards a possible subversion of power relations between men and women. Thus I discuss how aesthetic notions of making batuko and tchabeta allow us to think about the multiple senses given to batuko in the relation between gender corporalities and the individual achievement to become a professional batukadeira.

O Vodum não revela, em princípio, nenhum conceito de metafísica ou transcendência, todavia propõe uma perspectiva que religa os mundos dos “vivos”, considerados ao mesmo tempo materiais e espirituais: o “aqui” e o “além”. O que é considerado o “aqui” não está separado do "além". Nesta relação, o “aqui” e o “além” são apenas pontos de vista diferentes, constituindo pontos de vista de espécies de vida diferentes. Os humanos formam, com os ancestrais e os vodum, uma relação em que a vida nunca desencarna. Ventos, mares, plantas, etc., são os outros humanos nos quais os vodunons reconhecem e veneram por vezes a inteligência e a vontade humana de um ancestral ou vodum. O Batuque também cultua os orixás, oriundos de vários países de África, cujas forças estão na natureza, nos rios, nas cachoeiras, matas etc., onde são invocadas as energias dos orixás. O Vodum e o Batuque, duas religiões, a priori, afastadas no tempo e no espaço, teriam a mesma perspectiva de mundo? Este trabalho traz uma reflexão sobre o estudo comparativo das práticas religiosas entre o Vodum no Benim e o Batuque no Brasil. Abordamos a análise da questão fundamental do princípio da vida que apresenta outra dimensão de tempo-espaço. Pesquisas realizadas nas cidades beninenses de Ouidah e Cotonou e no estado brasileiro do Rio Grande do Sul descreveram as práticas religiosas como uma busca de sentido que germina certa perspectiva de mundo. Tratou-se também de descrever, a partir de ritos e relatos, as religiões, tais como se apresentam. Além disso, elaborou-se] o esboço de uma reflexão sobre questões periféricas como a afiliação, a iniciação e a integração religiosa. Este conjunto de dados possibilitou uma descrição das relações entre animismo e naturalismo para uma ecologia da religião. / In theory, Vodun does not reveal any metaphysical or transcendental concepts; rather, it proposes a perspective that reconnects the worlds of the living who are simultaneously material and spiritual in the “here” and “beyond”. What is considered “here” is not separated from the “beyond”. In this relationship, “here” and “beyond” are merely different points of view; points of view from different types of life. Together with their ancestors and Vodun, humans form a relationship in which life never disembodies. In the winds, seas, plants and other natural elements, vodun practitioners recognize and venerate the intelligence or human will of an ancestor or Vodun. Batuque practitioners also worship the orixás, entities which originated in diverse African countries and whose force similarly lies in elements of nature, such as rivers, waterfalls and woods. It is from these elements that their energies are invoked. Our question is: do Vodum and Batuque, two religions which, a priori, exist separetely in time and space, have the same world perspective? This work is a comparative study between the religious practices of Vodum in Benin and Batuque in Brazil. We address the fundamental question of the principle of life which, in turn, presents another dimension in space and time. Research that was carried out in the cities of Ouidah and Contonou and in the state of Rio Grande do Sul has brought to light a search for meaning which, through religious practices, generates a specific world perspective. We also describe the presentation of these religions, based on rites and reports. Additionally, we have provided a background sketch of peripheral questions such as affiliation, initiation and religious integration. With a view towards a religious ecology, this body of data has made it possible to describe relationships between animism and naturalism.

Este trabalho é uma etnografia com a comunidade do Ilê Asè Omi Olodô, terreiro de Batuque localizado na Vila São José, em Porto Alegre, realizada no período de 2011 a 2013. Essa comunidade de terreiro se assemelha à maioria dos terreiros da cidade em termos socioeconômicos, localizando-se em uma região periférica; contudo, é uma comunidade que se diferencia pelo posicionamento político ao refletir míticosocialmente sobre si mesma. Desse modo, o foco da presente etnografia é a descrição da eco(cosmo)logia de matriz africana observada em campo, considerando que ela se faz entre-dois mundos, o “ocidental” e o de matriz africana. Essa dissertação percorre a narrativa dessa experiência com a comunidade dentro e fora do terreiro, buscando explicitar essa forma de habitar (entre) dois mundos. A partir dessa perspectiva, buscase demonstrar que há uma metodologia do ambiente que inicia no corpo. O ambientecorpo é percebido na relação entre os momentos cotidianos e os momentos rituais; entre eles, percebe-se o fazer-se das habilidades e das potências que emergem da orisálidade. Assim, a Antropologia Ecológica de Tim Ingold contribui para narrar o aprendizado obtido na vivência no Ilê Asè Omi Olodô enquanto localidade cosmopolítica. Além disso, a narrativa se orienta no sentido de descrever a vivência da afrocentridade, da ancestralidade, da oralidade, da complementaridade e da circularidade. / This work is an ethnography of community from Ilê Asè Omi Olodô (terreiro de Batuque) located in Vila Sao Jose in Porto Alegre, Brazil, from 2011 up to 2013. This terreiro shares attributes with other terreiros, such as their peripheral location in the city and their ritual practices. It is very distinct, however, in terms of political orientation and self-reflective practices over mythical and social themes. Therefore, this research work aims to describe the eco(cosmo)logy – rooted in African origins – observed in the field, considering that it is established between two worlds, occidental-based and African-based. From that standpoint, the objective is to demonstrate the existence of a methodology of the environment whose starting point is the body. The bodyenvironment is perceived in the relation of the daily and the ritual moments; among them, it is possible to see the abilities and potentialities emerged from the orisálidade. Hence, the Ecological Antropology by Tim Ingold contributes to narrate the learning process experienced in Ilê Asè Omi Olodô as a cosmopolitical location. Besides, the narrative is oriented in order to describe the experience of afrocentricity, ancestrality, oral tradition, complementarity and circularity.

Este estudo sobre as redefinições das noções de gênero entre o grupo de batukadeiras de São Martinho Grande (Ilha de Santiago, Cabo Verde) visa analisar, a partir de suas trajetórias pessoais/profissionais, as performances das corporeidades femininas e masculinas no batuko, no ku torno e nas narrativas das letras de música. A reflexão apresentada parte da observação de que nessas performances emergem formas diferenciadas de se pensar os corpos femininos e masculinos e as relações de gênero, em direção a uma possível subversão das relações de poder entre homens e mulheres. Discuto como as noções estéticas do fazer batuko e tchabeta permitem-nos pensar os sentidos múltiplos dados ao batuko na relação entre as corporeidades de gênero e a realização do projeto individual de ser batukadeira profissional. / This study on redefinitions of gender relations among the group of batukadeiras of São Martinho Grande (Santiago Island, Cape Verde) attempts to analyze, through the batukadeira's personal and professional trajectories, the performance of female and male corporalities in the performative genres called batuko and ku torno, as well as in the batuko lyrics. The reflection presented departs from the observation that different ways to conceive female and male bodies and gender relations emerge from these performances, towards a possible subversion of power relations between men and women. Thus I discuss how aesthetic notions of making batuko and tchabeta allow us to think about the multiple senses given to batuko in the relation between gender corporalities and the individual achievement to become a professional batukadeira.

O Vodum não revela, em princípio, nenhum conceito de metafísica ou transcendência, todavia propõe uma perspectiva que religa os mundos dos “vivos”, considerados ao mesmo tempo materiais e espirituais: o “aqui” e o “além”. O que é considerado o “aqui” não está separado do "além". Nesta relação, o “aqui” e o “além” são apenas pontos de vista diferentes, constituindo pontos de vista de espécies de vida diferentes. Os humanos formam, com os ancestrais e os vodum, uma relação em que a vida nunca desencarna. Ventos, mares, plantas, etc., são os outros humanos nos quais os vodunons reconhecem e veneram por vezes a inteligência e a vontade humana de um ancestral ou vodum. O Batuque também cultua os orixás, oriundos de vários países de África, cujas forças estão na natureza, nos rios, nas cachoeiras, matas etc., onde são invocadas as energias dos orixás. O Vodum e o Batuque, duas religiões, a priori, afastadas no tempo e no espaço, teriam a mesma perspectiva de mundo? Este trabalho traz uma reflexão sobre o estudo comparativo das práticas religiosas entre o Vodum no Benim e o Batuque no Brasil. Abordamos a análise da questão fundamental do princípio da vida que apresenta outra dimensão de tempo-espaço. Pesquisas realizadas nas cidades beninenses de Ouidah e Cotonou e no estado brasileiro do Rio Grande do Sul descreveram as práticas religiosas como uma busca de sentido que germina certa perspectiva de mundo. Tratou-se também de descrever, a partir de ritos e relatos, as religiões, tais como se apresentam. Além disso, elaborou-se] o esboço de uma reflexão sobre questões periféricas como a afiliação, a iniciação e a integração religiosa. Este conjunto de dados possibilitou uma descrição das relações entre animismo e naturalismo para uma ecologia da religião. / In theory, Vodun does not reveal any metaphysical or transcendental concepts; rather, it proposes a perspective that reconnects the worlds of the living who are simultaneously material and spiritual in the “here” and “beyond”. What is considered “here” is not separated from the “beyond”. In this relationship, “here” and “beyond” are merely different points of view; points of view from different types of life. Together with their ancestors and Vodun, humans form a relationship in which life never disembodies. In the winds, seas, plants and other natural elements, vodun practitioners recognize and venerate the intelligence or human will of an ancestor or Vodun. Batuque practitioners also worship the orixás, entities which originated in diverse African countries and whose force similarly lies in elements of nature, such as rivers, waterfalls and woods. It is from these elements that their energies are invoked. Our question is: do Vodum and Batuque, two religions which, a priori, exist separetely in time and space, have the same world perspective? This work is a comparative study between the religious practices of Vodum in Benin and Batuque in Brazil. We address the fundamental question of the principle of life which, in turn, presents another dimension in space and time. Research that was carried out in the cities of Ouidah and Contonou and in the state of Rio Grande do Sul has brought to light a search for meaning which, through religious practices, generates a specific world perspective. We also describe the presentation of these religions, based on rites and reports. Additionally, we have provided a background sketch of peripheral questions such as affiliation, initiation and religious integration. With a view towards a religious ecology, this body of data has made it possible to describe relationships between animism and naturalism.

Esse trabalho é um estudo etnográfico que tem como objetivo pesquisar as manifestações do amor na religião afro-brasileira, mais especificamente no Batuque do Rio Grande do Sul. Ele se apresenta na forma de uma sociabilidade que é convivialidade, conflitualidade, e socialidade. A etnografia foi realizada no Ilê do Paizinho de Oxum, localizado em Viamão, RS. Nosso contato com o grupo se deu tanto em momentos especiais de cultos festivos como em momentos mais tranqüilos do seu quotidiano. A coleta dos dados foi realizada através da observação participante e de entrevistas aplicadas tanto com o Babalorixá quanto com os filhos-de-santo. O foco deste trabalho reside nas construções sociais dos afetos, emoções e sentimentos. Apreendemos aqui o conceito de amor a partir da sociabilidade e das relações específicas de identificação entre humanos e não humanos. / This work is a case study that aims to find expressions of love in Afro-Brazilian religion, more specifically in the practice of Batuque. These expressions manifest themselves in the form of a particular sociability that includes conviviality, conflict and sociality. This ethnography was conducted in the Ilê do Paizinho de Oxum religious house of worship, located in the semi-urban town of Viamão, in the southern state of Rio Grande do Sul. Our contact with the group occurred both at special times of worship and festivities as well as in calmer moments of informal conversation and daily routine. Data collection was conducted through participant observation as well as via interviews with both the Babalorixá (priest of the saints) and his filhos-de-santo (children of the saints). The focus of this work centres on the social constructions of affection, emotion and feelings. Through the observation of sociability in connection with specific relations of identification between humans and nonhumans, we grasp the concept of love.

Este trabalho é uma etnografia com a comunidade do Ilê Asè Omi Olodô, terreiro de Batuque localizado na Vila São José, em Porto Alegre, realizada no período de 2011 a 2013. Essa comunidade de terreiro se assemelha à maioria dos terreiros da cidade em termos socioeconômicos, localizando-se em uma região periférica; contudo, é uma comunidade que se diferencia pelo posicionamento político ao refletir míticosocialmente sobre si mesma. Desse modo, o foco da presente etnografia é a descrição da eco(cosmo)logia de matriz africana observada em campo, considerando que ela se faz entre-dois mundos, o “ocidental” e o de matriz africana. Essa dissertação percorre a narrativa dessa experiência com a comunidade dentro e fora do terreiro, buscando explicitar essa forma de habitar (entre) dois mundos. A partir dessa perspectiva, buscase demonstrar que há uma metodologia do ambiente que inicia no corpo. O ambientecorpo é percebido na relação entre os momentos cotidianos e os momentos rituais; entre eles, percebe-se o fazer-se das habilidades e das potências que emergem da orisálidade. Assim, a Antropologia Ecológica de Tim Ingold contribui para narrar o aprendizado obtido na vivência no Ilê Asè Omi Olodô enquanto localidade cosmopolítica. Além disso, a narrativa se orienta no sentido de descrever a vivência da afrocentridade, da ancestralidade, da oralidade, da complementaridade e da circularidade. / This work is an ethnography of community from Ilê Asè Omi Olodô (terreiro de Batuque) located in Vila Sao Jose in Porto Alegre, Brazil, from 2011 up to 2013. This terreiro shares attributes with other terreiros, such as their peripheral location in the city and their ritual practices. It is very distinct, however, in terms of political orientation and self-reflective practices over mythical and social themes. Therefore, this research work aims to describe the eco(cosmo)logy – rooted in African origins – observed in the field, considering that it is established between two worlds, occidental-based and African-based. From that standpoint, the objective is to demonstrate the existence of a methodology of the environment whose starting point is the body. The bodyenvironment is perceived in the relation of the daily and the ritual moments; among them, it is possible to see the abilities and potentialities emerged from the orisálidade. Hence, the Ecological Antropology by Tim Ingold contributes to narrate the learning process experienced in Ilê Asè Omi Olodô as a cosmopolitical location. Besides, the narrative is oriented in order to describe the experience of afrocentricity, ancestrality, oral tradition, complementarity and circularity.

Esse trabalho é um estudo etnográfico que tem como objetivo pesquisar as manifestações do amor na religião afro-brasileira, mais especificamente no Batuque do Rio Grande do Sul. Ele se apresenta na forma de uma sociabilidade que é convivialidade, conflitualidade, e socialidade. A etnografia foi realizada no Ilê do Paizinho de Oxum, localizado em Viamão, RS. Nosso contato com o grupo se deu tanto em momentos especiais de cultos festivos como em momentos mais tranqüilos do seu quotidiano. A coleta dos dados foi realizada através da observação participante e de entrevistas aplicadas tanto com o Babalorixá quanto com os filhos-de-santo. O foco deste trabalho reside nas construções sociais dos afetos, emoções e sentimentos. Apreendemos aqui o conceito de amor a partir da sociabilidade e das relações específicas de identificação entre humanos e não humanos. / This work is a case study that aims to find expressions of love in Afro-Brazilian religion, more specifically in the practice of Batuque. These expressions manifest themselves in the form of a particular sociability that includes conviviality, conflict and sociality. This ethnography was conducted in the Ilê do Paizinho de Oxum religious house of worship, located in the semi-urban town of Viamão, in the southern state of Rio Grande do Sul. Our contact with the group occurred both at special times of worship and festivities as well as in calmer moments of informal conversation and daily routine. Data collection was conducted through participant observation as well as via interviews with both the Babalorixá (priest of the saints) and his filhos-de-santo (children of the saints). The focus of this work centres on the social constructions of affection, emotion and feelings. Through the observation of sociability in connection with specific relations of identification between humans and nonhumans, we grasp the concept of love.