"Thèse en cotutelle, Université Laval, Québec, Canada et Institut catholique de Paris, Paris, France" / Les stratégies libérales contemporaines cherchant à rendre effectif le lien social dans les sociétés démocratiques modernes à partir d’une raison publique partagée viennent interroger la place et la mission de l’Église. L’Église est questionnée sur le type de communauté qu’elle est pour rendre compte de l’originalité de la foi chrétienne et accomplir la mission qui lui incombe au coeur de l’histoire humaine à partir de la mort et la résurrection du Christ. Percevant les apories présentes dans la philosophie politique libérale contemporaine, Stanley Hauerwas entend penser théologiquement le type de socialité que l’Église apporte au monde comme signe de la réalité nouvelle du Royaume de Dieu en Jésus-Christ. Cette thèse envisage alors le lien d’un théologien moraliste à l’ecclésiologie à partir de la notion de récit. Car l’Église a pour mission de témoigner du récit eschatologique du Royaume au coeur du monde, récit qu’elle incorpore, réalise et met en acte dans toute sa vie et ses pratiques. L’approche narrative de la communauté chrétienne en contexte libéral vient renouveler la pensée ecclésiologique de l’Église comme sacrement en l’envisagent comme relative au monde dont la marque contemporaine est le pluralisme des options de vie et la méfiance théorique et pratique à l’égard des grands récits de sens. A l’idée fondationnelle de salut universel, si décriée aujourd’hui, Hauerwas nous permet d’envisager l’Église comme sacrement d’unification de nos vies individuelles et collectives à partir de la singulière identité narrative de Jésus- Christ incorporée dans des pratiques ecclésiales cohérentes et productrices de sens. / The role and the mission of the Church has been questioned since modern liberal strategies started to seek to make social bonding effective in democratic societies through a shared public rationality leaving behind symbolic and narrative traditions. What kind of community is the Church in order to bear witness to the Christian faith and in so doing to be able to perform its mission through history? Stanley Hauerwas has pursued an ongoing critic of liberal political philosophy to think theologically the kind of sociality the Church bring to the world as a sign of the new era opened by the Death and Resurrection of Jesus Christ. This thesis considers the concept of story as the meeting point between moral theology and ecclesiology in Hauerwas’ Notre Dame period. The Church’s mission is to witness of the eschatological narrative, to embody, perform and enact this narrative in all its life and practices. A narrative approach of the Christian community in Liberal societies is able to develop an ecclesiology of the Church as Sacrament considering it as relative to a pluralistic world. This world today is characterized by a plurality of life choices and a deep practical and theorical distrust with regard to the grand narratives. As opposed to a foundational idea of a universal salvation Hauerwas helps to think of the Church as a sacrament of unity for individual and social existences from the unique narrative identity of Jesus Christ embodied in coherent and meaningful church practices in the world.

La présente étude a pour objet l'émergence d'une communauté chrétienne missionnaire, dans l'expérience du Tisonnier de Québec. Cette communauté se distingue par deux caractéristiques : sa volonté de devenir missionnaire dans la société québécoise actuelle et l'articulation qu'elle réalise entre deux modes de réalisation : les cellules (petits groupes) et les assemblées (eucharistique, consultative et décisionnelle). On pourra suivre l'évolution de cette communauté de sa naissance, le 29 avril 2003, jusqu'au moment où elle a vécu diverses transformations : d'un petit groupe homogène à une communauté de taille moyenne; d'un groupe spontané à une communauté plus organisée; d'une première génération de participants, noyau initial vivant une expérience forte, à une deuxième génération. La recherche tente de saisir le processus d'émergence s'y manifestant en se concentrant sur les actes instituants, points précis de passage où se réalise activement une transformation communautaire. Pour la cueillette de données, la recherche a été conduite suivant la méthode de rechercheaction. Le chercheur a réunit quelques participants pour six rencontres en 2006-2007 afin d'échanger sur leur expérience du Tisonnier et leurs propositions de pistes de changement et d'amélioration. La transcription intégrale des échanges a produit un verbatim servant de matériel pour l'analyse réalisée par catégories conceptualisantes. Les actes instituants découverts à travers cette recherche se situent dans les dimensions relationnelle, organisationnelle et ± visionnaire ¿. Les pratiques hospitalières vont permettre à la communauté ? particulièrement dans l'accueil de l'étranger ?, d'avancer vers une véritable fraternité chrétienne dépassant les relations affinitaires. Les pratiques synodales pourront favoriser la participation de tous et toutes, évitant la création de deux classes de personnes : pourvoyeurs et consommateurs. Enfin, pour inscrire dans la durée l'élan communautaire et missionnaire, la communauté va, après l'impulsion initiale donnée par la vision, trouver les moyens de demeurer une communauté apprenante : mise par écrit de la vision, ± laboratoire ¿ théologique et discernement communautaire. L'aspect missionnaire de cette communauté émergente se situe surtout, à l'étonnement du chercheur, davantage dans des éléments de la vie intérieure du Tisonnier que dans l'engagement social et le témoignage. La recherche démontre ici comment on aurait avantage à favoriser le témoignage de la communauté locale en elle-même sans oublier, toutefois, de l'ouvrir à l'engagement sur le terrain pour le Royaume.

Comment la catégorie «judéo-chrétienne», née dans l'exégèse allemande du début du XIXe siècle, a pu progressivement définir une morale, une tradition et même une «civilisation» dite «occidentale» dans l'entre-deux-guerres en Europe et aux États-Unis ? Nous tâchons de montrer que ces différentes notions sont issues d'un processus complexe de redéfinition des religions juive et chrétienne par l'État-nation, tout particulièrement au sein des nations française et américaine qui ont séparé les Églises de l'État et émancipé, pour la première fois, les juifs sur leurs continents respectifs. La morale ou la tradition judéo-chrétiennes ne sont pas forgées en réaction à un antisémitisme nazi qui nie la judéité de Jésus ou à un communisme soviétique qui se veut athée. Elles ne sont pas non plus le seul témoignage d'une réévaluation des sources juives du christianisme confinée au champ de la critique biblique. La catégorie « judéo-chrétien » signifie davantage que le terme d'«hébraïsme» ou que l'idée d'une tradition «juive et chrétienne». Le trait d'union renvoie, en France, à la construction d'une égalité institutionnelle entre le culte juif et les cultes chrétiens au regard de l'État et aux processus intellectuels et socioculturels qui l'accompagnent : la filiation entre judaïsme et christianisme antiques est redécouverte sous un prisme particulier qui vient rattacher les communautés religieuses aux valeurs de la France républicaine. L'histoire de la tradition judéo-chrétienne ouvre alors une perspective nouvelle sur la construction de la laïcité française et le processus de sécularisation sur les deux rives de l'Atlantique. / How has the category “Judeo-Christian”, born in the Protestant exegesis in 19th century Germany, been able to gradually define a tradition, and even a civilization called "western" during the interwar period in Europe and the United States? We try to show that these different notions are derived from a complex process of a redefinition of the Jewish and Christian religions by the Nation-State, particularly the French and American nations which have separated Church and State and emancipated Jews on both continents for the first time. The Judeo-Christian tradition has neither been forged out of a reaction to Nazi anti-Semitism which denies Jesus' Jewishness nor soviet atheistic communism. They are neither the only result of a re-evaluation of the Jewish sources of Christianity limited to the field of biblical criticism. "Judeo-Christian" means much more than the term “Hebraic” or the idea of a “Jewish and Christian tradition”. In France, this hyphenation refers to the construction of an institutional equality between the Synagogue and Christian churches and to intellectual and sociocultural processes that accompany them: the connection between antique Judaism and Christianity is rediscovered under a particular prism that reattaches both religious communities to the republican values of the French state. The history of the Judeo-Christian tradition therefore opens a new perspective on the construction of French secularism and the secularization process on both sides of the Atlantic.

Au cours de l’entre-deux-guerres, certains textes pontificaux, tels Maximum Illud (1919) de Benoît XV et Rerum Ecclesiae (1926) de Pie XI, ont marqué un tournant très important dans la réflexion missiologique, donnant non seulement une nouvelle impulsion aux missions elles-mêmes mais encore suscitant une nouvelle pratique de l’art chrétien dans les pays de mission. Après avoir été foncièrement européocentrique, la politique iconographique des missionnaires s’efforça désormais d’aboutir à la création d’un art sacré mieux adapté à l’imaginaire, aux langages d’images et aux sensibilités diverses des pays de mission. Forts de ces orientations et surtout encouragés par la prédisposition de l’art local à offrir à la pensée chrétienne de nobles formes d’expression, les missionnaires de la Société des Missions Africaines œuvrèrent activement pour l’émergence de l’art chrétien au Bénin. Les caractéristiques particulières que présente, dans ce pays, l’émergence de l’art chrétien et la richesse des collections d’objets de facture chrétienne par rapport à celles des autres pays d’Afrique méritaient qu’on leur consacre une recherche approfondie. Outre la constitution d’un corpus iconographique, la thèse propose la contextualisation des œuvres, l’examen de leurs diverses fonctions et l’analyse des paradigmes successifs répondant à la nouvelle perspective missiologique : l’inculturation. / Papal texts such as Maximum Illud (1919) by Benedict XV or Rerum Ecclesiae (1926) by Pius XI show that the interwar period represented a watershed in missiological thought which gave a new impetus to missions. Hence a new strategy concerning Christian art in “mission countries” was adopted. Because it had beforehand been centred on Europe, the missionaries’ iconographical policy then consisted in creating a form of sacred art which fitted the various cultural characteristics of “mission countries” better. Armed with these tendencies and above all encouraged by the fact that local art could give noble expressions to Christian thought, the missionaries of “La Société des Missions Africaines” worked for the emergence of Christian art in Benin. Christian art in Benin is highly distinctive and the collections of this country boast a significant number of objects of Christian craftsmanship which deserve a thorough research work. Thus, as well as putting an iconographical corpus together, this thesis will describe the background of the works, examine their various functions, and analyse their successive paradigms which correspond to the new missiological perspective: inculturation.

Le but poursuivi dans ce projet de recherche vise l’analyse des formes de contestations et des relations de méfiance attestées chez les populations locales du Proche-Orient envers les élites dirigeantes hellénistiques ou romaines, telles qu’elles sont énoncées dans des sources oraculaires de l’époque hellénistique. Ces textes témoignent de contextes et de situations politiques très variés et n’ont pas encore fait l’objet d’une étude comparative systématique. Il s’agit d’oracles dits « anti-hellénistiques » (dans un ordre purement régional :l’Oracle du Potier en Egypte, la Prophétie Dynastique dans l’Empire achéménide, le Livre de Daniel et certains textes de Qumran en Judée et le Bahman Yasht en Iran) et « anti-romains » (l’Oracle d’Hystaspes en Asie Mineure, le troisième chant des Oracles Sibyllins et plusieurs fragments du Περί Θαυμασίων de Phlégon de Tralles). Nous nous proposons d'étudier l’évolution du phénomène de contestation oraculaire durant l’époque hellénistique en fonction des allusions politiques qui se sont glissées dans ces textes, ainsi qu’observer les spécificités littéraires du genre à cette période.Ce type de rapports, qui est souvent évoqué par le terme « résistance » et n’a plus été étudié pendant longtemps, doit en outre être envisagé en tenant compte du canevas établi par la recherche actuelle, qui met l’accent sur les relations coopératives et la grande interpénétrabilité culturelle du monde hellénistique avec les populations extérieures ou périphériques.Le présent projet doctoral se propose d’atteindre les objectifs suivants :A) faire le point sur chacun des oracles concernés par une étude textuelle et contextuelle, afin de pouvoir les insérer dans une analyse critique comparative et diachronique ;B) définir, à partir de ces analyses, les images symboliques et religieuses qui sont communes aux prophéties et qui reflètent les représentations que les populations du Proche-Orient pouvaient se faire des pouvoirs hellénistiques et romains ;C) avancer des hypothèses chronologiques, culturelles et sociétales sur la ressemblance apparente entre ces oracles et, de ce fait, les positionner dans le contexte historiographique de l’apocalyptique et du messianisme des origines ;D) sonder les répercussions que peut avoir ce projet de recherche sur les notions actuelles de « résistance » ou de « coopération » et « négociation » dans l’histoire des relations interculturelles à l’époque hellénistique. / Doctorat en Histoire, histoire de l'art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Jusqu'à maintenant, les femmes chrétiennes ont été étudiées selon trois axes de recherche: la théologie, l'histoire et l'anthropologie historique. Ces trois avenues historiographiques ont permis de dégager des constats qui se révèlent vrais, mais ne reflètent qu'une portion de la réalité, soit celle que les chercheurs s'en réclamant ont examinée. En effet, aux deuxième et troisième siècles, le christianisme a été source d'égalité pour les femmes; en dehors de cette religion, ces femmes gréco-romaines ont pu avoir accès à plus de liberté; et oui, le christianisme a été source d'une plus grande dépendance des femmes. A notre tour, nous analyserons les représentations des femmes chrétiennes à partir des sources contemporaines (chrétiennes et païennes). Il s'agit d'abord de voir si l'évolution historique a engendré une perception unique des femmes chrétiennes ou si les visions ont été multiples. Puis nous confronterons ces visions des femmes chrétiennes avec celles de la femme romaine en général afin de cerner un aspect important de l'histoire des mentalités de l'Empire romain. Car à l'image de l'évolution vécue par les femmes gréco-romaines dont elles font partie, les femmes chrétiennes ont pu manifester plus d'autonomie, mais une autonomie limitée par le désir d'une société de garder le contrôle. Face à un désir bien visible des femmes chrétiennes d'être entendues qui amène une transgression des interdits de l'ordre social établi, les hiérarchies ecclésiastiques, sociales et même domestiques, s'unissent dans un même combat: conserver le contrôle sur les actions et les pensées des femmes en renforçant les balises mises de l'avant pour les situer dans la société. L'évolution interne de l'Église amène le passage d'une multiplicité de modèles féminins à un modèle par excellence, phénomène qui eut un impact important sur la condition des femmes. Car ce n'est pas seulement les autorités religieuses chrétiennes qui veulent mettre un frein à la quête d'autonomie des femmes, il en va de même pour la société gréco-romaine qui voit d'un mauvais oeil les femmes prendre plus de place. Dans une période d'instabilité à plusieurs niveaux, le monde gréco-romain ne peut donner son aval à un bouleversement supplémentaire de la collectivité. En ce sens, les raisons requérant les soumissions familiales, religieuses et même politiques des femmes chrétiennes et païennes sont intimement liées. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Résumé : Suite à la première croisade (1096-1099) qui aboutit à l’établissement de quatre États latins au Proche-Orient, les chrétiens et les musulmans s’engagent durant les deux siècles suivants dans une lutte pour le contrôle du territoire syro-palestinien, également connu sous le nom de Bilâd al-Shâm. Toutefois, l’essor de nouvelles dynasties musulmanes, soit les zengides, les ayyoubides et les mameloukes, permet avec le regain du jihad une reconquête graduelle des possessions chrétiennes, mettant fin à l’existence des États latins d’Orient en 1291 malgré plusieurs croisades. Cette reconquête progressive menée par les musulmans s’accompagne de divers processus d’appropriation et de marquage de l’espace obéissant à un cadre islamique et pouvant être regroupés selon deux concepts : l’islamisation et l’arabisation. En analysant plusieurs sources chrétiennes latines, telles des chroniques, des récits de pèlerinage et des projets de croisade, nous constatons que les chrétiens affichent une certaine connaissance de ces processus d’appropriation religieuse, politique, sociale et culturelle. À la lumière des perceptions chrétiennes de l’islam et de la polémique anti-musulmane, la présente étude se penche sur les différents processus d’islamisation et d’arabisation perçus par les chrétiens latins et démontre comment ces processus sont interprétés par ces derniers. // Abstract : After the First Crusade (1096-1099) and the establishment of four Crusader states in the Near East, Christians and Muslims initiate a two century struggle for the control of the Levant, also known as Bilâd al-Shâm. However, the rise of new Muslim powers, such as the Zengid, Ayyubid and Mamluk dynasties, allows a revival of jihad and a gradual conquest of Christian territories, thus putting an end to the Crusader states in 1291. This conquest is accompanied by several mechanisms of territorial appropriation in the newly captured territories, linked to processes of Islamization and Arabization. By analyzing many Latin sources, such as chronicles, pilgrimage relations and Crusade manifestos, we find that Christians show a certain knowledge of these processes of religious, political, social and cultural appropriation. In light of Christian perceptions of Islam and of the anti-Islamic polemic, this study examines the different processes of Islamization and Arabization as seen by Christians and shows how these processes were understood.

Cette thèse examine la particularité de la démarche qui consiste à traduire le Nouveau Testament en hébreu et qui implique de transférer le texte fondateur du christianisme dans un contexte juif. Elle se concentre sur la façon dont le traducteur utilise la Bible hébraïque et la littérature rabbinique ancienne pour accomplir ce transfère. Il est montré que grâce aux liens historiques, théologiques et conceptuels étroits entre le Nouveau Testament et ces deux corpus juifs, l’emploi d’éléments repris d’eux pour rendre des éléments du Nouveau Testament est particulièrement efficace pour augmenter la compréhensibilité du Nouveau Testament en hébreu et son acceptabilité dans un contexte juif. Cependant, l’usage de tels éléments dans la traduction du Nouveau Testament en hébreu risque souvent de gommer les spécificités du Nouveau Testament par rapport au judaïsme. Le travail du traducteur du Nouveau Testament en hébreu implique donc une constante hésitation quant à la pertinence des formes d’expressions hébraïques et des concepts juifs pour refléter les formes d’expression et les concepts du Nouveau Testament, et, plus généralement, quant aux affinités et aux contrastes entre le christianisme et le judaïsme. / This dissertation examines the specificity of translating the New Testament into Hebrew, an activity which involves transferring the founding text of Christianity into a Jewish context. The dissertation focuses on the use of the Hebrew Bible and of ancient rabbinic literature in bringing about this transfer. It is shown that because of the close historical, theological and conceptual links between the New Testament and these two Jewish corpora, the use of elements borrowed from them in rendering elements found in the New Testament is particularly effective for enabling the New Testament to be easily understood in Hebrew and to be accepted in a Jewish context. However, the use of such elements in a Hebrew translation of the New Testament may often result in blurring features of the New Testament that are distinguished from Judaism. For this reason, the translator of the New Testament into Hebrew constantly hesitates whether Hebrew forms of expression and Jewish concepts are suitable for reflecting the New Testament’s forms of expression and concepts, and asks himself, more generally, what exactly unites and distinguishes Christianity and Judaism.

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished