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O eterno feminino retorno: Marias, Evas e Liliths no discurso de (des)sacralização saramagueano

SOUZA, A. P. 03 March 2011 (has links)
Made available in DSpace on 2016-08-29T14:11:23Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_4571_.pdf: 1512296 bytes, checksum: 2ebbb9af1cbf8a8dd615a90fb8f587b2 (MD5) Previous issue date: 2011-03-03 / Com base na obra de José Saramago, analisamos a relação conflitante entre o feminino e a religião cristã. Privilegiamos os romances Terra do Pecado, O Evangelho segundo Jesus Cristo e Caim, por entendermos que nesses a temática seja discutida com maior intensidade. No entanto, não deixamos de considerar outros livros do autor que também trazem à tona esta questão. Ao lançarmos mão de conceitos da teoria pós-moderna, de cujos representantes destacamos Linda Hutcheon e Gianni Vattino, procuramos compreender como se estabeleceram as conexões que deram à relação feminino-religião um sentido de (des)sacralização. Por termos constatado em nosso corpora a existência de um movimento cíclico, que oferece um sentido de (re)visão paródica e carnavalesca, empenhamo-nos em refletir sobre o processo de desdobramento de sua obra. A partir de conceituações teóricas, principalmente de Nietzsche e Deleuze, observamos como se inscreveram as concepções de eterno retorno e de diferença e repetição, enquanto mecanismos de (re)leitura cíclica do discurso literário saramagueano. E, nesse sentido, verificamos como ocorreu a (re)inserção do feminino, enquanto elemento da desarticulação, na composição dogmática patriarcal. Na obra de iniciação literária de Saramago, Terra do Pecado, encontramos, nas personagens Maria Leonor e Benedita, um fio que nos auxiliou a percorrer o exterior humano, em uma viagem de (re)leitura e compreensão. Adentramos, a partir de O evangelho segundo Jesus Cristo, guiados por Maria de Nazaré e Maria de Magdala, um labirinto interior, onde permanecemos até encontrar uma nova porta de saída. Em Caim, com a ajuda de Eva e Lilith, visualizamos uma abertura, através da qual saímos para liberar as vozes de todos os personagens. Atamos as pontas do fio orientador, considerando o feminino como chave para abertura e fechamento daquilo que, para nós, configurou-se como o grande ciclo da escrita saramagueana.
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A Religião Manifesta Enquanto Lugar da Tomada de Consciência-De-Si do Espírito Como Espírito na Fenomologia do Espírito Hegel

FIENI, V.H.O. 26 October 2010 (has links)
Made available in DSpace on 2016-08-29T15:08:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_4542_VITOR HUGO DE OLIVEIRA FIENI.pdf: 1065008 bytes, checksum: b29341af506eed4292347cf30df409d3 (MD5) Previous issue date: 2010-10-26 / Em sua primeira grande obra, a Fenomenologia do Espírito de 1807, Hegel já havia mostrado as razões que fizeram com que a religião fosse tida por ele em tão alta consideração. O fenômeno religioso foi pensado pelo filósofo como um evento através do qual o espírito (Geist) alcança gradualmente o saber de si mesmo como espírito. Isso acontece na medida em que a consciência religiosa tem como seu objeto um Outro que é ela mesma. No entanto, essa igualdade não é clara para esta consciência no início de sua jornada rumo ao Saber Absoluto. O processo de identificação de si consigo mesma vai se traduzir em uma gradual essencialização da imanência e uma imanentização da essência, que acontece ao longo das religiões que Hegel expõe. Neste presente trabalho, faço uma análise da religião manifesta (offenbare Religion) abordada pelo filósofo e de seus momentos, como o lugar onde o saber-de-si do espírito como espírito acontece de modo completo na medida em que o Deus se faz homem e o homem se faz Deus. Mas como essa síntese absoluta não acontece de modo instantâneo, empreendo aqui uma perseguição ao fio dialético que nos conduz a uma deificação do homem e a uma humanização de Deus através da religião natural e da religião da arte, até chegar à figura do Cristo, síntese perfeita entre Deus e o homem. A morte do Messias e a formação da Comunidade cristã, dão o toque final para esse espírito que se torna autoconsciente de si desde si mesmo. Pois, com o sacrifício do Filho de Deus, o seu Si uno com a essência eterna se universaliza àqueles indivíduos participantes da Comunidade e que passam, graças ao Espírito (Santo), a estar em comunhão com a essência eterna. No entanto, a religião não é o último capítulo da Fenomenologia e isso é assim porque, para Hegel, a síntese, a identidade e o saber-de-si do espírito como espírito acontece, na religião manifesta, por meio da representação (Vorstellung). Era, pois, preciso uma reconciliação que fosse mais inteligível e menos sensível: o saber filosófico absoluto. Ou seja, a deificação humana ao lado da antropomorfização divina, feitas religiosamente, não foram suficientes para que a consciência chegasse a seu termo. Em vista disto, empreendo um capítulo crítico final para abordar as consequências humanistas da filosofia hegeliana, onde discuto também um pouco sobre a postura de Hegel com relação àquilo que ele chama de Deus (Gott). Por fim, lanço o conceito de antropo-panteísmo hegeliano como resultado do Saber Absoluto de Hegel.
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FENOMENOLOGIA E FILOSOFIA DA SECULARIDADE MODERNA EM CHARLES TAYLOR

BAPTISTA, R. F. 17 April 2015 (has links)
Made available in DSpace on 2016-08-29T15:08:29Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_8615_Dissertação_Raphael Faé.pdf: 1458087 bytes, checksum: 9bb5536b81d595e791fccfd83888e8e9 (MD5) Previous issue date: 2015-04-17 / O sentido ordinário dado à secularização no ocidente aponta para o expurgo do religioso das esferas públicas e da sociedade, em cujos debates evidenciam-se um embate polarizado entre discursos religiosos e científicos, com vantagem para estes. Charles Taylor pretende demonstrar o quão tímida e enviesada é essa perspectiva. No bojo da resposta à questão o que mudou, entre crença e descrença, em 500 anos de civilização ocidental, de 1500 a 2000?, ele considera um conjunto de reelaborações e ressignificações nos antigos e novos modos de pensar, agir e se envolver no tocante à espiritualidade e seus modos de imbricação social. O propósito, aqui, é analisar a chave de leitura tayloriana sobre a secularização, o quadro no qual se desenvolverão as condições da crença e da descrença atuais, com amplas repercussões políticas, sociais, éticas, antropológicas, etc., em indivíduos e em sociedades.
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Habermas e a religião na esfera pública: fundamentos para o convívio de cidadãos seculares e religiosos no Estado democrático.

DAVID, R. M. C. 26 April 2016 (has links)
Made available in DSpace on 2016-08-29T15:08:31Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_9773_Dissertação - Ricardo Miranda de Castro David - versão BC.pdf: 929519 bytes, checksum: b8ba2a707d86820a3992616d38ec14b3 (MD5) Previous issue date: 2016-04-26 / Trata-se de um estudo de um aspecto do pensamento do filósofo alemão Jürgen Habermas referente ao papel da religião na esfera pública, buscando fundamentos para o convívio de cidadãos seculares e religiosos no Estado democrático. Constitui-se de uma pesquisa na qual serão analisadas as principais obras do referido filósofo que abordam os temas da religião, esfera pública, solidariedade, tolerância e sociedade pós-secular. Nosso estudo está voltado para a percepção atual do filósofo alemão acerca da religião. A esfera pública é concebida por Habermas como o espaço social no qual os cidadãos podem apresentar argumentos para um debate público visando o bem comum. Nesse espaço, a religião possui uma força argumentativa capaz de proporcionar influências na formação de opinião e da vontade política dos cidadãos. A ressalva existe quando se trata de decisões emanadas por instituições estatais que deverão ser formuladas em uma linguagem secular, capaz de ser justificada publicamente. Nesse caso, haverá a necessidade de uma tradução da linguagem religiosa para uma linguagem secular acessível a todos. Para que o diálogo na esfera pública possa fluir de forma aprazível entre crentes e não-crentes, nosso pensador entende necessária a adoção da postura pós-secular. Habermas busca um caminho viável através da tolerância religiosa e da igualdade de direitos entre cidadãos crentes e não-crentes para uma participação harmônica dentro da esfera pública em uma democracia.
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Sobre a atividade da consciência infeliz na Fenomenologia do Espírito de Hegel

Machado, Aline Eduardo 11 December 2013 (has links)
Submitted by Elizabete Silva (elizabete.silva@ufes.br) on 2014-10-08T20:16:07Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) Dissertacao.texto.Aline Eduardo.pdf: 1043111 bytes, checksum: 6b3b34538cd2c632064f01ab71e5d670 (MD5) / Approved for entry into archive by Elizabete Silva (elizabete.silva@ufes.br) on 2014-11-24T18:53:56Z (GMT) No. of bitstreams: 2 license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) Dissertacao.texto.Aline Eduardo.pdf: 1043111 bytes, checksum: 6b3b34538cd2c632064f01ab71e5d670 (MD5) / Made available in DSpace on 2014-11-24T18:53:56Z (GMT). No. of bitstreams: 2 license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) Dissertacao.texto.Aline Eduardo.pdf: 1043111 bytes, checksum: 6b3b34538cd2c632064f01ab71e5d670 (MD5) Previous issue date: 2013 / Realizamos uma análise da atividade da Consciência Infeliz (unglücklichesBewusstsein), tal como foi exposta por G.W.F. Hegel em sua obraFenomenologia do Espírito(PhänomenologiedesGeistes), de 1807.A Consciência Infeliz é uma denominação hegeliana referente a uma consciência religiosa que se cinde em duas; um destes seus lados, ela aliena de si e tem por sua essência que reside no além, o Imutável; ao outro lado, ela mesma, assevera como o Mutável, inessente, residente no aquém. Toda a sua atividade resume-se a unir isto que ela põe como o infinitamente desunido, a saber, ela e sua essência, pois a consciência ainda não é ciente de que esta essência absoluta que ela opôs a si mesma nada mais é do que ela mesma. Isto resulta num tender singular para seu objeto Universal absoluto e ao mesmo tempo não querer maculá-lo com esta sua singularidade; numa atividade que deve absolutamente ser e não-ser, busca de algo que não pode nem deve ser buscado. Enquanto herdeira do pensamento estóico e cético, a Consciência Infeliz aparece como consciência contraditória, curvada sobre si mesma e sempre dolorida, que além de efetivar um movimento de negação para com o mundo do aquém e tudo o que lhe diz respeito, busca se libertar da dor que é ser portadora desta contraditoriedade que surge justamente daquela sua atitude negativa. A fim de que possamos fundamentar esta atitude Infeliz, realizamos em nosso primeiro capítulo uma investigação acerca de suas características peculiares nas esferas anteriores ao seu aparecimento, a saber, a esfera do Entendimento (Verstand), a dialética do Senhor e do Escravo e do Estoicismo e Ceticismo. No segundo capítulo, discorremos acerca do conceito e da atividade da Consciência Infeliz, bem como procuramos investigar a necessidade de sua superação a partir de uma análise de sua suprassunção no momento da Razão (Vernunft). Por fim, em nosso terceiro e último capítulo, procuramos refletir sobre em que medida se poderia afirmar que as consciências contemporâneas continuam agindo de maneira infeliz, e para tanto, nos apoiamos em breves leituras de S. Freud, pensador do ―mal-estar‖ moderno e Z.Bauman, pensador do ―mal-estar‖ contemporâneo. / We carried out an analysis of the Unhappy Consciousness (unglücklichesBewusstsein), such expounded by G.W.F.Hegel in his 1807 publication Phenomenology of Spirit (Phänomenologie des Geistes). Unhappy consciousness is a Hegelian term referring to religious consciousness that is divided into two: on one of its halves, it is alienated from itself, and its essence — the immutable — dwells beyond; the other half, itself, is asserted by the mutable, the ―un-essence‖, which dwells here.All its activity is summarized into uniting what is proposed as infinitely disunited to knowledge, and consciousness to its essence; because consciousness is not yet aware that this absolute essence it opposed to itself is nothing but itself. This results in a single trend towards the absolute universal object which, at the same time, does not aim at maculating it with its singularity; in an activity that should absolutely be and not to be, it searches for something that neither can nor should be sought. As heir of stoic and skeptical thought, unhappy consciousness appears as contradictory consciousness, bending over itself and constantly sore, which besides realizing a movement of denial towards the world of here and all it concerns, it seeks to get rid of the pain inherent to this inconsistency that emerges exactly from its negative attitude. In order to provide grounds for this unhappy attitude, our first chapter of investigations is carried out on peculiar characteristics of spheres prior to its rise, i.e. sphere of Understanding (Verstand), Master-Slave dialectic and Stoicism and Skepticism dialectic. In the second chapter, we discuss the concept and activity of unhappy consciousness, and also investigate the need of overcoming it based on analyses of its suppression at the moment of Reason (Vernunft).Finally, in our third chapter, we seek to reflect on to what extent it would be possible to say that contemporary consciousness continues to operate in an unhappy way. For this purpose, we find basis on short readings of S. Freud — the modern "illness" thinker, and Z. Bauman — contemporary ―illness‖ thinker.
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A importância da religião para a democracia

Miranda, Marcelo Sanches January 2016 (has links)
Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, Florianópolis, 2016. / Made available in DSpace on 2016-09-20T04:57:41Z (GMT). No. of bitstreams: 1 339913.pdf: 808775 bytes, checksum: e92b681352a13906c0f851dbb336e379 (MD5) Previous issue date: 2016 / A presente dissertação visa discernir e compreender a importância atribuída por Alexis de Tocqueville à religião, no tocante ao desenvolvimento e manutenção da liberdade do cidadão no Estado democrático, importância esta descrita minuciosamente em sua obra A democracia na América. O individualismo e o excessivo apego aos bens materiais, perigos comuns a um cenário que privilegia a igualdade de condições, e que são apresentados por Tocqueville como uns dos grandes e ameaçadores inimigos da liberdade na organização e manutenção do estado democrático americano, teriam, na religião, um freio; aquilo que ele define como a moralização da democracia. Também é na religião, segundo o filósofo francês, que os americanos teriam a principal fonte das crenças e costumes que os moviam na dinâmica vivência democrática à qual se empenhavam. A compreensão de como todo esse processo se dava, com a religião e a democracia, aquela a serviço desta, convivendo positiva e harmonicamente, é o propósito deste trabalho acadêmico.<br> / Abstract : The present dissertation aims to discern and understand the importance given by Alexis de Tocqueville to religion, regarding the development and maintenance of the citizen liberty in the democratic state, importance is described in detail in his book "Democracy in America". Individualism and excessive attachment to material goods, common hazards to a scenario that favors equal terms, which are presented by Tocqueville as one of the large and threatening enemies of freedom in the organization and maintenance of the American democratic state, that would present in the religion a brake to what he defines as the moralization of democracy. It is also in religion, according to the French philosopher, that the Americans would have the main source of beliefs and customs that drove the democratic experience dynamics to which they were committed and engaged. Understanding how the whole process occurred with religion and democracy, having religion at democracy service, living positive and harmonically is the purpose of this academic work.
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O ponto de vista religioso de Wittgenstein

Mandeli, Alison Vander January 2016 (has links)
Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, Florianópolis, 2016. / Made available in DSpace on 2017-01-17T03:15:18Z (GMT). No. of bitstreams: 1 343103.pdf: 1677963 bytes, checksum: f7b5e83c788e234da02ee554e375ea92 (MD5) Previous issue date: 2016 / O ponto de partida desta tese é a frase "Eu não sou um homem religioso, mas não consigo deixar de ver todo problema a partir de um ponto de vista religioso" (frase-W) dita por Wittgenstein em uma conversa com o amigo e ex-aluno Maurice Drury. Nosso objetivo é apresentar uma interpretação que articule a frase-W com a filosofia de Wittgenstein. Para tanto, e com o foco principalmente na primeira fase da obra, argumentamos que a filosofia wittgensteiniana implica duas ideias teologicamente importantes. A primeira sustenta que a realidade contém uma esfera valorativo/religiosa, porém, esta não pode ser expressa proposicionalmente. Segue-se dessa ideia a possibilidade de uma vivência contemplativa e esclarecidamente silenciosa. A segunda estabelece um método de trabalho para a filosofia da religião e para a teologia. Veremos que, a despeito da indizibilidade, é possível elaborar um discurso teológico significativo, no entanto, os critérios de sentido devem ser necessariamente práticos. Em outras palavras, neste contexto, as frases devem se relacionar com as vidas e as condutas daqueles que as utilizam. Dividimos a tese em quatro capítulos, os dois primeiros são negativos e os dois últimos positivos. Nos capítulos 1 e 2 discutimos aquilo que o ponto de vista religioso de Wittgenstein não é. No primeiro, nós apresentamos e mostramos as limitações da interpreção analógica da frase-W, proposta por Norman Malcolm no seminal ensaio "Wittgenstein: a Religious Point of View?". No segundo, discutimos e refutamos as interpretações panteístas da primeira filosofia wittgensteniana. Nos capítulos 3 e 4 discutimos, respectivamente, a primeira e a segunda ideia do ponto de vista religioso de Wittgenstein, citadas acima. Mostramos que estas ideias se seguem logicamente e, mais que isso, são o cume da primeira filosofia de Wittgenstein.<br> / Abstract : The starting point of this thesis is the phrase "I am not a religious man but I cannot help seeing every problem from a religious point of view" (call it W-phrase) uttered by Wittgenstein in a conversation with his friend and former student Maurice Drury. Our aim is to state an interpretation that articulates the W-phrase with Wittgenstein?s philosophy. We argue, focusing mainly in the early Wittgenstein?s work, that his philosophy entails two theologically important ideas. The first idea claims that reality contains a valorative/religious sphere but it cannot be propositionally expressed. It follows from that the possibility of a contemplative and silent experience. The second idea establishes a method for philosophy of religion and theology. We will see, a despite of its inefability, that it is possible to formulate a meningfull theological discurse; its meaning criteria, however, must be pratical ones. In other words, the sentences have to relate with life and conduct of who use them. This thesis is divided in four chapters, two negatives and two positives. In the Chapters 1 and 2 we will discuss what Wittgenstein?s religious view is not. In the first, Norman Malcolm?s analogical reading of W-phrase is presented and then its limitations are pointed out. In the second we discuss and refute pantheist?s interpretations of early Wittgenstein? philosophy. In the Chapters 3 and 4, we discuss, respectively, the first and second idea just mentioned from the Wittgenstein?s religious point of view. We will show that those ideas logically follow from, and, more than that, they are the top, of Wittgenstein?s early philosophy.
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A articulação de escalas geográficas para a interpretação do contexto religioso evangélico pentecostal: o caso de Londrina (PR)

Rodrigues, Jean Carlos [UNESP] 29 May 2003 (has links) (PDF)
Made available in DSpace on 2014-06-11T19:26:13Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2003-05-29Bitstream added on 2014-06-13T19:54:16Z : No. of bitstreams: 1 rodrigues_jc_me_prud.pdf: 2401550 bytes, checksum: 10fa96aa175ad9013e29e02aedcf07d5 (MD5) / O presente trabalho se refere a um estudo sobre as igrejas pentecostais do município de Londrina (PR). Sua abordagem se dá através das escalas geográficas onde procuramos analisar como o discurso, os ritos e as práticas desenvolvidas por essas denominações influenciam a vida de seus fiéis numa escala que vai do corpo à casa e desta à comunidade. Além disso, desenvolvemos uma análise acerca da presença de uma instituição transconfessional, denominada SEPAL, nessa cidade, a qual desenvolve atividades de pesquisas para conhecer e traçar um perfil das igrejas evangélicas presentes em Londrina. Nesse caso, procuramos interpretar suas influências através da articulação de escalas geográficas demonstrando a relação de uma instituição de caráter global com o local e, ao mesmo tempo, do local com o global. Dessa forma, compreendemos que o indivíduo que professa sua religião, a qual é revelada inclusive por suas formas de vestir, acaba demonstrando, no local, como as políticas desenvolvidas por essas instituições religiosas num âmbito global podem interferir no seu cotidiano. Porém, devemos ressaltar que, em grande medida, isso tem sua validade em função da libertação das aflições diárias que essa articulação proporciona ao fiel pentecostal. / The present production refers itself a study about the churches pentecostais of the municipal district of Londrina (PR). Its addressing act is givens through geographical scales, where we seek to analyze how the course, the rites and the developed practices through those denominations influence the life of their believers, on a scale, that goes from body to house and from there to a community. Besides we developed an analysis about the presence od a transconfessional institution, called SEPAL, in this city, which developed research actions to get to know and delineate an outline of the evangelical churches, present in Londrina. In this case we try to interpret their influences through the articulation of geographic scales, showing the relation of one institution present in Londrina. In this case we try to interpret their influences through the articulation of geographic character with one local and at the same time of the local with the global. Like this we understand, that the person, that takes religious votes, that is revealed including the forms of dressing, concludes showing on the spot like the politics developed through these religious institutions in a global field can interfere in their daily life. But we must emphasize that mostly this has its validity in the function of liberating the daily afflictions, that this articulation provides to a pentecostal believer.
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A ordem cristã no governo dos escravos : normas para a cristianização e tratamento dos escravos no Brasil colonial (1697-1759)

Silva, Brunno Hoffmann Velloso da 30 July 2011 (has links)
Dissertação (Mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de ciências sociais, Departamento de sociologia, 2011. / Submitted by Sabrina Silva de Macedo (sabrinamacedo@bce.unb.br) on 2012-06-12T16:09:30Z No. of bitstreams: 1 2011_BrunnoHoffmannVellosodaSilva.pdf: 1924431 bytes, checksum: 9eab30a3c41953fd75b1319a5f9ce911 (MD5) / Approved for entry into archive by Jaqueline Ferreira de Souza(jaquefs.braz@gmail.com) on 2012-06-13T10:39:09Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2011_BrunnoHoffmannVellosodaSilva.pdf: 1924431 bytes, checksum: 9eab30a3c41953fd75b1319a5f9ce911 (MD5) / Made available in DSpace on 2012-06-13T10:39:09Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2011_BrunnoHoffmannVellosodaSilva.pdf: 1924431 bytes, checksum: 9eab30a3c41953fd75b1319a5f9ce911 (MD5) / Esta dissertação trata de um pequeno conjunto de textos escritos no Brasil colonial, entre finais do século XVII e meados do XVIII, que procuravam regular a escravidão negra com preceitos cristãos. Buscou-se, no curso da investigação, compreender em que consistia o conjunto dessas regras e o que prescreviam a senhores e escravos. Notou-se a constante preocupação dos autores dessas obras com o tratamento dado pelos senhores a seus escravos no que dizia respeito à alimentação, vestimenta, saúde, catequização, castigos, entre outros temas recorrentes em todos os textos que constituem o objeto desta pesquisa. Assim, esses escritos, ao tratarem de questões relacionadas à vida prática e cotidiana dos escravos, tomavam, por vezes, a forma de um manual ou um compêndio que reunia métodos e regras cristãs para escravizar o negro. Com o intuito de contextualizar historicamente a argumentação apresentada nos livros que serviram de objeto de estudo desta investigação, uma parte desta pesquisa dedicou-se a rever alguns antecedentes dessas obras. Além disso, procurou-se conhecer um pouco da história de seus autores e da publicação dessas obras, num esforço de identificar uma origem intelectual e moral das idéias e valores propagados nesses textos que se dedicaram a ensinar aos senhores um modo cristão de escravizar. Como estratégia analítica, o conteúdo de tais normas foi organizado sob grandes temáticas que se mostraram de interesse comum a todos os autores dos livros aqui estudados. A partir disso, esta pesquisa concentrou-se em apresentar uma descrição sistemática dessas regras e prescrições de modo a compreender parte do plano religioso que se traçou para a escravidão negra nas terras brasileiras. ______________________________________________________________________________ ABSTRACT / This dissertation is about a small set of texts written in colonial Brazil, between the late seventeenth century and the mid-eighteenth century, which sought to regulate black slavery with Christian precepts. It aimed, in the course of the investigation, at understanding what this group of rules consisted of and what they prescribed to the masters and slaves. It was pointed out the constant preoccupation of these authors with the treatment dispensed by the masters in what concerned the slaves nourriture, dressing, health, religious teaching, punishment, among others recurring themes in all texts covered by this dissertation. Thus, those texts written in colonial Brazil – dealing with questions related to the practical and daily issues of the life of slaves – took sometimes the form of a manual or a compendium grouping Christian methods and rules to enslave the negro. Aiming at historically contextualizing the discussions presented in the books that were the focus of the present study, part of this research was concentrated on reviewing some background of these writings. Furthermore this study tried to know a little about the history of their authors and the publication of their works. This reflected an effort to identify intellectual and moral source of the ideas and values those texts spread in the sense of teaching the masters Christian ways of enslaving. As an analytical strategy, the content of those rules was organized under broad themes which revealed an interest shared by the authors studied here. From this point onwards, this research has focused on presenting a systematic description of these rules and instructions in order to understand part of the religious plan which was drawn for black slavery in Brazilian territory.
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Expressões de religiosidade na arte contemporânea

Ana Elizabeth Lisboa Nogueira Cavalcanti 02 March 2009 (has links)
The aim of the present study was to discuss the issue of religiousness in contemporary art, addressing the topic from the standpoint of significant experiences and different positions based on data gathered from three visual artists from the state of Pernambuco (Brazil): Luciano Pinheiro, Montez Magno and Renato Valle. The choice of these names was due to their artistic value on a national and international level as well as their previous statements on the issue and the messages often expressed in their respective work, revealing a connection between religiousness and art. Religiousness is considered here as multifaceted and nomadic, whereas art is considered the expression of a personal need to reveal what is most profound in the human being. Data were gathered from semi-structured interviews. The artists recognize that religiousness is strongly present in some of their works of art. They believe that religion currently exhibits a plural, fragmented and syncretic from and has undergone changes due to globalization, which has led to an accentuated individualism and the emergence of hybrid religions adapted to individual taste. The present study allows merely an initial glance at the topic. Further studies are needed in order to elucidate all aspects involved in such a complex issue. / Pensar o tema Expressões de Religiosidade na Arte Contemporânea, a partir de dados coletados com os artistas plásticos pernambucanos Luciano Pinheiro, Montez Magno e Renato Valle constitui o escopo deste trabalho, como uma forma de abordar a questão a partir de vivências significativas e diferentes posicionamentos. A escolha desses nomes equivaleu ao reconhecimento de seu valor artístico, em nível nacional e internacional, por seus pronunciamentos anteriores sobre o tema e pelas mensagens muitas vezes expressas nas respectivas obras, revelando uma ligação com o tema religiosidade e arte. A religiosidade aqui pensada como. multifacetada, nômade, a arte sendo a expressão de uma necessidade pessoal de revelar o que vai no mais profundo do ser. Os dados foram coletados em entrevista semiestruturada. Nas entrevistas, os artistas reconhecem que a religião e a religiosidade estão fortemente presentes em algumas de suas obras. Consideram que a religião, em nossos dias, se apresenta de forma plural, fragmentada e sincrética, e sofre muitas modificações por conta da globalização, que provocou um acentuado individualismo, fazendo surgir religiões híbridas para se adaptar ao gosto de cada um. Este trabalho permite apenas um vislumbre inicial do assunto, sendo necessário realizar novos estudos, a fim de elucidar todos os aspectos envolvidos em tão complexa problemática.

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