The present work explores the relationships Candomblé followers interweave with the environment and with animals through ritual offerings and sacrificial practices. As a self-defined “religion of nature”, Afro-Brazilian Candomblé can be described as the cult of the orixás, deities whose origins can be traced to West Africa and who are connected with the natural elements in the landscape. The complex use of food items, other elements and animals in the rituals makes it necessary to investigate the role of these elements in Candomblé cosmology and to take into account emic perceptions of human-environment relations. Ritual practices develop around culturally determined ways of relating and perceiving the environment but they are also subjected to modifications and innovations. By presenting detailed ethnographic accounts of Candomblé rituals in Brazil but also in Italy (where a Candomblé house has been active for two decades), this thesis demonstrates how the ritual structure can be understood as a pattern that follows variations based on the needs of humans, but also on the tastes of the invisible entities and the agency of animals. The renegotiation of these elements takes the form of a dialogic process between the different parts. Ritual offerings and sacrifices can be understood not only as a form of feeding and exchanging favours with the orixás but also as a form of communication between the visible and the invisible world. Moreover, the constant correspondences and deferrals between humans, animals and orixás in the chants, in the mythology and the ritual proceedings allow the possibility of understanding animal sacrfice as being performed not only for the benefit, but also as a substitute, of a human life. Lastly, this thesis shows how ritual change is also expressed by the incorporation of contemporary notions of environmental ethics and pollution, allowing for new understandings of natural landscapes as a social and historical construct.

Orientador: Claude Lépine / Banca: Josideth Gomes Consorte / Banca: Lúcia Helena Oliveira Silva / Resumo: Desde quando chegaram às terras americanas, os africanos foram tratados como mercadorias. Contudo, resistiram todo esse tempo, tendo como suporte consolador a religião, que mesmo despedaçada, foi uma das poucas instituições (senão a única) que sobreviveu à repressão do homem branco. Para o negro ela teve a função de aglutinar as outras instâncias da cultura de origem africana no Novo Mundo. Várias etnias africanas contribuíram para a formação do Candomblé. Entre os bantu vieram os angola, os congo, os moçambique, etc. Entre os sudaneses vieram os ketu, os egbá, os nagô, para citar os mais conhecidos. Ao longo de toda a sua história o Candomblé tem passado por diversas transformações. Sendo de tradição oral, portanto sujeito a diversas interpretações, começou-se a ter uma preocupação maior com a questão da manutenção dos conhecimentos sagrados que estavam se perdendo. Este movimento de resgate dos conhecimentos recebe o nome de (re)africanização e procura, entre outras ações, romper com o Catolicismo, com as religiões ameríndias e se aproximar dos cultos africanos. O objetivo desta pesquisa é proceder a uma investigação acerca da (re)africanização dos Candomblés de tradição bantu - particularmente a nação angola-congo - , em São Paulo, tendo em vista que existem poucos estudos sobre esta nação e também porque os povos de origem bantu foram os que mais contribuíram para a formação do que hoje se conhece como cultura afro-brasileira. / Abstract: Since they arrived in american lands, the africans have been treated like merchandise. Nevertheless, they resisted throughout this time, having the religion as a console support, that, even broken, was one of the few institutions that survived to the white men's repression. To the blacks, it had a agglutinate purpose to another instances of the african's culture in New World. Several african's ethnicity contributed to the Candomblé's development. Into bantu people came the angolas, congos, moçambiques, etc. Into sudanians group came ketus, egbas, nagôs, to mention the most famous groups. Throughout its history, Candomblé has been passing for many changes. Belonging to an oral tradition, so subject to many interpretations, it became to have a larger concern with the maintenance deal of the sacred knowledge that was being lost. This process of knowledge's rescue receives the (re)africanization name and try, among other efforts, to break up with Catolicism, with amerindian's religions and come close to the african's cultist. The objective of this study is to proceed an investigation about Candomblé's (re)africanization of bantu tradition - particularly about angola-congo nation - in São Paulo, keep in mind that there are few studies about this nation and also because this bantu group was one of the most contributed to the formation of what today is known as african-brazilian culture. / Mestre

Orientador: Dagoberto José Fonseca / Banca: Elisângela de Jesus Santos / Banca: Josildeth Gomes Consorte / Resumo: Este trabalho tem como finalidade apresentar uma análise da cosmogonia yorubana e suas interferências na realidade brasileira a partir da festa carnavalesca. O objetivo principal é apresentar o bloco cultural Ilê Aiyê como um componente atuante de resistência negra em um contexto de retração de direitos civis. Para tanto, apresentamos o projeto econômico escravagista e suas consequências para o Brasil contemporâneo. No quadro dos anos 1970, o movimento por direitos civis dos negros alarga-se em escala global e, na efervescência deste contexto, emerge o bloco Ilê Aiyê. Nesse sentido, esta dissertação pretende desnudar o universo do Ilê Aiyê como forma de vivência da luta em diversos contextos, especialmente no Curuzu, onde o bloco construiu uma nova significação, sentido e semântica sociocultural para aquele espaço-território de identidade negra e de liberdade - a Liberdade esculpida e forjada pelo Ilê Aiyê. Espaço território de memória, performance, de atuação, de reconhecimento e de reinvindicação política. É no período do carnaval que propomos demonstrar como o bloco atua junto às comunidades, grupos negros e público em geral, dando sentido ao Curuzu, a liberdade de ser e de estar em Salvador, na Bahia e no mundo / Abstract: This work aims to present an analysis of yorubana cosmogony and its interference in the Brazilian reality beginning with the Carnival party. The main objective is to present the cultural block Ilê Aiyê as an active component of black resistance in a context of decline of civil rights. Therefore, we present the slavery as an economic project and its impact on contemporary Brazil. In the 1970's the black civil rights movement widens on a global scale and in its effervescence emerges the Ilê Aiyê block. So, this work aims to reveal the world of Ilê Aiyê as a way to savor the strive in different contexts, especially in Curuzu, where the block built a new sociocultural significance, meaning, and semantics for the space-territory of black identity and freedom, carved and forged by the Ilê Aiyê. Space-territory, memory, performance, fulfillment, recognition and policy claim. We propose to demonstrate how the block works with communities, black groups, and the general public in the Carnival; giving meaning to Curuzu, the freedom of being and living in Salvador, Bahia, and the world / Mestre

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:26:42Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2007-11-27Bitstream added on 2014-06-13T20:48:25Z : No. of bitstreams: 1 botao_rus_me_mar.pdf: 841234 bytes, checksum: e6aeed25e8b01d392609488b00111715 (MD5) / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) / Desde quando chegaram às terras americanas, os africanos foram tratados como mercadorias. Contudo, resistiram todo esse tempo, tendo como suporte consolador a religião, que mesmo despedaçada, foi uma das poucas instituições (senão a única) que sobreviveu à repressão do homem branco. Para o negro ela teve a função de aglutinar as outras instâncias da cultura de origem africana no Novo Mundo. Várias etnias africanas contribuíram para a formação do Candomblé. Entre os bantu vieram os angola, os congo, os moçambique, etc. Entre os sudaneses vieram os ketu, os egbá, os nagô, para citar os mais conhecidos. Ao longo de toda a sua história o Candomblé tem passado por diversas transformações. Sendo de tradição oral, portanto sujeito a diversas interpretações, começou-se a ter uma preocupação maior com a questão da manutenção dos conhecimentos sagrados que estavam se perdendo. Este movimento de resgate dos conhecimentos recebe o nome de (re)africanização e procura, entre outras ações, romper com o Catolicismo, com as religiões ameríndias e se aproximar dos cultos africanos. O objetivo desta pesquisa é proceder a uma investigação acerca da (re)africanização dos Candomblés de tradição bantu – particularmente a nação angola-congo – , em São Paulo, tendo em vista que existem poucos estudos sobre esta nação e também porque os povos de origem bantu foram os que mais contribuíram para a formação do que hoje se conhece como cultura afro-brasileira. / Since they arrived in american lands, the africans have been treated like merchandise. Nevertheless, they resisted throughout this time, having the religion as a console support, that, even broken, was one of the few institutions that survived to the white men’s repression. To the blacks, it had a agglutinate purpose to another instances of the african’s culture in New World. Several african’s ethnicity contributed to the Candomblé’s development. Into bantu people came the angolas, congos, moçambiques, etc. Into sudanians group came ketus, egbas, nagôs, to mention the most famous groups. Throughout its history, Candomblé has been passing for many changes. Belonging to an oral tradition, so subject to many interpretations, it became to have a larger concern with the maintenance deal of the sacred knowledge that was being lost. This process of knowledge’s rescue receives the (re)africanization name and try, among other efforts, to break up with Catolicism, with amerindian’s religions and come close to the african’s cultist. The objective of this study is to proceed an investigation about Candomblé’s (re)africanization of bantu tradition – particularly about angola-congo nation – in São Paulo, keep in mind that there are few studies about this nation and also because this bantu group was one of the most contributed to the formation of what today is known as african-brazilian culture.

Capes / A presente pesquisa teve como objetivo desenvolver um estudo qualitativo para verificar a relação entre a tecnologia e os saberes ancestrais tradicionais no Candomblé, em três nações de diferentes terreiros. As nações são as seguintes: Ketu, Jêje e Bantu. O terreiro Ketu localiza-se na cidade de Salvador; o terreiro Jêje localiza-se no recôncavo baiano, na cidade de Cachoeira; e o terceiro terreiro, Bantu, localiza-se na cidade de São José dos Pinhais, região metropolitana de Curitiba-PR, este sendo um terreiro rural. A proposta deste estudo nestes três terreiros é constatar a relação entre o Candomblé e a internet considerando analisar como se articula essa religião que se refere à natureza e aos valores e saberes ancestrais frente aos avanços tecnológicos. A metodologia se constituiu em analisar entrevistas realizadas com sacerdotisas e sacerdotes, bem como representantes religiosos das três nações pesquisadas. Outro foco desse trabalho foi analisar os impactos da urbanização e da perda de territorialidade, e a importância da preservação da linguagem e a oralidade nos terreiros de Candomblé e ao mesmo tempo da ancestralidade e a hierarquia nas tradições das religiões de matriz africana na África e na diáspora. A análise foi constantemente articulada com uma discussão sobre as mudanças ocorridas na legislação brasileira no que se refere aos direitos das religiões de matriz africana, considerando que essas religiões foram historicamente discriminadas, associadas ao primitivismo e à barbárie. A importância deste trabalho consiste em trazer à tona uma discussão permanente e necessária sobre intolerância religiosa e “estado laico”. / This research intend to develop a qualitative study to investigate the relationship between technology and traditional knowledge in traditional Candomblé in three terraces of different nations. The following nations are: Ketu, Jêje and Bantu. The yard Ketu is located in the city of Salvador, the yard Jêje recôncavo located in Bahia, in Cachoeira and the third yard, Bantu, located in the city of St. Joseph of the Pines, metropolitan region of Curitiba-PR, this being one rural yard. The purpose of this study these three terraces is observed the relationship between the internet and Candomblé considering analyze how religion articulates this relation to nature and to the values and ancestral knowledge forward to technological advances. The methodology consisted in analyzing interviews with priestesses and priests and religious representatives of the three nations surveyed. Another focus of this work was to analyze the impacts of urbanization and loss of territoriality, and the importance of preserving the language and orality in the yards of Candomblé while the ancestry and hierarchy in the traditions of African religions in Africa and in the diaspora. The analysis has been constantly linked with a discussion of the changes in Brazilian law regarding the rights of religions of African, considering that these religions were historically discriminated associated with primitivism and barbarism. The importance of this work is to bring to the fore a permanent and necessary discussion about religious intolerance and "secular state".

Capes / A presente pesquisa teve como objetivo desenvolver um estudo qualitativo para verificar a relação entre a tecnologia e os saberes ancestrais tradicionais no Candomblé, em três nações de diferentes terreiros. As nações são as seguintes: Ketu, Jêje e Bantu. O terreiro Ketu localiza-se na cidade de Salvador; o terreiro Jêje localiza-se no recôncavo baiano, na cidade de Cachoeira; e o terceiro terreiro, Bantu, localiza-se na cidade de São José dos Pinhais, região metropolitana de Curitiba-PR, este sendo um terreiro rural. A proposta deste estudo nestes três terreiros é constatar a relação entre o Candomblé e a internet considerando analisar como se articula essa religião que se refere à natureza e aos valores e saberes ancestrais frente aos avanços tecnológicos. A metodologia se constituiu em analisar entrevistas realizadas com sacerdotisas e sacerdotes, bem como representantes religiosos das três nações pesquisadas. Outro foco desse trabalho foi analisar os impactos da urbanização e da perda de territorialidade, e a importância da preservação da linguagem e a oralidade nos terreiros de Candomblé e ao mesmo tempo da ancestralidade e a hierarquia nas tradições das religiões de matriz africana na África e na diáspora. A análise foi constantemente articulada com uma discussão sobre as mudanças ocorridas na legislação brasileira no que se refere aos direitos das religiões de matriz africana, considerando que essas religiões foram historicamente discriminadas, associadas ao primitivismo e à barbárie. A importância deste trabalho consiste em trazer à tona uma discussão permanente e necessária sobre intolerância religiosa e “estado laico”. / This research intend to develop a qualitative study to investigate the relationship between technology and traditional knowledge in traditional Candomblé in three terraces of different nations. The following nations are: Ketu, Jêje and Bantu. The yard Ketu is located in the city of Salvador, the yard Jêje recôncavo located in Bahia, in Cachoeira and the third yard, Bantu, located in the city of St. Joseph of the Pines, metropolitan region of Curitiba-PR, this being one rural yard. The purpose of this study these three terraces is observed the relationship between the internet and Candomblé considering analyze how religion articulates this relation to nature and to the values and ancestral knowledge forward to technological advances. The methodology consisted in analyzing interviews with priestesses and priests and religious representatives of the three nations surveyed. Another focus of this work was to analyze the impacts of urbanization and loss of territoriality, and the importance of preserving the language and orality in the yards of Candomblé while the ancestry and hierarchy in the traditions of African religions in Africa and in the diaspora. The analysis has been constantly linked with a discussion of the changes in Brazilian law regarding the rights of religions of African, considering that these religions were historically discriminated associated with primitivism and barbarism. The importance of this work is to bring to the fore a permanent and necessary discussion about religious intolerance and "secular state".

Orientador : Antonio Augusto Arantes Neto / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-07-14T23:11:46Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Mendonca_CleonicePitangui_M.pdf: 6360159 bytes, checksum: cd92efe4ef06c9f759fd1768b86dbabc (MD5) Previous issue date: 1982 / Resumo: Não informado / Abstract: Not informed / Mestrado / Mestre em Antropologia

Neste trabalho, situo a festa na estrutura ritual do candomblé, abordando preferencialmente a dimensão espetacular de sua liturgia. Privilegio, na descrição etnográfica, os elementos relacionados à construção do espetáculo religioso: a estética, o simbolismo das cores, a interatividade entre os atores rituais e o público, o aparato, a linguagem gestual, os aspectos dramáticos e lúdicos. Defendo que a dimensão espetacular das festas públicas do candomblé constituiu um dos principais fatores responsáveis pelo aumento da visibilidade social alcançada por essa religião no espaço público. Uma presença em parte justificada pelo poder de atração das linguagens expressivas que integram sua estrutura ritual. Um dos aspectos mais importantes da inserção social do candomblé foi a preservação da dimensão espetacular de sua ritualística, independente de todo sincretismo que esteve na base do seu processo de institucionalização. Esta religião não só conservou os elementos do espetáculo como os potencializou, tornando o caráter espetacular das cerimônias públicas um dos seus principais sinais diacríticos no universo religioso brasileiro. A presença de símbolos e práticas religiosas do candomblé em outros circuitos festivos, a exemplo do que acontece na Festa do Bonfim e na Festa de Iemanjá em Salvador, bem como o seu uso comercial e político por parte do Estado através dos seus órgãos de turismo, representam a contraface dessa inserção do candomblé no espaço público. / In this work I place the \"festa\" in the ritual structure of candomble, dealing preferably with the spectacular dimension of its liturgy. I privilege, in the ethnographic description, the elements related to the construction of the religious spectacle: the esthetics, the symbolism of colour, the interaction between ritual actors and the audience, the gestural language, the dramatic and the ludic aspects. I argue that the spectacular dimension of candomble public \"festas\" has been one of the major factors accountable for the rise in social visibility attained by this religion in the public sphere. This presence is partially due to the power of attraction exerted by the expressive languages that are part of its ritual structure. One of the main aspects of its social insertion was the preservation of the spectacular dimension of its ritual, independently of all the syncretism that has been in the basis of its institucionalization process. This religion not only has preserved spectacle elements but has actually strengthened them, making the spectacular character of the public ceremonies one of its main diacritic signs in the Brazilian religious universe. The presence of symbols and religious practices of candomble in other festive events, as is the case with the \"Festa do Bonfim\" and the \"Festa de Iemanjá\", in Salvador, as well as its commercial and political use by the State through its tourism offices, represent another facet of this insertion of candomble in the public sphere.

[pt] A presente tese se debruça sobre a passagem das danças de orixá do terreiro para as artes cênicas, no intuito de pensar a relação entre arte e sagrado através de trabalhos em dança de coreógrafos brasileiros. Para isto, no entanto, parte de uma revisão crítica da perspectiva simbólico-representativa que guia as análises de textos canônicos sobre o candomblé, oriundos das disciplinas de antropologia e etnologia, sobretudo. Com este movimento inicial, se propõe a questionar esta perspectiva como um pressuposto ou um paradigma das análises que não leva em consideração uma crítica à tradição do pensamento por representação, ao passo que o candomblé teria seus próprios pressupostos filosóficos e cosmológicos, como uma visão de mundo que não necessariamente opera pela função simbólicorepresentativa. Em seguida, dedica-se a uma releitura da questão da biopolítica a partir do paradigma imunitário, que relaciona o saber científico sobre o corpo a uma concepção de política e democracia, interessante para se pensar a relação de uma sociedade fundada sob o regime colonial e escravista com os modos de vida e as visões de mundo não europeias no Brasil, uma vez que o candomblé foi se constituindo como uma religião à qual estas questões confluíam, tendo em vista o dinamismo inerente à tradição em que se fundamenta o culto. Por fim, a dança surge como campo de pensamento e de saber no qual as contradições se encontram e se resolvem a partir de um trabalho com o corpo, ressaltando positivamente sua multiplicidade - e não, como no projeto biopolítico, no intuito de confiná-lo mediante concepções dicotômicas. Isto se dá, primeiramente, a partir de uma reflexão acerca da importância do som e da música como modos de pensar as organizações políticas, econômicas e sociais, numa desierarquização dos sentidos a partir da qual emergem racionalidades e visões de mundo. Finalmente, o trabalho de coreógrafos e bailarinos brasileiros que tomam como técnica não só as danças de matriz europeia, como o balé clássico, as danças moderna e contemporânea, mas também as danças de matriz africana, mais especificamente, os pés de dança de orixá. Essa passagem dos terreiros para o palco vem a levantar uma discussão sobre a relação entre o sagrado, o ritual e a arte, como campos que, segundo uma visão de mundo do candomblé, se pudermos chamar assim, não estão separados. / [en] This thesis aims to think about the passage of the dances of the orishas from the religious context of Brazilian candomblé to the stage, taking as an issue the relation between art and the sacred trough the works on dance of Brazilian choreographers. For this purpose, however, the thesis begins with a critical review of the symbolic and representative perspective that guides most of the canonic texts about Brazilian candomblé, mainly in the fields of anthropology and ethnology. This initial movement aims to put in question this perspective as a presupposition of the analyses that doesn t consider a critique to the representative paradigm that guide the western thought, once candomblé has its own philosophical and cosmological presuppositions, as a world view that not necessarily operates through this same symbolic and representative logic. Following this first movement, it dedicates to a rereading of the biopolitics issue from the immune paradigm that relates the scientific knowledge about the body to a political and democratic conception, which is interesting to think about the colonial and slavery system relations to the non-European ways of living and world views in Brazil that shaped the construction of candomblé as a religious body to which these issues flows, considering the inherent dynamism of the tradition in which it is based upon. The dance arises as a field of thought and knowledge in which the contradictions get together and are solved through the work with and from the body, emphasizing its multiplicity in a positive way - and not as in the biopolitical project that aims to confine it in opposite conceptions. This comes, first, through a consideration about the sound and the music as ways to think political, economic and social organizations, in order to undo the hierarchy of senses from which emerge different rationalities and world views. Finally, the works of Brazilian choreographers that take as a dance technique not only the European dances, but also the African dances and, more specifically, from the orishas that belongs to the religious tradition of candomblé. This passage from the terreiros (the temples) to the stage brings forward the relation between the sacred, the ritual and art as fields that, according to a world view founded in candomblé, if we can refer like that, are not aparted.

[pt] Esta pesquisa compreende como a religião afro-brasileira Candomblé se relaciona com o espaço físico em que acontece no mundo. Este lugar é chamado, carinhosamente, Roça. Estabelecendo a relação entre a cultura negra afrodiaspórica e a Arquitetura, revela-se uma forma muito particular de habitar. A religião, culturalmente, é um campo fértil de simbologias dessa existência, e contém aspectos cheios de significados do homem, do divino e do lugar. Dentre as religiões afrosiaspóricas, o Candomblé tem importância fundamental. Uma comunidade de resistência e de produção cultural, moldada pela mutabilidade, movimento e hibridação da diáspora negra. Buscou-se compreender os significados, os sentidos e as definições de cada elemento que compõe o universo da Roça de Candomblé: os elementos pré-existentes, construídos, naturais e as relações destes com a comunidade religiosa que compõe, com os deuses e ancestrais, os habitantes deste espaço metafísico afro-brasileiro. A dissertação foi desenvolvida através de grande revisão bibliográfica, e a pesquisa de campo etnográfica, com o processo de iniciação do autor no terreiro de Candomblé Ilê Axé Icimimó Aganju Didê, na cidade de Cachoeira, Bahia. Esse fato abre uma comunicação específica com a comunidade religiosa do Icimimó. A ideia é fazer da participação, um instrumento de conhecimento, despedaçando a dicotomia observador-objeto de observação. Neste processo são produzidos desenhos, plantas, arquivos fotográficos e entrevistas. Tecendo esta grande teia de referências se revela um novo Habitar no mundo. / [en] This research seeks to understand how the Afro-Brazilian religion Candomblé relates to the physical space in which it takes place in the world. This place is affectionately called Roça. Establishing the relationship between Afro-Diasporic black culture and Architecture, a very particular way of inhabiting is revealed. Religion, culturally, is a fertile field of symbology of this existence, and contains aspects full of meanings of man, the divine, and the place. Among black religions, Candomblé is of fundamental importance. A community of resistance and cultural production, shaped by the mutability, movement, and hybridization of the black diaspora. We sought to understand the meanings, senses, and definitions of each element that makes up the universe of Roça of Candomblé: the pre-existing, built, natural elements and their relationships with the religious community that composes, together with the gods and the ancestors, the inhabitants of this Afro-Brazilian metaphysical space. The dissertation was developed through a major bibliographic review, and ethnographic field research, with the author s initiation process in the terreiro of Candomblé Ilê Axé Icimimó Aganju Didê, in the city of Cachoeira, Bahia. This fact opens a specific communication with the religious community of Icimimó. The idea is to make participation an instrument of knowledge, breaking the observer-observation dichotomy. In this process, drawings, plans, photographic files and interviews are produced. Weaving this great web of references reveals a new Dwelling in the world.