Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2018-09-27T12:27:03Z No. of bitstreams: 1 Claudinei Espirito Santo.pdf: 655863 bytes, checksum: b2fddc58a46e369a8108826c08dc367a (MD5) / Made available in DSpace on 2018-09-27T12:27:03Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Claudinei Espirito Santo.pdf: 655863 bytes, checksum: b2fddc58a46e369a8108826c08dc367a (MD5) Previous issue date: 2018-08-31 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / This text presents as search object evangelic communities located in Carapicuiba, with the aim to find elements among them that represents, manifest or rebuild African native religion matrix religiosity. To achieve this goal observational and active engagement on meetings and interviews with two Christian religious leaders and Candomble obedentiary were performed. Historical and religious texts were also employed. In this research the African native religion matrix influence was confirmed, not only, as initially supposed by the Candomble touch points, but also with Afro-catholic traditions, as of mystical prayers like "benzimento" (blessing), and popular belives on "simpatias" (spells). Also noticed, the creation and development of these churches, teology and peculiar cosmovision from Reformed as from Pentecostals tends to answer africanbrazilian from diaspora religious yearnings, which re-create, in the middle of oppression, their ancestral culture. The presented text opens up a window to understand how afro-brazilian religiosity has been developing around the growing Christian traditions in Brazil; how the black people from diaspora search, in a certain way, to belong to the captive land, even after 130 years later from abolition. Keywords: Teology; Religiosity; Black people / Esta dissertação tem como objeto de pesquisa as comunidades evangélicas localizadas em Carapicuíba, com a finalidade de nelas encontrar elementos que representem, manifestem ou recriem a religiosidade encontrada nas religiões de matriz africana. Para alcançar esse objetivo, nos servimos da observação com participação ativa em reuniões e realizamos entrevistas com dois líderes religiosos cristãos das igrejas escolhidas e com sacerdotes de Candomblé. Também fizemos uso de textos históricos e religiosos. Nessa pesquisa, ficou comprovada a influência da matriz cultural africana não somente, como supomos inicialmente, por meio do contato com o Candomblé, mas também das tradições afro-católicas, como rezas místicas ("benzimento") e simpatias originárias das crenças populares. Foi notado também que a criação e o desenvolvimento dessas igrejas e de uma teologia e cosmovisão peculiares, que se distanciam das conhecidas Reformadas e Pentecostais, e se inclinam a atender aos anseios religiosos inerentes ao negro da diáspora, tendendo a recriar, em meio à opressão, a cultura de seus ancestrais. A presente dissertação nos abre, nesse sentido, mais uma janela para compreender como a religiosidade afro-brasileira tem se desenvolvido em meio ao crescimento de tradições cristãs no Brasil e como o negro da diáspora ainda busca, de alguma maneira, pertencer à terra do cativeiro, mesmo 130 anos após a abolição

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2017-06-22T12:19:21Z No. of bitstreams: 1 José Antonio Boareto.pdf: 8134821 bytes, checksum: de3f187cc1ecccc280960f3790db32e3 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-06-22T12:19:21Z (GMT). No. of bitstreams: 1 José Antonio Boareto.pdf: 8134821 bytes, checksum: de3f187cc1ecccc280960f3790db32e3 (MD5) Previous issue date: 2017-06-13 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Fundação São Paulo - FUNDASP / Analyzing the cultural construction of religion in Quilombo Brotas is the objective proposed by this study. From the interdisciplinary spectrum of the Science of Religion, we offer an approach from the disciplines of History, Anthropology and Sociology respectively. Contextualizing the Quilombo Brotas historically, we consider the official historiographies and those produced by themselves through the oral tradition. Being an urban quilombo located on the outskirts of the city of Itatiba, we propose a perspective of anthropological analysis of the quilombola as a peripheral subject. Ethnography describes the field from the perspective of the quilombo located on the periphery. Based on Clifford Geertz we produced our cultural interpretation of religion and reflected on ethnographic production from the discussions in racial and postcolonial theories of Homi Bhabha and Mary Louse Pratt and philosophically from the reflection on otherness in Enrique Dussel. Given the description offered in the field, we analyze the religious situation in the quilombo from the Durkheimian theory looking through the model of analysis of the totemic system to understand the functioning of that society. To think of the urban, we use the concept of periphery as potentiality in D'Andrea and Pentecostalism as a culture of the periphery in relation to the option of the poor and black in Oliveira and the political significance of the quilombola communities for the Black Movement as a greater expression of the black resistance. The reflection on the religious situation in Quilombo Brotas brings a pertinent questioning and challenge to the reality of racism and religious intolerance among the quilombolas because of the bleaching (demonization) provided by the Pentecostals / Analisar a construção cultural da religião no Quilombo Brotas é o objetivo proposto por este estudo. A partir do espectro interdisciplinar da Ciência da Religião oferecemos uma abordagem a partir das disciplinas de História, Antropologia e Sociologia respectivamente. Contextualizando o Quilombo Brotas historicamente consideramos as historiografias oficiais e aquelas produzidas por eles mesmos por meio da tradição oral. Por tratar-se de um quilombo urbano localizado na periferia da cidade de Itatiba propomos uma perspectiva de análise antropológica do quilombola enquanto sujeito periférico. A etnografia descreve o campo a partir da perspectiva do quilombo localizado na periferia. Fundamentado em Clifford Geertz produzimos nossa interpretação cultural da religião e refletimos acerca da produção etnográfica a partir das discussões em teorias raciais e pós-coloniais de Homi Bhabha e Mary Louse Pratt e filosoficamente a partir da reflexão sobre alteridade em Enrique Dussel. Diante da descrição oferecida no campo, analisamos a situação religiosa no quilombo a partir da teoria durkheimiana procurando através do modelo de análise do sistema totêmico compreender o funcionamento dessa sociedade. Para pensar o urbano utilizamos o conceito de periferia enquanto potencialidade em D’Andrea e o pentecostalismo enquanto cultura da periferia em relação à opção dos pobres e negros em Oliveira e o significado político das comunidades quilombolas para o Movimento Negro enquanto maior expressão da resistência negra. A reflexão acerca da situação religiosa no Quilombo Brotas traz um pertinente questionamento e desafio à realidade de racismo e intolerância religiosa entre os quilombolas por causa do branqueamento (demonização) propiciada pelos pentecostais

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:21:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Brigida Carla Malandrino.pdf: 6649429 bytes, checksum: 276203402e25d6d09eaeadeabbebf3e2 (MD5) Previous issue date: 2010-05-28 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The subject under study in this work are the expressions of bantu religiousness in Brazil, emphasizing the utopian form, that is, the desired and transitory form according to the view of Religion Sciences. We worked with the hypothesis that the religious expressions of the groups of bantu tradition in Brazil, throughout history, can be understood as forms of continuity, but we also understand that there is no such thing as a uniform whole, but that some aspects are recovered, others are discarded and yet others are transformed, as a way of achieving a symbolic reorganization. The formation of new religious expressions, such as umbanda, represented this attempt by people. To start, in a preliminary form, we touched the question of the bantu tradition. Then we talked about the Diaspora process and the transformation of the free African into a slave in Brazil. After that, we considered the period of slavery in Brazil, focusing on the relationship of the Catholic Church to slavery, talking about Afro-Brazilian practices of bantu tradition, during this period. Next we worked the periods pre and after abolition, when a new identity change happened, that is, from slavery to freedom. From this point on, we talked about umbanda; first as a bantu utopia, then we go on as almost a follow up of the Fifth Chapter, talking about the bantu aspects in umbanda nowadays. It is possible to state that, according to this work, we have achieved the following results: we have identified the influence of the bantu tradition in umbanda; we got the understanding of how people belonging to a specific tradition, in this case, the bantu tradition, have managed to give new meanings to their religious practices throughout time; and we have offered contribution for the understanding of hybrid religious practices, doing a first approximation in the sense of offering a reading key or a method to understand a diasporic tradition, in our case, from a bantu tradition standpoint. Specifically we have written about the creation of a method for the understanding of survivals translated from diasporic traditions / O objeto de estudo deste trabalho são as expressões da religiosidade bantú no Brasil, dando destaque à forma utópica, portanto à dimensão desejada e transitória dentro do enfoque das Ciências da Religião. Trabalhamos com a hipótese de que as expressões religiosas ao longo da história dos grupos de tradição bantú no Brasil podem ser entendidas como formas de continuidade, mas entendemos que não há a manutenção de um todo igual, mas que alguns aspectos são recuperados, outros descartados e outros, ainda, transformados como uma maneira de se buscar uma reorganização simbólica. A formação de novas expressões religiosas, como a umbanda, representou esta tentativa por parte das pessoas. Inicialmente, abordamos, de maneira propedêutica, a questão da tradição bantú. Em seguida, falamos a respeito do processo de diáspora e da transformação do africano livre em escravizado no Brasil. Depois, abordamos o período da escravidão no Brasil, focados na relação da Igreja Católica com a escravidão, falando a respeito de práticas afro-brasileiras de tradição bantú presentes nesse período. Em seguida, trabalhamos os períodos do pré e do pós-abolição, quando houve uma nova mudança identitária, isto é, de escravizados para libertos. A partir daí, falamos a respeito da umbanda; primeiro como uma utopia bantú, para depois, quase como uma continuidade do quinto capítulo, abordarmos os aspectos bantú na umbanda, mas, agora, na atualidade. É possível afirmar que com o presente trabalho chegamos aos seguintes resultados: identificamos a influência da tradição bantú na umbanda; proporcionamos o entendimento de como as pessoas que pertencem à determinada tradição, no caso a tradição bantú, ressignificaram as suas práticas religiosas ao longo do tempo; e oferecemos subsídios para a compreensão das práticas de hibridismo religioso, fazendo uma primeira aproximação no sentido de fornecer uma chave de leitura ou um método para a compreensão de uma tradição diaspórica, no nosso caso, a partir da tradição bantú. Falamos especificamente a respeito da criação de um método para o entendimento de sobrevivências traduzidas de tradições diaspóricas

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:21:55Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Itamar Pereira de Aguiar.pdf: 11533229 bytes, checksum: c4ae92d5e593a94534ab6f2f8b0c9814 (MD5) Previous issue date: 2007-10-17 / Univesidade Estadual do Sudoeste da Bahia / This thesis deals with the cultural process and religious traditions existent in Vitória da Conquista, a municipality situated in the Southwest of Bahia, an area identified as Sertão da Ressaca, where Botocudos, Pataxós and Mongoiós Indians lived and interacted mainly with Portuguese, Italian, Spanish and African, mostly Congolese and Angolans. For about two centuries, agriculture and cattle farming were the preponderant activities in the Region and the bull appears as an important element in the society life; perhaps because of this, it dwells in the collective imaginary in the condition of a founding myth. Although the City is inserted in a wider context, a peculiar culture was invented in it, one among the Brazilian ways of living and being. From the second half of the 18th century to the penultimate decade of the 19th century, as evidence has it, only the Catholic religion and the afro-indigenous traditions were present in the Region. From 1890 on, the Kardecist Spiritism and the Baptist Church appeared; in the 1930 s, the presence of caboclos well-organized terreiros de Candomblé is detected. Ever since, other religions appeared. It aims at identifying the presence and diversity of religious traditions in the City and how the so called endogamy-organized traditional families were distributed among the different religions. It focuses on the Baptist Church in its relationship to the others, particularly with the people of saint. It approaches the occupation of the Sertão da Ressaca and the local social, political, economic and cultural organization up to the Proclamation of the Republic. Thence, it divides the City history into three periods: a) from 1900 to 1930; b) 1930 to 1970; c) 1970 to 2005. With a board of Intendants and Mayors, and another with temples from the different religions per neighborhood, it makes up a religious map. The followers of the Baptist Church are at first from traditional families . Then the Church loses its family church characteristics and assumes itself as fundamentalist searching for adepts in popular segments. From 1900 to 1930, schisms between this and the Catholic Church occurred, and followers movement among these religions. In the relations between Baptists and people of saint, there was followers shift between the two religions and the use of magic services from the Afro-Brazilian traditions by Baptists / Esta tese trata do processo cultural e das tradições religiosas existentes em Vitória da Conquista, município localizado no Sudoeste da Bahia, área identificada como Sertão da Ressaca e onde viviam os índios Botocudos, Pataxós e Mongoiós que interagiram, destacadamente, com portugueses, italianos, espanhóis e africanos, em sua maioria congoleses e angolanos. Durante aproximadamente dois séculos, a agricultura e a pecuária foram atividades preponderantes na região e o boi aparece como elemento importante na vida da sociedade; talvez por isso, povoe o imaginário coletivo na condição de mito fundador. Não obstante a Cidade estar inserida num contexto mais amplo, criou-se aí uma cultura peculiar, um dentre os modos de viver e ser brasileiro. Da segunda metade do século XVIII até a penúltima década do século XIX, ao que tudo indica, apenas a religião católica e as tradições afro-indígenas se faziam presentes na Região. A partir dos anos 1890, surgiram o espiritismo kardecista e a Igreja Batista; nos anos 1930, detecta-se a presença de terreiros de Candomblé de Caboclos devidamente organizados. Desde então surgiram outras religiões. Objetiva identificar a presença, a diversidade das tradições e como as famílias ditas tradicionais, endogamicamente organizadas, distribuíram-se entre as diversas religiões. Enfoca a Igreja Batista nas suas relações com as demais, especialmente com o povo de santo. Aborda a ocupação do Sertão da Ressaca e a organização social, política, econômica e cultural local, até a Proclamação da República. A partir daí, divide a história da Cidade em três períodos: a) de 1900 até 1930; b) 1930 até 1970; c) 1970 até 2006. Elaborando um quadro dos intendentes e prefeitos, e outro, contendo o número de templos das diversas religiões por bairros, confecciona um mapa religioso. Os fiéis da Igreja Batista, de início, são de famílias tradicionais . Depois, a Igreja perde as características de igreja familiar e se assume como fundamentalista, indo buscar adeptos nos seguimentos populares. Do ano 1900 até 1930, aconteceram conflitos entre esta e a Igreja Católica, e movimentação de fiéis entre estas religiões. Nas relações entre batistas e o povo de santo, deslocaram-se fiéis entre as duas religiões, ocorrendo utilização de serviços mágicos das tradições afro-brasileiras pelos batistas

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:21:58Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Milton Silva dos Santos.pdf: 596987 bytes, checksum: b3eb5a6231b7046a216a316be5d236eb (MD5) Previous issue date: 2007-11-12 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study aims to investigate the presence of homosexuals (sometimes predominant) inside Afro-Brazilian religions. More specifically this dissertation analyzes the relationship between male homosexuality and candomblé . This fact has been studied by many anthropologists for decades. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios are among those who have investigated this theme under many different perspectives. When compared to other religions, it is clear that afro-Brazilian religions are more tolerant towards homosexuals. They are allowed to occupy all the available posts in the sacerdotal hierarchy. This is possible because the negatives aspects stigmatized and marginalized sexual identities become partly reduced in the religious spaces. candomblé is a religion that has little sexual preferences discrimination. But even inside this afro-Brazilian religion homosexuality is a delicate subject rarely discussed in the worship places. By conducting field work among candomblé priests and examining the literature it became clear that gender and sexuality also regulates the relationships among the faithful. Therefore, sexuality is still a taboo within Afro- Religious communities / Este estudo propõe investigar a presença, por vezes predominante, de homossexuais nas religiões afro-brasileiras e, mais especificamente, a relação entre homossexualidade masculina e candomblé . Há décadas, esse fenômeno vem despertando o interesse dos antropólogos. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios, entre outros, procuraram investigá-lo sob diferentes enfoques. Se comparados a outras religiões, os cultos afro-brasileiros são mais tolerantes à participação de homossexuais, permitindolhes ocupar todos os postos previstos na hierarquia sacerdotal. Isto é possível porque as identidades sexuais estigmatizadas e marginalizadas têm esses aspectos negativos parcialmente minimizados no espaço religioso. Embora estejam entre as que menos discriminam o indivíduo por razões de preferência sexual, a homossexualidade é um assunto delicado e pouco discutido nas casas de culto. A partir da literatura examinada e da pesquisa de campo, realizada com sacerdotes do candomblé paulista, pôde-se perceber que a hierarquização das sexualidades e dos gêneros também regula as relações construídas entre os adeptos. Por conseguinte, tratar de sexualidade nas comunidades-terreiro ainda é um tema tabu

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:56:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Itamar Pereira de Aguiar.pdf: 11533229 bytes, checksum: c4ae92d5e593a94534ab6f2f8b0c9814 (MD5) Previous issue date: 2007-10-17 / Univesidade Estadual do Sudoeste da Bahia / This thesis deals with the cultural process and religious traditions existent in Vitória da Conquista, a municipality situated in the Southwest of Bahia, an area identified as Sertão da Ressaca, where Botocudos, Pataxós and Mongoiós Indians lived and interacted mainly with Portuguese, Italian, Spanish and African, mostly Congolese and Angolans. For about two centuries, agriculture and cattle farming were the preponderant activities in the Region and the bull appears as an important element in the society life; perhaps because of this, it dwells in the collective imaginary in the condition of a founding myth. Although the City is inserted in a wider context, a peculiar culture was invented in it, one among the Brazilian ways of living and being. From the second half of the 18th century to the penultimate decade of the 19th century, as evidence has it, only the Catholic religion and the afro-indigenous traditions were present in the Region. From 1890 on, the Kardecist Spiritism and the Baptist Church appeared; in the 1930 s, the presence of caboclos well-organized terreiros de Candomblé is detected. Ever since, other religions appeared. It aims at identifying the presence and diversity of religious traditions in the City and how the so called endogamy-organized traditional families were distributed among the different religions. It focuses on the Baptist Church in its relationship to the others, particularly with the people of saint. It approaches the occupation of the Sertão da Ressaca and the local social, political, economic and cultural organization up to the Proclamation of the Republic. Thence, it divides the City history into three periods: a) from 1900 to 1930; b) 1930 to 1970; c) 1970 to 2005. With a board of Intendants and Mayors, and another with temples from the different religions per neighborhood, it makes up a religious map. The followers of the Baptist Church are at first from traditional families . Then the Church loses its family church characteristics and assumes itself as fundamentalist searching for adepts in popular segments. From 1900 to 1930, schisms between this and the Catholic Church occurred, and followers movement among these religions. In the relations between Baptists and people of saint, there was followers shift between the two religions and the use of magic services from the Afro-Brazilian traditions by Baptists / Esta tese trata do processo cultural e das tradições religiosas existentes em Vitória da Conquista, município localizado no Sudoeste da Bahia, área identificada como Sertão da Ressaca e onde viviam os índios Botocudos, Pataxós e Mongoiós que interagiram, destacadamente, com portugueses, italianos, espanhóis e africanos, em sua maioria congoleses e angolanos. Durante aproximadamente dois séculos, a agricultura e a pecuária foram atividades preponderantes na região e o boi aparece como elemento importante na vida da sociedade; talvez por isso, povoe o imaginário coletivo na condição de mito fundador. Não obstante a Cidade estar inserida num contexto mais amplo, criou-se aí uma cultura peculiar, um dentre os modos de viver e ser brasileiro. Da segunda metade do século XVIII até a penúltima década do século XIX, ao que tudo indica, apenas a religião católica e as tradições afro-indígenas se faziam presentes na Região. A partir dos anos 1890, surgiram o espiritismo kardecista e a Igreja Batista; nos anos 1930, detecta-se a presença de terreiros de Candomblé de Caboclos devidamente organizados. Desde então surgiram outras religiões. Objetiva identificar a presença, a diversidade das tradições e como as famílias ditas tradicionais, endogamicamente organizadas, distribuíram-se entre as diversas religiões. Enfoca a Igreja Batista nas suas relações com as demais, especialmente com o povo de santo. Aborda a ocupação do Sertão da Ressaca e a organização social, política, econômica e cultural local, até a Proclamação da República. A partir daí, divide a história da Cidade em três períodos: a) de 1900 até 1930; b) 1930 até 1970; c) 1970 até 2006. Elaborando um quadro dos intendentes e prefeitos, e outro, contendo o número de templos das diversas religiões por bairros, confecciona um mapa religioso. Os fiéis da Igreja Batista, de início, são de famílias tradicionais . Depois, a Igreja perde as características de igreja familiar e se assume como fundamentalista, indo buscar adeptos nos seguimentos populares. Do ano 1900 até 1930, aconteceram conflitos entre esta e a Igreja Católica, e movimentação de fiéis entre estas religiões. Nas relações entre batistas e o povo de santo, deslocaram-se fiéis entre as duas religiões, ocorrendo utilização de serviços mágicos das tradições afro-brasileiras pelos batistas

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:56:43Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Milton Silva dos Santos.pdf: 596987 bytes, checksum: b3eb5a6231b7046a216a316be5d236eb (MD5) Previous issue date: 2007-11-12 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study aims to investigate the presence of homosexuals (sometimes predominant) inside Afro-Brazilian religions. More specifically this dissertation analyzes the relationship between male homosexuality and candomblé . This fact has been studied by many anthropologists for decades. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios are among those who have investigated this theme under many different perspectives. When compared to other religions, it is clear that afro-Brazilian religions are more tolerant towards homosexuals. They are allowed to occupy all the available posts in the sacerdotal hierarchy. This is possible because the negatives aspects stigmatized and marginalized sexual identities become partly reduced in the religious spaces. candomblé is a religion that has little sexual preferences discrimination. But even inside this afro-Brazilian religion homosexuality is a delicate subject rarely discussed in the worship places. By conducting field work among candomblé priests and examining the literature it became clear that gender and sexuality also regulates the relationships among the faithful. Therefore, sexuality is still a taboo within Afro- Religious communities / Este estudo propõe investigar a presença, por vezes predominante, de homossexuais nas religiões afro-brasileiras e, mais especificamente, a relação entre homossexualidade masculina e candomblé . Há décadas, esse fenômeno vem despertando o interesse dos antropólogos. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios, entre outros, procuraram investigá-lo sob diferentes enfoques. Se comparados a outras religiões, os cultos afro-brasileiros são mais tolerantes à participação de homossexuais, permitindolhes ocupar todos os postos previstos na hierarquia sacerdotal. Isto é possível porque as identidades sexuais estigmatizadas e marginalizadas têm esses aspectos negativos parcialmente minimizados no espaço religioso. Embora estejam entre as que menos discriminam o indivíduo por razões de preferência sexual, a homossexualidade é um assunto delicado e pouco discutido nas casas de culto. A partir da literatura examinada e da pesquisa de campo, realizada com sacerdotes do candomblé paulista, pôde-se perceber que a hierarquização das sexualidades e dos gêneros também regula as relações construídas entre os adeptos. Por conseguinte, tratar de sexualidade nas comunidades-terreiro ainda é um tema tabu

Made available in DSpace on 2016-04-27T19:31:55Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Cecilia Maria Ferreira Goncalves.pdf: 2806648 bytes, checksum: 03178b5af75b84a11de39344a8902e85 (MD5) Previous issue date: 2008-10-24 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This essay almed at the identification of the African-Brazilian women who profess the Candomblé as narrators of a part the brazilian history, as well as presagers of a linked culture. The denomination of messengers between two worlds was granted to them as a consequence of their constant motion between tradition and contemporaneity. In the execution of the research for justifying the points discussed, theoretical discussions together with verbal sources were applied / Esta dissertação visou identificar as mulheres negras praticantes do Candomblé como narradoras de parte da história do Brasil, bem como pressagiadoras de uma cultura hifenizada. A elas foi conferida a denominação de mensageiras entre dois mundos por transitarem com a mesma desenvoltura entre a tradição e a contemporaneidade. Na consecução da pesquisa para embasamento das questões discutidas, foi utilizada a discussão teórica aliada às fontes orais

Este trabalho apresenta as línguas e as linguagens utilizadas nos Candomblés de Nação Angola, por meio do estudo de textos orais registrados em duas comunidades particulares e específicas: o Inzó Inquice Mameto Dandaluna Quissimbi Quiamaze (Inzó Dandaluna) e o Centro Religioso e Cultural das Tradições Bantu Ilê Azongá Oni Xangô (Terreiro Loabá). O estudo visa a estabelecer ligações entre a linguagem e a vivência das práticas rituais. Nesse sentido, os textos coletados são situados no contexto de sua enunciação e analisados em sua expressão e conteúdo. Nesses textos foi possível identificar apenas um léxico de origem negro-africana. / This work presents languages used in the Candomblés of Angola nation by a study of oral texts recorded in two particular and specified communities: Inzó Inquice Mameto Dandaluna Quissimbi Quiamaze and Centro Religioso e Cultural das Tradições Bantu Ilê Azongá Oni Xangô. This study aims to establish a link between the language and the factual experience in the practice of these rituals. The collected texts are situated in the context of their statement and are analysed in their expression and their content. Finally, it was possible to identify only a vocabulary of Negro-African origin.

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2017-12-06T11:00:11Z No. of bitstreams: 1 Claudia Regina Alexandre.pdf: 12327672 bytes, checksum: 906ab9e3fd267a6d6e666e206d202f27 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-12-06T11:00:11Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Claudia Regina Alexandre.pdf: 12327672 bytes, checksum: 906ab9e3fd267a6d6e666e206d202f27 (MD5) Previous issue date: 2017-11-22 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Fundação São Paulo - FUNDASP / The present research contemplates a study about the complex relationship between the Escola de Samba Vai-Vai, in São Paulo, and some Candomblé religious practices. The narrative is based on a religious confession, which mixes carnival symbology and religion within the samba terreiro. The profane and the sacred cults, which are practiced, mark the group's daily life in a peculiar way and problematize the questions of this research, which aims to understand how expressions of the Afro-Brazilian religions remain in its cultural manifestations; how it was possible to insert the Afro-religious practices in the carnival association´s routine; and how a religious calendar with the worshiping of two Orixás, Exu and Ogum, remains in the samba terreiro. The study begins with the collection of black bodies´ expressions in the colonial period, using concepts such as resistance by the sacred, cultural continuum, ethnic-racial identity and religious syncretism. These are important to understand what occurs in the black territory of the Escola de Samba Vai-Vai, which promotes its religious festivals with a Procession and Ogum´s Feijoada like others candomblé terreiros / Esta pesquisa apresenta um estudo sobre a complexa relação da Escola de Samba Vai-Vai, da cidade de São Paulo, com algumas práticas rituais da religião do Candomblé. A narrativa é construída observando uma confissão religiosa, que alterna símbolos do carnaval e da religião, dentro do terreiro do samba. Os cultos profanos e religiosos marcam de forma peculiar o cotidiano do grupo e problematizam as questões desta pesquisa, que busca entender como expressões das religiões afro-brasileiras permanecem em manifestações culturais afrobrasileiras; como foi possível a inserção de práticas afro-religiosas na rotina de uma agremiação carnavalesca e como se mantém um calendário religioso com cultos a dois orixás, Exu e Ogum, no espaço físico da escola. O estudo parte de algumas observações das expressões de corpos negros no período colonial e pós-colonial, usando conceitos como resistência pelo sagrado, continuum cultural, identidade étnico-raciale sincretismo religioso tão importantes para se compreender o que ocorre no território negro da Escola de Samba Vai-Vai, uma agremiação fundada por um grupo de negros no ano de 1930, que sempre promove suas festas religiosas. A pesquisa traz como marco a realização da Procissão e Feijoada de Ogum, da mesma forma como fazem os terreiros de candomblé