Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le rapport de la philosophie de Gadamer avec celle de Heidegger à ses différentes périodes constitue un des sujets les plus emblématiques et problématiques de l’herméneutique. Gadamer reprend dans son œuvre des aspects fondamentaux de l’incessant questionnement heideggérien sur le sens de l’être, l’historicité humaine, le rôle du langage et le rapport herméneutique qui détermine l’existence. En même temps, il critique le rejet heideggérien de l’humanisme et de la tradition métaphysique, la place occupée par l’altérité dans l’ensemble de sa pensée et la façon dont il conçoit la tâche fondamentale de la philosophie. Cette relation si complexe entre les deux auteurs est interprétée comme un dialogue dans lequel les convergences et les divergences se déroulent autour d’un seul sujet fondamental, le problème de l’être et du sens, dont le développement implique un élargissement des concepts de connaissance et de vérité, ainsi qu’une reformulation du rapport traditionnel entre être humain, monde et langage. L’analyse du sens herméneutique de la pensée de Heidegger sur le langage et de la thèse de Gadamer sur l’être montre le rapport essentiel dans lequel se trouve, malgré leurs différences, la philosophie de ces deux auteurs. / One of the most relevant and problematic questions in the area of hermeneutics is the relationship of Gadamer’s thought with Heidegger’s thought during each of the different periods of development of the former. Gadamer introduced into his work several elements of Heidegger’s continuous questioning about the sense of being, human being’s historicity, language’s role, and the hermeneutic relation where existence takes place. Nonetheless, Gadamer severely criticizes Heidegger’s rejection of humanism and Western metaphysical tradition, Heidegger’s way of conceiving the task of philosophy and the role recognized to the other in his thought. This complex relation between the two authors is interpreted as a dialogue, where their agreements and disagreements revolve around the fundamental problem of being and sense. In both cases, its development supposes broadening the concepts of knowledge and truth, as well as remaking the traditional way of understanding the relation between man, language, and world. The analysis of both the hermeneutic scope of Heidegger’s later philosophy, and the explicit development of Gadamer’s thesis about being, shows the special relation in which their philosophical proposals are.

Si Alfred Cortot se définit comme interprète de Frédéric Chopin, c’est non seulement comme pianiste mais aussi comme théoricien. Le travail d’exégèse qu’il mène, notamment au travers de nombreux écrits, est le corrélat de toute exécution instrumentale. Notre recherche a ainsi pour objet de montrer comment ces deux acceptions du terme « interprétation » se complètent et suscitent un dialogue fructueux entre la concrétude d’un objet sonore et l’abstraction d’une pensée. Cela suppose de considérer non seulement la manière dont Cortot nous donne à réfléchir, en tant que biographe, sur une image particulière de Chopin et de sa musique, mais aussi le procédé par lequel il passe d’une formalisation théorique à une concrétisation de sa pensée dans et par l’interprétation. Notre travail s’organise selon trois axes : un examen des méthodes historiographiques employées par Cortot, une étude de sa démarche herméneutique – en particulier dans l’édition de travail des œuvres de Chopin – et enfin une analyse de quelques enregistrements des Préludes op. 28. / If Alfred Cortot performs and interprets Chopin’s, it is not only as a pianist but also as a theoretician. His exegesis, expounded in many writings, is the correlate of his instrumental performance. The purpose of our research is to show how both aspects of interpretation complement each other and generate a fruitful dialogue between concerte sound and abstracte thought. This implies to consider in which terms Cortot proposes and creates, as a biographer, a singular image of Chopin, but also the process through which he switches from a theoretical formalization to the embodiment of his thought in his performance.Our work is organized along three axes: a review of historiographical methods used by Cortot, a study of the hermeneutical process – especially in the student edition of Chopin’s work – and finally an analysis of some recordings of the Preludes op. 28.

L'œuvre écrite de ʽAbd al-Raʼūf al-Munāwī (m. 1031/1622) est l'une des plus riches et des plus importantes du XIe/XVIIe siècle, en langue arabe. Il s'intéressa à toutes les sciences islamiques de son époque qu'il maîtrisa de façon exceptionnelle. À ce titre, il incarne parfaitement l'idéal d'encyclopédisme et de polygraphie que l'Égypte ottomane a hérité de son époque mamelouke. L'œuvre de Munāwī n'est toutefois pas dénuée d'originalité. Tout en étant l'héritier de nombreux savants marqués par le soufisme, notre auteur a su proposer des vues en nette rupture avec le consensus. C'est le cas, notamment, de la façon dont il aborde la falsafa, l'alchimie et la science des lettres. Ce faisant, il est amené à tenter une réhabilitation d'Ibn Sīnā et d'Abū l-ʽAbbās al-Būnī. Enfin et surtout, les écrits de Munāwī constituent une excellente illustration de la convergence du soufisme et du Hadith qui fut amorcée durant la période mamelouke et s'amplifia sous les premiers Ottomans, notamment avec Suyūṭī et Šaʽrānī. Reprenant la tradition de l'herméneutique soufie du Hadith (Tirmiḏī, Kalābāḏī, Qūnawī, etc.), Munāwī l'enrichit d'apports importants comme ceux de Ġazālī et d'Ibn ʽArabī. Il donne ainsi à cette tradition une ampleur rarement égalée. / The works of ʽAbd al-Raʼūf al-Munāwī (d. 1031/1622) are one of the richest and most important of the 11th/17th century, in Arabic. He developed an interest in all Islamic sciences of his time, which he mastered exceptionally well. As such, he embodies the ideal of encyclopedism and prolificness as Egypt inherited from its Mamluk era. Munāwī's works are not lacking in originality. He was heir of many scholars marked by Sufism, and at the same time, our author was able to present views radically different from the conventional ones. This is actually the case when he speaks about falsafa, alchemy and the science of letters. In doing so, he had to defend Ibn Sīnā and Abū l-ʽAbbās al-Būnī. Finally and most importantly, Munāwī writings are an excellent illustration of the convergence of Sufism and Hadith, which was initiated during the Mamluk era and then amplified under the first Ottomans, especially by Suyūṭī and Šaʽrānī. Resuming the tradition of Sufi Hermeneutic of Hadith (Tirmiḏī, Kalābāḏī, Qūnawī, etc.), Munāwī enriches it with contributions from major authors like Ġazālī and Ibn ʽArabī. Thus, he gave this tradition an eminence hardly ever reached.

Dans la perspective de réhabiliter la stylistique herméneutique, L'emploi du Temps dans L'Emploi du temps de Butor cherche à montrer comment le style non seulement permet d'entrevoir les Visions du Monde passées ou présentes mais contribue à mieux comprendre le monde et offre même des pistes éthiques aidant à dépasser crises et impasses.Puisque ramenant constamment aux mêmes faiscsèmes (sèmes inhérents à plusieurs stylèmes et se retrouvant à des niveaux d'analyse différents), les stylèmes des architextes, énonciations, récit, histoire et écriture de L'Emploi du temps révèlent en effet qu'au Temps linéaire traditionnel issu du judéochristianisme, de la pensée bourgeoise et de lamécanique classique, Butor substitue non pas comme certains de ses contemporains un Temps labyrinthique et absurde mais un Temps stratifié, un Temps rendant compte à la fois des acquis de la pensée mythique et de certaines des conceptu-alisations philosophiques de Kierkegaard, Bergson, Husserl, Heidegger, Sartre et Bachelard.Dépassant ces penseurs, prenant doublement à contre-pied Bergson, illustrant certaines des remarques d'Heidegger sur l'art, Butor en arrive même à mettre peu à peu en place, par le jeu complexe des stylèmes associés en faiscsèmes, un Temps structuré, spatial et musical. En découle un " emploi du Temps " bien moins anxiogène et tyrannique que celuique nous subissons depuis l'avènement de la révolution industrielle, un emploi du Temps qui aide à passer de l'inauthentique à l'authentique, donne épaisseur et poids aux actes, est source d'unification et de liberté, musicalise et poétise le réel, en un mot, permet de toucher du doigt monde, être et éternité

Le pari que nous avons pris ici, consiste à éclairer la question de la philosophie de l'histoire chez Marcel Gauchet à l'aide d'une analyse des apports de trois sources théoriques qui déterminent l'anthroposociologie transcendantale soit la phénoménologie, le structuralisme et l'herméneutique. Notre hypothèse se situe dans le désir de vérifier la justesse des thèses qui imputent une philosophie de l'histoire déterministe et téléologique à la pensée historique de Marcel Gauchet. Si tel était le cas, l'histoire serait alors réduite à être celle d'un processus structural qui, en dernière analyse, déterminerait de manière absolue les possibles des phénomènes politiques aussi différents que la religion chez les peuples primitifs et la modernité politique. Notre intuition fut que braquer l'analyse sur la question de l'origine abolirait la thèse selon laquelle, au terme d'une succession progressiste de l'histoire, l'hétéronomie mènerait nécessairement à l'autonomie. Ainsi, une analyse de la philosophie de l'histoire chez Gauchet demande de s'interroger sur la condition de possibilité de l'histoire, soit l'ontologie du social historique qui sous tend, chez Gauchet, le devenir historique du politique au sein du monde social-humain. Pour y arriver, nous avons pris une distance par rapport aux interprétations qui étaient faites jusqu'alors de la pensée de Marcel Gauchet. En effet, celles-ci se limitaient principalement à deux types d'analyses, soit son approche politique du fait religieux, soit son interprétation de l'histoire comme avènement progressif des sociétés de l'autonomie. Nous avons plutôt décidé de replacer la pensée gauchetienne au coeur des débats théoriques et épistémologique plus fondamentaux qui touchaient la philosophie et les sciences humaines françaises de la deuxième moitié du XXe siècle. L'oeuvre de Gauchet est donc replacée d'emblée au sein des débats qui touchent la pensée française des années 1960-70 -débats qui avaient pour enjeux principal le statut de l'hégélano-marxisme. Au delà d'une ressaisie détaillée du devenir historique et de sa mécanique, la philosophie de l'histoire est à comprendre chez Gauchet en fonction des apports théoriques et des débats entourant l'influence de la phénoménologie, du structuralisme et de l'herméneutique au sein des sciences humaines. Comprendre ces apports théoriques s'avère nécessaire afin de ressaisir le sens originaire, ontologique et historique que prend le fait social et politique chez Gauchet. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Gauchet, Structuralisme, Phénoménologie, Herméneutique, Origine.

Dans ce mémoire, nous voudrions démontrer que Spinoza n'est pas (contrairement aux idées toutes faites) un apologiste de la tolérance religieuse, car il juge que l'idée de tolérance appartient à une conception erronée de la religion. La tolérance religieuse est le fait de tolérer un mal: l'hérésie. Cette idée repose donc sur le préjugé que la religion a pour fonction d'unifier les hommes autour de croyances orthodoxes. Or, pour Spinoza, les représentations religieuses sont nécessairement hétérodoxes puisqu'elles dépendent partiellement de l'imaginaire individuel. De plus, la religion n'est pas un discours visant à répondre à des questions théoriques. Son objectif est plutôt d'unifier le corps social en instituant des normes intersubjectives. Spinoza établit également une corrélation directe entre les conflits religieux et cette mécompréhension du phénomène religieux. En faisant miroiter l'idéal d'orthodoxie, les théologiens ont détourné la religion de son véritable objectif, qui est de soumettre les hommes à des règles imaginaires dans un but politique. Le premier chapitre contient une analyse de l'épistémologie spinoziste. Nous y comparons la pensée rationnelle et la croyance, et tirons la conclusion que cette dernière est nécessairement multiple, thèse qui contribue à la réflexion sur la nature et la fonction de la croyance religieuse qui fait l'objet du troisième chapitre. Le deuxième chapitre vise avant tout à expliquer pourquoi l'idée de tolérance est absente dans l'Éthique de Spinoza. Nous y présentons les critiques des dogmes fondamentaux qui entourent la question du salut, laquelle est au coeur du débat sur la tolérance. Nous abordons principalement les critiques spinozistes du libre-arbitre, du péché originel et de l'immortalité de l'âme. Le troisième chapitre porte essentiellement sur la pensée politique de Spinoza. Nous y abordons le rôle pratique de la religion et de l'imagination, ainsi que la question du rapport entre le théologique et le politique. Nous mettons notamment en lumière le fait que la constitution d'une Église orthodoxe nuit considérablement à la puissance de l'État. Le dernier chapitre présente le combat qu'a livré Spinoza contre l'idéal d'orthodoxie religieuse. Nous exposons les grandes lignes de sa méthode d'interprétation de l'Écriture et les conclusions qu'il tire de sa lecture de la Bible quant à la fonction, au contenu et à l'autorité politique de la religion. Notre principal objectif est d'étudier à nouveaux frais, de façon aussi détaillée que possible, la contribution historique et philosophique de Spinoza à propos de l'idée de tolérance, en nous appuyant sur les textes eux-mêmes. Nous croyons que ses réflexions sont toujours actuelles et qu'elles peuvent nous éclairer sur le rôle et les responsabilités de l'État de droit moderne en ce qui concerne les pratiques religieuses. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Spinoza, Tolérance, Politique, Religion et Herméneutique.

Cet essai décrit le dialogue comme une compétence efficace pour la transmission intergénérationnelle en milieu de travail et contribue au développement durable des connaissances des individus et de la gestion du personnel dans l'organisation. Le dialogue met l'accent sur les interactions dans l'échange intergénérationnel et souligne que celles-ci sont complexes. Le dialogue intergénérationnel ne peut pas être appliqué que par une standardisation administrative. De plus, cet essai permet de comprendre que le dialogue entre les générations, dans une organisation, se réalise sur un mode relationnel bien plus que sur un mode technique. Ainsi, cet essai tente de démontrer qu'à l'intérieur du dialogue, on doit tenir compte de la relation qui est perçue comme un système ouvert où les interlocuteurs sont mutuellement influencés et dont les résultats de la communication ne sont pas précisément prévisibles. Le postulat présenté invite à penser la relation intergénérationnelle hors de la catégorisation et s'entendre sur un sens commun. Le dialogue implique nécessairement une part de compréhension réflexive et de construction sociale, malgré les habitudes, la tradition et les préjugés. Finalement, il est sous-entendu que les gens de diverses générations, qui veulent s'entendre, doivent s'impliquer personnellement et y trouver un sens personnel et collectif. C'est là tout le défi intergénérationnel vers lequel il est théoriquement possible d'arriver. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Dialogue, Intergénération, Interactions humaines, Compréhension (herméneutique), Complexité organisationnelle, Énaction.