Le Bharatiya Janata Party (BJP) a été fondé en 1980 par les nationalistes hindous, soucieux de légitimer leur option politique. Le parti s'est rapidement imposé dans le système politique indien en transition. De force marginale et marginalisée au début de la décennie, il est parvenu à devenir une réelle menace pour le parti du Congrès dès la fin des années 1980. Il a propulsé son idéologie, l'Hindutva, a participé à la communalisation du jeu politique et a dirigé l'Inde à la fin des années 1990, au moment même où paradoxalement l'idéologie nationaliste hindoue perdait du terrain. Ce mémoire s'interroge donc sur la relation entre le parti politique, le BJP, et l'idéologie, l'Hindutva. Comment un parti politique peut-il connaître une ascension fulgurante sans que l'idéologie sur laquelle il fonde ses idées et son programme en fasse autant? Nous concluons que les contraintes du système moderne indien de partis politiques, le manque de cohésion de la communauté hindoue et l'évolution de l'électorat indien à partir des années 1980 expliquent ce phénomène. En effet, si le système politique indien en transformation dans les décennies 80 et 90 a permis à l'Hindutva de s'imposer, par sa nouvelle structure, il l'a aussi contenu. La nouvelle dynamique politique de l'Inde ne permet plus à un seul parti politique de diriger le pays. Les coalitions s'imposent dans ce système fédéral et obligent les partis à nuancer leurs positions pour construire des alliances solides avec des formations qui évoluent sur la scène fédérale et d'autres qui oeuvrent au niveau régional, dans les États de l'Union. Le système jadis dirigé par un seul parti, celui du Congrès, a évolué à tel point qu'il s'est transformé en système multipartite avec deux pôles principaux, le Congrès et le BJP. L'Hindutva a connu ses moments de gloire, mais la communauté hindoue n'est pas suffisamment unie. Elle est trop diversifiée, elle est dispersée sur un vaste territoire, n'a pas d'autorité religieuse centrale et rassembleuse, et ses membres ne partagent pas les mêmes rituels et les mêmes références. Le BJP, dans un tel contexte, n'a eu d'autres choix que d'assouplir sa promotion de l'Hindutva. D'autant plus que l'électorat indien a bien changé depuis 25 ans. Il y a eu une révolution par les basses castes au cours des dernières décennies. Grâce à la régionalisation de la politique, ces groupes auparavant exclus se sont affirmés et ont réclamé leur part des récents progrès économiques. Ces Indiens moins nantis, n'adhèrent pas naturellement au nationalisme hindou, d'autant plus que cette idéologie les désavantage et tente d'entretenir leur soumission à la hiérarchie sociale défendue par les Indiens brahmanes. Les basses castes ont condamné le BJP en choisissant plutôt en 2004 la coalition dirigée par le parti du Congrès, davantage considérée à l'écoute des besoins des dalits. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Hindutva, Hindouité, Nationalisme hindou, Nationalisme culturel, BJP, Bharatiya Janata Party, Système politique, Partis politiques, Régionalisation, Coalitions, Castes, Communalisme, Nationalisme.

Le cinéma populaire de l'Inde du Nord, communément appelé « Bollywood », représente le tiers du marché annuel du plus grand producteur de films du monde. L'industrie soutient qu'elle est séculière et qu'elle n'offre de traitement de faveur à aucune communauté religieuse en particulier, et l'immense majorité des films de l'Inde du Nord ne traitent pas directement de religion. Toutefois, même si elle est en apparence inoffensive et quelque peu enfantine, la « machine à rêve » de Mumbai, controlée par une majorité d'hindous, peut aussi devenir un moyen de diffuser à très grande échelle des valeurs religieuses particulières. Plusieurs auteurs et critiques ont observé dans les années qui ont suivi 1995 un désir chez les artisans du film d'aborder sous un angle nouveau les thèmes, les personnages et la morale se dégageant du récit. La question ayant guidé notre recherche est la suivante: de 1995 à 2005. peut-on dire que la morale véhiculée par le récit, les thématiques et les personnages propose une manière de penser l'identité indienne formatée par certaines valeurs traditionnelles hindoues? Dans le cadre de ce mémoire, nous avons souhaité étudier l'identité hindoue telle que proposée par les quatre plus grands succès de la décennie 1995-2005, le but étant de tenter de comprendre l'idéologie religieuse mise de l'avant par les productions les plus populaires auprès du grand public indien, puis de voir si le film peut être considéré comme une forme d'énonciation identitaire. Nous avons formulé l'hypothèse qu'au sein d'une société laïque mais dont l'esthétique et la morale sont influencées par l'hindouisme, le cinéma crée une représentation de l'idéal et de l'Autre pour faire la promotion des valeurs profondes que sont le maintien de l'ordre social, la moralité, la famille et le mariage. La présente dissertation est le résultat d'une analyse du contenu des films Dilwale Dulhaniya Le Jayenge (1995), Raja Hindustani (1996), Kuch Kuch Hota Hai (1998) et Gadar.· Ek Prem Katha (2001). Elle se penche sur des questions telles que les influences des systèmes de croyances sur la culture populaire, la formation et la transmission de l'identité ethnique. et plus précisément sur la présence de modèles identitaires hindous dans le média de masse qu'est le cinéma hindi. En comparant ces quatre films, ce mémoire met en lumière certains traits typiques des productions bollywoodiennes contemporaines, dont la représentation à l'écran des idéaux masculins et féminins, des rappons familiaux, de la pratique de l'hindouisme et des communautés minoritaires que sont les musulmans, les sikhs, les chrétiens et les Occidentaux. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Bollywood, Cinéma indien, Hindouisme, Identité hindoue, Représentation.

Le Bhoutan a mis en place au début des années 1990 une politique nationaliste « One nation, one people » imposant comme caractéristiques identitaires une seule langue, le dzongkha, et une seule série de règles (vestimentaires et autres), le Driglam namzha, héritée d'un lointain monarque. Cette orientation politique a eu des conséquences directes sur des ethnies dont les traits identitaires sont différents de cette norme et, notamment, sur une population népalophone appelée Lhotsampa, habitant le sud du pays et ayant, pour la majorité, acquis légalement la citoyenneté bhoutanaise en 1958. Environ 100 000 personnes ont choisi ou ont été forcées de choisir l'exode, mais le retour vers le pays de leurs ancêtres, le Népal, les a confinées dans des camps de réfugiés au sud-est du pays. Leur situation d'apatridie a duré environ dix-sept ans, et se poursuit encore pour certains, jusqu'à l'ouverture de sept pays occidentaux à une réinstallation sur leur sol. Le Canada a ainsi sélectionné 5 000 réfugiés entre 2007 et 2011, et ces personnes arrivent régulièrement, notamment dans quatre villes d'accueil du Québec, à savoir Joliette, Québec, Saint-Jérôme et Sherbrooke. Comment se déroule cette réinstallation, particulièrement à Saint-Jérôme? Ce mémoire a pour but de comprendre comment ces réfugiés définissent leur identité, dans le contexte de leur réétablissement à Saint-Jérôme, au Québec. Dans cette construction identitaire actuelle, nous nous intéressons au rôle que joue la religion, la majorité d'entre eux étant indoue. Pour parvenir à ces buts, nous avons réalisé pendant les deux dernières années une observation participante et nous avons réalisé des entrevues auprès de trois générations, puisque chacune a eu un parcours de vie différent vis-à-vis du Bhoutan. Nous avons ainsi saisi que leur identité se définit selon un continuum, de Bhoutanais à Népalais, selon l'âge des répondants. Nous avons mis en évidence le rôle de la famille, en mettant en valeur des relations familiales de substitution que plusieurs se constituent, pour pallier l'absence de membres importants. La religion reste également un facteur primordial dans leur réinstallation, au niveau individuel comme au plan collectif, même si l'absence de temple dans la ville d'accueil pose des problèmes auxquels des initiatives d'ordre mésosocial, comme les définit Barth (2000), ont apporté des éléments de réponse. Le rapport social où se dessinent les frontières mouvantes de l'ethnicité (Juteau, 1999; Bastenier, 2004) est donc en construction, laissant parfois transparaître des rapports interculturels, mais aussi d'autres relations plus difficiles à assoir. L'histoire commune est en tout cas un ciment profond pour ce groupe. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : ethnicité, religion, indouisme, Bhoutan, Népal.

Diss.--Philosophische Fakultät--München--Ludwig-Maximilians Universität, 1997. / Bibliogr. p. 163-171. Index.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Dans le roman Godân (1936) du romancier et nouvelliste du nord de l'Inde Premchand (1880-1936), la notion de service (sevâ) se présente comme la voie morale par excellence lorsqu'elle trouve son achèvement dans la pratique du « service social ». Alors que, dans le monde indien, l'activité de servir implique traditionnellement une forme de soumission, la sevâ est réinvestie d'une valorisation nouvelle à partir du XIXe siècle sous l'impulsion de réformateurs comme Gandhi (1869-1948) et Vivekananda (1863-1902). À une époque où l'Inde cherche à s'affirmer devant l'Occident que représentent le pouvoir colonial britannique et les missions chrétiennes, Premchand, comme d'autres réformateurs avant lui, propose à ses lecteurs un idéal social et religieux dont les referents ne sont plus seulement à chercher dans l'idéologie hindoue traditionnelle.

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Le Sri Lanka est un petit pays insulaire de l'Asie du Sud, situé au sud-est de l'Inde, et où sévit, depuis plus de vingt-cinq ans, une terrible guerre civile. Des centaines de milliers de membres de la minorité ethnique tamoule du Sri Lanka sont aujourd'hui réfugiés aux quatre coins du globe et, en particulier, au Canada. À Montréal, ils seraient entre dix et quinze mille et la plupart d'entre eux sont hindous. Aujourd'hui la communauté a construit ou aménagé quatre temples religieux dans la région métropolitaine et elle entend bien assurer sa continuité dans ce nouveau territoire qu'elle partage désormais avec les autres Québécois. À ce jour, la communauté est surtout constituée d'immigrants de première génération. Mais les jeunes poussent et se multiplient. Qu'adviendra-t-il de ces jeunes dans quinze ou vingt ans? Parleront-ils encore tamoul? Seront-ils toujours hindous? La communauté est d'ores et déjà en mode de transmission identitaire. Dans la présente dissertation, nous allons tenter de répondre à diverses questions relatives à cette dernière et plus particulièrement à la transmission de l'identité religieuse hindoue dans un contexte de migration, celui de la communauté tamoule sri-lankaise de Montréal. Nous allons nous intéresser, entre autres, aux valeurs que quelques adultes, tous nés au Sri Lanka et donc de première génération, souhaitent voir être transmises à leurs enfants qui feront partie de la seconde génération de la communauté. Notre hypothèse centrale est que la religion joue un rôle majeur chez le nouvel arrivant et qu'elle constitue une stratégie essentielle permettant à l'immigrant de maintenir une continuité d'identité (Beyer, 2006b). Nous croyons que la religion, et plus particulièrement la pratique religieuse, servent de puissants véhicules à la transmission intergénérationnelle de tout un bagage identitaire, à la fois culturel et linguistique, mais aussi moral. De type qualitatif, la présente analyse est essentiellement le produit d'une étude de terrain menée depuis près de trois ans au sein de la communauté tamoule d'origine sri-lankaise de Montréal, et comprenant à la fois une part d'observation participante et une part d'entrevues. En comparant les pratiques religieuses de certains individus aujourd'hui dans leur pays d'adoption avec celles qu'ils avaient dans leur pays d'origine, en mettant en parallèle la formation religieuse reçue et celle offerte actuellement au sein de la communauté, et enfin en étudiant les réponses de nos interlocuteurs quant à leurs priorités et quant aux valeurs qu'ils souhaitent léguer à leurs enfants, nous croyons pouvoir mieux comprendre comment se réalise le phénomène de reconstruction identitaire dans un contexte d'immigration.

Convaincue que les femmes, de par leur rôle dans les rapports sociaux de sexe, ont un rôle important à jouer dans la transmission de l'identité ethnique aux jeunes générations, nous avons voulu, dans ce mémoire, mettre à jour ce phénomène tel qu'il se déploie dans la communauté tamoule du Sri Lanka immigrée à Montréal. La perspective féministe en influence la trame de fond, contribuant à orienter le choix du sujet ainsi que son traitement. Ce mémoire est le fruit d'une recherche exploratoire de type qualitatif. Il repose sur un terrain de recherche mené au temple hindou Thiru Murugan situé à Dollard-des-Ormeaux, municipalité de l'ouest de l'île de Montréal. Il a pour objectif de définir la contribution spécifique de femmes de cette communauté à la « production de l'ethnicité » tamoule, au sens entendu par la sociologue des relations ethniques, Danielle Juteau. Ce mémoire s'appuie sur un cadre théorique contribuant à jeter les bases d'une définition sociologique de l'ethnicité, où non seulement le rôle des femmes dans sa production/reproduction est mise de l'avant, mais où se dégage également l'importance de la composante religieuse dans l'affirmation ethnique, particulièrement en contexte migratoire. Cette recherche analyse d'une part la perception du rôle des femmes dans les rapports de sexe tels qu'ils se déploient dans la communauté tamoule montréalaise et telle qu'elle a été exprimée par les personnes interrogées dans le cadre de cette étude. Il s'attarde d'autre part à l'implication des femmes de cette communauté dans la transmission de la langue, de la religion et de la culture. Ce mémoire démontre que les idéaux associés à la conception de la féminité influencent à· maints égards le rôle des femmes dans les rapports sociaux de sexe à l'oeuvre dans la communauté étudiée. Ce rôle amène celles-ci à s'impliquer activement dans la transmission de leur identité ethnique auprès des générations nées au Québec. De plus, la pratique religieuse jouant un rôle important dans la formation identitaire de nos répondant(e)s, la dimension religieuse est omniprésente dans le bagage ethnique transmis par les femmes aux jeunes générations. Par leur travail actif et conscient lié à la transmission de la langue, de la culture et de la religion aux jeunes de la communauté, ces femmes participent activement à reproduire les frontières ethniques de leur communauté et contribuent, par cela, à la « production de l'ethnicité » tamoule hindoue du Sri Lanka en contexte québécois. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Femmes, Ethnicité, Religion, Transmission, Hindouisme, Tamoul, Sri Lanka.

Notre travail de thèse consiste à mettre en lumière les différents apports des pensées indiennes qui ont influencé l’œuvre de Carl Gustav Jung (1875-1961). Les sources orientales, en particulier, les philosophies indiennes classiques,eurent un écho considérable dans la pensée de Jung. Le psychiatre suisse porte un regard à la fois critique et admiratif sur la spiritualité indienne, il tient compte des complexités de l'univers philosophique indien. On s'interrogera sur la manière dont Jung interprète les textes indiens sous l'angle de la psychanalyse en montrant en quoi les sotériologies indiennes et le bouddhisme se rapprochent des médecines de l'âme occidentales. / The purpose of our thesis is to bring to light the various contributions of Indianphilosophies that have influenced the works of Carl Gustav Jung (1875-1961).Oriental sources, and Indian classical philosophies in particular, found asignificant echo in Jung's thought. The Swiss psychiatrist takes a look at Indianspirituality that is at once critical and admiring, taking into account thecomplexities of the Indian philosophical world. Our questions will revolvearound Jung's method of interpretation of Indian texts from a psychoanalyticalperspective, showing in the process the closeness of Indian soteriologies and ofBuddhism to the Western healing practices of the soul.

La sculpture d’Himachal Pradesh connaît entre le septième et le quatorzième siècle un grand développement, dû à un bouleversement des conditions religieuses et politiques en Inde du Nord. Des souverains locaux légitiment alors leur pouvoir sur les vallées qui constituent cet état montagneux du nord de l’Inde en utilisant, entre autres procédés, la construction de temples et la dédicace d’images. Ces dernières révèlent, par leur iconographie et par leur style, certaines des conditions historiques et politiques dans lesquelles elles ont été créées. Grâce à une observation des oeuvres, regroupées en quatre grands ensembles spatio-temporels, nous avons tenté, dans cette thèse, de mettre à jour les transferts d’influences artistiques à la fois entre l’Himachal et les régions voisines et en Himachal même. Cette observation nous a également permis de proposer des hypothèses sur l’histoire des dynasties locales et sur leurs pratiques religieuses. / Changes in the political and religious situation in Northern India at the beginning of the medieval period caused new developments in the sculpture of Himachal Pradesh between the 7th and the 14th centuries. By using, among other means, the construction of temples and the consecration of images, local kings seeked to legitimize their power. Thus, the sculptures, through their iconography and their style, reveal some of the historical and political conditions in which they were created. By means of a strict observation of those works, classified in four groups by their localisation and datation, we tried, in this thesis, to distinguish some of the processes of artistic influences, between Himachal and neighboring regions, as well as in Himachal itself. This careful examination allowed us then to speculate about the history of local dynasties and about their religious practices.