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Senghor's Contribution to Development: Culture, Cosmopolitanism and Earth Wisdom

Mumm, Shanna Lee 09 August 2011 (has links)
This thesis is an exploration of how Senghorian thought can be useful for rethinking development. I argue that the criticisms provided by post-development are valid but that we need not reject development entirely. Rather than basing development in paternalism and charity, a foundation that will support and cultivate equality is necessary. I argue that Senghor's philosophy is particularly useful for rethinking development because it involves the deconstruction of colonial legacies, especially notions of inferiority and superiority. Furthermore, a Senghorian approach is useful because his cosmopolitan vision is based on ultimate equality that still recognizes and encourages cultural difference and finally, because his philosophy prescribes a way for humans to live in harmony with nature.
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Le marronnage de l'exil : essai d'une esthétique négro-africaine contemporaine : des précurseurs francophones à Alain Mabanckou et Fatou Diome

Diagne, Khady Fall 12 September 2014 (has links)
Notre sujet de réflexion consistait à penser à ce qui fait lien entre la littérature francophone d’Afrique noire et antillaise, en plus de l’histoire. Nous nous sommes penché sur les stratégies d’écriture déployées par les écrivains, pour se démarquer, pour signifier leur existence, Partant de la pratique du marronnage comme phénomène historique lié à l’esclavage, nous avons amorcé une réflexion sur sa transposition littéraire, à partir de la mythification de la figure du Marron, par des auteurs comme Dayot, Houat, et plus récemment Glissant et Chamoiseau, qui ont pu développer une esthétique de la survivance, valoriser l’ identité du Marron, héraut du peuple antillais dans la résistance à l’esclavage. L’essentiel de notre travail a porté sur l’élargissement de ce thème du marronnage aux périodes coloniale et postcoloniale, en posant comme postulat l’hypothèse de l’existence d’une forme de marronnage intellectuel comme fondement d’une esthétique négro-africaine, instauré par les précurseurs de la Négritude, Senghor et Césaire, dont le travail le plus original, mais souvent négligé, a été la conquête d’une langue de la négritude. Les écrivains contemporains francophones d’Afrique noire, à l’instar d’Alain Mabanckou et de Fatou Diome, dans un contexte inscrit dans une dynamique mondialiste et un espace littéraire conditionnés par les diktats d’une critique eurocentriste, ont pratiqué une forme de marronnage ( trans) esthétique, mais aussi par une surconscience linguistique redoublée, en développant des stratégies destinées à inscrire subversivement au cœur de la langue l’empreinte d’une déviance revendiquée, comme seul moyen de signifier son identité. / Our subject of reflection consisted in thinking of what makes link between the French-speaking literature of subsaharian Africa and the Antilles, in addition to the history. We dealt with the writing strategies deployed by the authors, to stand out, to reveal their existence. On the basis of the French word “marronnage”, taking its name from Spanish “Cimarron” used to qualify this historical phenomenon related to slavery, we started to think about its literary transposition. The literary mythologizing of the Maroon by authors such as Eugène Dayot, Louis-Timagène Houat, and more recently Glissant, has enabled to develop aesthetics of the survival, to value the identity of the Marron, herald of the Antillean people, in the resistance to slavery. The main part of our work was about the extension of this theme of the marronnage to the colonial and postcolonial periods, by setting as postulate the hypothesis of the existence of a form of intellectual marronnage as foundation of negro-African aesthetics, established by the forerunners of the Negritude, Senghor and Césaire, whose most original but often unknown work was the conquest of a language of the negritude. The French-speaking contemporary writers of subsaharian Africa, for instance Alain Mabanckou and Fatou Diome, in a context of an internationalist dynamics and a literary space conditioned by the diktats of an eurocentrist criticism, applied a form of ( trans ) esthetic marronnage, but also with a doubled “linguistic surconscience”, by developing strategies intended for subversively setting at the heart of the language the print of a claimed abnormality, as only means to make their identity known.
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Le rôle de Léopold Sédar Senghor dans la francophonie et dans le mouvement littéraire " la négritude".

Manirambona, Marie-Rose January 2012 (has links)
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Surréalisme africain et surréalisme français : influences, similitudes et différences / African surrealism and french surrealism : influences, similarities and differences

Renouf, Magali 19 June 2013 (has links)
Le surréalisme africain nécessite d’interroger la part de l’influence du surréalisme français. La terminologie implique, en effet, un lien entre l’écriture africaine et le mouvement français. Ce lien est mis en place à la fois par la critique et par les dialogues entre les deux univers. Senghor incite à considérer la part indépendante de ce surréalisme en évoquant un surréalisme négro-africain. Nous dégageons alors, derrière d’apparentes similitudes, des différences notables qui révèlent un surréalisme au service d’une compréhension du monde purement africaine. Le surréalisme africain serait l’expression de la perception traditionnelle africaine dont la forme s’apparente à celle mise en place par le mouvement parisien sans qu’il y ait nécessairement eu influence. / African Surrealism requires the question from the influence of French surrealism. Terminology implies, indeed, a link between African writing and the French movement. This link is established by both critics and the dialogues between the two worlds. Senghor encouraged to consider independent part of this surrealism evoking a black negro-african surrealism. We disclaim then behind apparent similarities, differences which reveal a surrealism in the service of understanding the world purely African. African surrealism is an expression of the traditional African perception whose shape is similar to that introduced by the Parisian movement without necessarily had influence.
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Félix Eboué, 1884-1944 : mythe et réalités coloniales / Félix Eboué, 1884-1944 : myth and colonial realities

Capdepuy, Arlette 16 October 2013 (has links)
Descendant d’esclaves, Félix Éboué est né dans le milieu de la petite bourgeoisie de Cayenne (Guyane) en 1884. Il termine ses études secondaires à Bordeaux puis ses études supérieures à Paris : il sort diplômé de l’École coloniale en 1908. A sa demande, il est affecté en Oubangui-Chari (colonie de l’AEF). Il reste en brousse vingt deux ans avant de devenir administrateur en chef (1931). Il est ensuite nommé à différents postes : secrétaire général de la Martinique (1932-1934), secrétaire général du Soudan français (1934-1936), gouverneur de la Guadeloupe (1936-1938), gouverneur du Tchad (1938-1940). A l’été 1940, il choisit le camp de la Résistance avec de Gaulle. Le ralliement du Tchad donne au chef de la France libre un territoire français en Afrique, d’une importance stratégique capitale. En novembre 1940, de Gaulle le nomme gouverneur général de l’AEF à Brazzaville et Compagnon de la Libération. Jusqu’à février 1944, grâce à sa maîtrise de l’administration coloniale, il gère les hommes et les ressources de l’AEF pour le plus grand profit de la France libre et des Alliés. Épuisé et malade, il décède au Caire en mai 1944.La mémoire d’État s’empare de sa mémoire pour en faire rapidement une icône : il entre au Panthéon en mai 1949. Mais, Félix Éboué ne se réduit pas à son mythe : s’il est un personnage emblématique de la IIIe République, il est un homme ancré dans son époque par son appartenance à des réseaux de pouvoirs et par ses idées. Sa spécificité est d’avoir espéré réformer le système colonial et d’avoir cru qu’il était possible de lutter contre le préjugé de couleur, contre le racisme au nom des valeurs de la République. S’il fut un pionnier, c’est par le domaine du sport qui était pour lui un outil par excellence de l’intégration et d’épanouissement de l’individu. / Descendant of slaves, Felix Eboue was born in the middle of the lower middle class of Cayenne (Guiana) in 1884. He finished high school in Bordeaux and his graduate studies in Paris: he graduated from the “Ecole coloniale” in 1908. At his request, he was assigned in Oubangui-Chari (AEF colony). It remains in the bush twenty two years before becoming Chief (1931). He was appointed to various positions: Secretary General of Martinique (1932-1934), Secretary General of the French Sudan (1934-1936), governor of Guadeloupe (1936-1938), governor of Chad (1938-1940). In the summer of 1940, he chose the side of the Resistance with de Gaulle. The rallying Chad gives the leader of Free France, a French territory in Africa, a strategic importance. In November 1940, de Gaulle appointed Governor General of the AEF in Brazzaville and Companion of the Liberation. Until February 1944, thanks to his mastery of the colonial administration, he manages people and resources of the AEF for the benefit of Free France and the Allies. Exhausted and ill, he died in Cairo in May 1944. The memory State seizes his memory to make an icon rapidly enters the Pantheon in May 1949. But Felix Eboue is not limited to the myth: it is an iconic character of the Third Republic, he is a man rooted in his time by his membership in networks of power and ideas. Its specificity is to be hoped reform the colonial system and have believed it was possible to fight against the prejudice of color against racism on behalf of the values of the Republic. If he was a pioneer, this is the sport that was for him an ideal tool for the integration and development of the individual.
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L’homme pareil aux autres : stratégies et postures identitaires de l'écrivain afro-antillais à Paris (1920-1960)/ The man who is just like the others. Strategies and identities of African and Carribean writers in Paris (1920-1960)

Bundu Malela, Buata 20 October 2006 (has links)
Cette étude porte sur le fait littéraire afro-antillais de l’ère coloniale (1920-1960). Il s’agit d’examiner les stratégies des agents à partir des cas de René Maran, Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire, Édouard Glissant et Mongo Beti et de percevoir comment ils se définissent leur identité littéraire et sociale. Pour ce faire, notre démarche s’articule en deux temps : (1) examiner les conditions de possibilité d’un champ littéraire afro-antillais à Paris (colonisation française et ses effets, configuration d’un champ littéraire pré-institutionnalisé, etc.) ; (2) analyser les processus de consolidation du champ, ainsi que les luttes internes qui opposent deux tendances émergentes représentées d’abord par Senghor et Césaire, ensuite par Beti et Glissant, dont les prises de position littéraires mettent en œuvre des « modèles empiriques » ; ceux-ci régulent et unifient leurs rapports au monde et à l’Afrique. This study relates to afro-carribean literature in colonial period (1920-1960). We want to examine the strategies of agents like René Maran, Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire, Édouard Glissant and Mongo Beti ; and we want to understand how they invente literary and social identity. Our approach is structured in two steps: we shall analyse (1) the conditions for an afro-carribean literary field to appear in Paris (french colonialism and its consequences, configuration of literay field...) ; (2) the consolidation of this field and the internal struggles between two tendances represented by Senghor and Césaire, by Glissant and Beti whose literary practice shows the “empirical model” that regularizes and consolidates their relation with the world and Africa.
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L'Homme pareil aux autres: stratégies et postures identitaires de l'écrivain afro-antillais à Paris, 1920-1960 / Man who is just like the others: strategies and identities of african and carribean writers in paris, 1920-1960

Bundu Malela, Buata 20 October 2006 (has links)
Cette étude porte sur le fait littéraire afro-antillais de l’ère coloniale (1920-1960). Il s’agit d’examiner les stratégies des agents à partir des cas de René Maran, Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire, Édouard Glissant et Mongo Beti et de percevoir comment ils se définissent leur identité littéraire et sociale.<p>Pour ce faire, notre démarche s’articule en deux temps :(1) examiner les conditions de possibilité d’un champ littéraire afro-antillais à Paris (colonisation française et ses effets, configuration d’un champ littéraire pré-institutionnalisé, etc.) ;(2) analyser les processus de consolidation du champ, ainsi que les luttes internes qui opposent deux tendances émergentes représentées d’abord par Senghor et Césaire, ensuite par Beti et Glissant, dont les prises de position littéraires mettent en œuvre des « modèles empiriques » ;ceux-ci régulent et unifient leurs rapports au monde et à l’Afrique.<p><p>This study relates to afro-carribean literature in colonial period (1920-1960). We want to examine the strategies of agents like René Maran, Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire, Édouard Glissant and Mongo Beti ;and we want to understand how they invente literary and social identity.<p>Our approach is structured in two steps: we shall analyse (1) the conditions for an afro-carribean literary field to appear in Paris (french colonialism and its consequences, configuration of literay field.) ;(2) the consolidation of this field and the internal struggles between two tendances represented by Senghor and Césaire, by Glissant and Beti whose literary practice shows the “empirical model” that regularizes and consolidates their relation with the world and Africa. / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation langue et littérature / info:eu-repo/semantics/nonPublished
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L'exilé de toute part suivi de la Poétique négro-africaine de l'exil

Ntafatiro, Patrice 28 September 2011 (has links)
Grâce à une réflexion sur ma création poétique, cette thèse exploite « la poétique négro-africaine de l’exil » à travers cinq recueils de Césaire, Kayóya, Senghor et Tshitungu Kongolo. D’une part, mon recueil extériorise les joies et les peines du Burundi précolonial, colonial, postcolonial et d’un exilé francophone au Canada largement anglophone. Mes exigences esthétiques sont, premièrement, l’emploi des figures de style pour que mes poèmes soient des paroles plaisantes au cœur et à l’oreille. Deuxièmement, chaque poème véhicule une poly-isotopie. Troisièmement, pareil à mon identité hybride, mon recueil est un mariage de la poésie des vers courts français et des unités discursives burundaises. D’autre part, mon analyse critique examine la manière dont le poète exilé idéalise le pays perdu et suggère des réserves face au pays hôte qui lui impose une nouvelle identité. Ensuite, mon analyse révèle que l’écriture poétique est en elle-même un exil.
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L'exilé de toute part suivi de la Poétique négro-africaine de l'exil

Ntafatiro, Patrice 28 September 2011 (has links)
Grâce à une réflexion sur ma création poétique, cette thèse exploite « la poétique négro-africaine de l’exil » à travers cinq recueils de Césaire, Kayóya, Senghor et Tshitungu Kongolo. D’une part, mon recueil extériorise les joies et les peines du Burundi précolonial, colonial, postcolonial et d’un exilé francophone au Canada largement anglophone. Mes exigences esthétiques sont, premièrement, l’emploi des figures de style pour que mes poèmes soient des paroles plaisantes au cœur et à l’oreille. Deuxièmement, chaque poème véhicule une poly-isotopie. Troisièmement, pareil à mon identité hybride, mon recueil est un mariage de la poésie des vers courts français et des unités discursives burundaises. D’autre part, mon analyse critique examine la manière dont le poète exilé idéalise le pays perdu et suggère des réserves face au pays hôte qui lui impose une nouvelle identité. Ensuite, mon analyse révèle que l’écriture poétique est en elle-même un exil.
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L'exilé de toute part suivi de la Poétique négro-africaine de l'exil

Ntafatiro, Patrice 28 September 2011 (has links)
Grâce à une réflexion sur ma création poétique, cette thèse exploite « la poétique négro-africaine de l’exil » à travers cinq recueils de Césaire, Kayóya, Senghor et Tshitungu Kongolo. D’une part, mon recueil extériorise les joies et les peines du Burundi précolonial, colonial, postcolonial et d’un exilé francophone au Canada largement anglophone. Mes exigences esthétiques sont, premièrement, l’emploi des figures de style pour que mes poèmes soient des paroles plaisantes au cœur et à l’oreille. Deuxièmement, chaque poème véhicule une poly-isotopie. Troisièmement, pareil à mon identité hybride, mon recueil est un mariage de la poésie des vers courts français et des unités discursives burundaises. D’autre part, mon analyse critique examine la manière dont le poète exilé idéalise le pays perdu et suggère des réserves face au pays hôte qui lui impose une nouvelle identité. Ensuite, mon analyse révèle que l’écriture poétique est en elle-même un exil.

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