Le discours journalistique sur la communauté noire dans les médias de masse québécois (presse écrite et électronique) est un récit symbolique, socialement construit autour des préoccupations du groupe majoritaire auquel appartiennent aussi une majorité de journalistes. Des entretiens individuels semi-dirigés ont été réalisés avec cinq reporters afin d'évaluer l'influence des valeurs dominantes du système social et l'influence de la communauté des journalistes sur la construction du discours journalistique. Les résultats démontrent que le recours à des procédés narratifs, l'adhésion des reporters au principe de l'objectivité et l'influence mutuelle et réciproque qu'ils exercent les uns sur les autres dans le choix et le traitement des sujets sont autant de facteurs constitutifs à la base des représentations sociales sur les Noirs véhiculées dans les médias de masse. Ce jeu d'influences et de représentations mène à la perpétuation de stéréotypes associant notamment le jeune noir à la peur, au conflit, à la violence et aux gangs de rue quand les reporters manquent à la fois de temps et d'espace pour rendre compte de la réalité sociale de la communauté noire dans toute sa complexité. L'attrait des médias de masse pour le spectacle et les récits antagonistes ramène la réalité sociale à la seule dimension de l'expérience individuelle d'acteurs sociaux saisis dans l'action. Lorsqu'ils occultent les dimensions collectives et systémiques de l'intégration et de l'émancipation des groupes minoritaires dans leurs écrits, les journalistes peuvent contribuer involontairement ou inconsciemment à légitimer l'ordre social existant. Les reporters se révèlent cependant comme des acteurs sociaux mobiles, polymorphes et capables d'engager un dialogue sur les bases et les effets de leurs pratiques professionnelles lorsque l'occasion leur est donnée. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Médias de masse, Journalisme, Pratiques journalistiques, Représentations sociales, Constructivisme, Stéréotypes, Communauté noire, Gangs de rue.

Ce mémoire se veut un reflet général sur la situation de la diaspora africaine dans les Amériques et plus particulièrement sur les populations noires dans l'espace social vénézuélien. Le projet désire surtout examiner différents lieux culturels dans lesquels la discrimination raciale est particulièrement apparente. Du discours populaire en passant par l'industrie touristique et les concours de beauté jusqu'à la politique nationale, la recherche tente de démontrer que malgré certaines avancées depuis l'avènement d'Hugo Chavez au pouvoir, il subsiste un processus actif de discrimination raciale dans la réalité actuelle. La recherche se base entre autres sur une série d'entretiens réalisés en 2007 auprès d'Afrodescendant-es de la région de Barlovento. Le cadre théorique utilisé est un amalgame entre les études dé/coloniales, post-coloniales, subalternes, féministes et culturelles qui permet de faire intervenir les relations de pouvoir (de genre, de race ou encore de classe) à l'échelle internationale, régionale et locale. La pertinence scientifique de ce projet réside dans le fait qu'au Venezuela, les études anthropologiques se sont avant tout centrées sur les populations autochtones, ce qui par conséquent a réduit de façon considérable le nombre de recherches se penchant sur les communautés noires. Cette étude vise à combler cette lacune en établissant un certain nombre de constats empiriques et en les interprétant à la lumière d'un cadre théorique qui fait intervenir les enjeux de pouvoir. Cette recherche répond également à un besoin pressant de mieux comprendre les enjeux réels qu'englobe la pauvreté au Venezuela. De plus, elle correspond à une contribution dans la lutte pour la reconnaissance des différentes identités qui forment la société vénézuélienne. Elle contribue à l'éveil des consciences pour mettre un frein aux attitudes qui stigmatisent les communautés noires des sphères socialement valorisées par la société. Enfin, cette étude a l'ambition de faire connaître hors des frontières du Venezuela une population trop longtemps ignorée ainsi qu'un combat identitaire qui a obtenu peu d'écho. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Afrodescendant, Venezuela, Race, Identité, Hugo Chavez

Cette étude porte sur le corps noir et l'intersubjectivité dans Ceux de July de Nadine Gordimer (1981), Tar Baby de Toni Morrison (1981) et Tu t'appelleras Tanga de Calixthe Beyala (1988). Dans chacun des récits, la représentation du corps noir est le pivot des relations qui unit les personnages noirs et blancs. L'évolution des différentes trames narratives dépend de la réinscription permanente de la figure du Noir dans les rapports intersubjectifs entre les Noirs et Blancs. Le premier objectif de ce mémoire de maîtrise est donc d'exposer la mise en scène littéraire de cette figure, avant tout, discursive, à travers les déplacements poétiques qu'effectue chacune des auteures. Cette analyse se fait principalement à partir de trois approches: organique, narratologique et sémiologique. Elle met aussi à contribution certaines notions relatives à la subjectivité dans l'énonciation. D'une part, cette analyse illustre les moyens par lesquels les personnages parviennent à construire des dichotomies qui, de prime abord, sont présentées comme étant indépassables à travers une série d'espaces où les différences sont démultipliées. D'autre part, ce travail de mémoire cherche à rendre compte de la nature intimement fictionnelle et sociale des corps, tout en démontrant une différence notoire de l'articulation du corps noir constamment chargé d'un « poids » métaphorique péjoratif qui efface le sujet. À travers leur écriture, les trois auteures parviennent à mettre en évidence les lieux communs de la représentation du corps noir, tout en réinscrivant ces derniers dans une polysémie déroutante et éclairante sur les communautés de sens qui enferment ou qui ouvrent les sujets sur eux-mêmes et sur les autres. En ce sens, les trois microcosmes déconstruisent -chacun dans son contexte respectif -la représentation du Noir. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Figure du Noir, Corporéité, Intersubjectivité, Stéréotype, Altérité, Roman, Mythe.

Cette thèse s'intéresse aux Créoles de couleur de la Nouvelle-Orléans et montre que leur relation avec les affranchis entre 1860 et 1896 était ambiguë, marquée à la fois par la solidarité et par la division. Précisément parce que le rapport entre les deux groupes pouvait prendre plusieurs formes, nous avons mis le mot « relation » au pluriel dans le titre. Pendant longtemps, les historiens ont eu tendance à appréhender la relation entre les deux groupes d'un point de vue dichotomique. D'après leurs analyses, les Créoles de couleur étaient soit solidaires et unis aux Noirs, soit condescendants et distants, selon qu'ils s'identifiaient ou non à eux. Comme l'explique Shirley Thompson, pratiquement tous ont abordé cette relation en fonction d'un jugement sur l'identification raciale des Créoles de couleur et malgré les nuances apportées récemment par certains, le débat historiographique reste polarisé à bien des égards pour la simple raison que le sentiment d'appartenance identitaire des Créoles de couleur échappe à leur analyse. Afin de combler cette lacune historiographique, nous proposons une approche plus flexible des relations raciales, que nous abordons en nous détachant du paradigme binaire prédominant et en concevant davantage les Créoles de couleur comme un groupe ethnique à part entière. Notre thèse a donc été conçue dans le but de nuancer la vision dichotomique perpétuée par les historiens et de mettre en évidence la complexité de la relation entre les deux groupes, surtout au moment où les esclaves faisaient la transition vers la liberté. La base de notre argumentation repose sur la prémisse que les Créoles de couleur étaient conscients d'appartenir à un groupe distinct et supérieur aux Noirs, à qui ils ne se sont jamais identifiés, mais cela ne les a pas empêchés de nouer un lien de solidarité avec eux durant la guerre de Sécession afin de réaliser leurs aspirations politiques et humanitaires. Pour la première fois, à partir des années 1860, il y eut un rapprochement entre les deux collectivités puisque les Créoles de couleur ont saisi l'occasion provoquée par la guerre pour entamer un mouvement de revendications progressistes qui incluait la majorité noire, mais cette nouvelle solidarité ne doit pas être interprétée comme étant un signe qu'ils s'identifiaient désormais aux affranchis. Malgré un rapprochement devenu nécessaire durant et après la guerre de Sécession, les Créoles de couleur voulaient continuer à se dissocier des Noirs parce qu'ils avaient intériorisé les préjugés raciaux de leur époque, mais aussi parce que, conscients de leurs différences identitaires, ils voulaient survivre comme groupe ethnique à part entière dans une société qui s'américanisait rapidement à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. Entre 1860 et 1896, ils ont lutté pour la justice sociale et pour la mise en application des idéaux révolutionnaires auxquels ils adhéraient totalement, mais ils ont lutté aussi pour ne pas devenir un « peuple oublié » dans une masse noire anglophone. Leur combat était double : répandre les principes universels et protéger un patrimoine identitaire de plus en plus fragile. Bien que cette thèse porte sur la relation entre les deux groupes, elle permet de tirer des conclusions intéressantes sur l'identité des Créoles de couleur. D'un point de vue méthodologique, nous avons opté pour une démarche à la fois qualitative et quantitative qui repose sur un corpus de sources variées, allant du journalisme, au recensement, aux poursuites judiciaires, en passant par les récits de contemporains. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Louisiane, Nouvelle-Orléans, Créoles de couleur, guerre de Sécession, Reconstruction.

Le 4 novembre 2008, le 44e président des États-Unis est élu. Un noir fait son entrée à la Maison-Blanche. Obama aura eu raison de dire Yes we can. Par sa victoire, il marquera l'histoire de la nation américaine : il sera, à jamais, le premier président noir des États-Unis. L'élection d'Obama à la présidence permet de mettre en exergue le caractère exclusif que portait la « race » de l'institution présidentielle avant son arrivée à ce haut poste de décision. Ainsi, partant du postulat que l'institution présidentielle n'est pas neutre, mais qu'elle a un genre, une « race » et une sexualité précises, nous entendons nous intéresser aux identités qu'il est nécessaire de mettre de l'avant pour atteindre la présidence. Puisque l'élection d'Obama représente un moment clé dans l'analyse des identités, ce mémoire en fera son étude de cas. Partant de deux allocutions publiques, soit A More Perfect Union et The Victory Speech, ainsi que de deux autobiographies écrites par Obama (Les rêves de mon père et L'audace d'espérer), nous étudions la mise de l'avant des identités en contexte électoral. L'analyse discursive des allocutions publiques et des autobiographies nous permettra d'avancer l'hypothèse qu'en mettant de l'avant son identité racisée et en la juxtaposant à l'idée du rêve américain (Yes we can), Obama a non seulement réitéré les identités dominantes de la présidence américaine (homme, hétérosexuel), mais il a également dépolitisé les enjeux raciaux aux États-Unis. Enfin, l'originalité de la présente recherche se situe au niveau de la prise en compte de l'identité sexuelle de l'actuel président américain, dans la mesure où celle-ci ne fait pas l'objet d'analyse dans la littérature, qu'elle soit classique ou critique. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : institution présidentielle américaine, genre, « race », sexualité, rêve américain.