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Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Studiens syfte är att visa hur sociala förhållanden tematiseras i Birgitta Trotzigs roman Dykungens dotter, med fokus på uteslutningsförhållanden. Med hjälp av en strukturalistisk metod hämtad från Michel Serres avtäcker analysen närvaron av en särskild operation av grundande uteslutning inom olika samhälleliga sfärer som presenteras i romanen. Operationen betraktas i analogi med den syndabocksmekanism som René Girard teoretiserat. Det blir därmed möjligt att i det samhälle som Trotzigs roman presenterar se en hierarkisk ordning byggd på ett uteslutet element, ett som förkroppsligas i bland annat den växande kroppen, den trängtande sexualiteten, den kringdrivande befolkningen och dylandets levande oordning.

Fruit d'une recherche originale, cette thèse constitue la première biographie critique de l'artiste d'origine suisse René Richard (1895-1982). N'appréciant pas la vie de colon à Cold Lake, dans le nord de Alberta, Richard se fit trappeur nomade dans le Nord-Ouest canadien, puis finit par s'établir au Québec à l'aube de la Seconde Guerre mondiale, suivant les conseils du peintre canadien Clarence Gagnon (1881-1942) qu'il avait rencontré à Paris et sous la direction duquel il avait appris les rudiments de son art, de 1927 à 1930. Depuis Baie Saint-Paul, au Québec, le peintre et dessinateur allait connaître une popularité grandissante grâce au concours d'un certain nombre de personnalités de l'intelligentsia québécoise. Paradoxalement, l'engouement pour René Richard auquel les journaux font écho atteint des sommets alors même que son œuvre accuse des signes d'essoufflement et que le discours de l'artiste vieillissant prend le pas sur sa production proprement dite. Au contact du conteur, diverses personnalités de l'époque ont signé des textes colorés évoquant le récit de son parcours artistique, réputé exceptionnel. Cette quinzaine de textes fondateurs de la légende du trappeur peintre alimenteront notamment la plume de Gabrielle Roy (1909-1983), qui dédicacera à René Richard son roman La Montagne secrète en 1961, fixant par le fait même la légende du trappeur peintre. La vie de René Richard a fait l'objet de récits où la réalité et le mythe se confondent, souvent. Nous avons tenté de faire la lumière sur ce phénomène, tout en cherchant à baliser son parcours à partir de repères sûrs. Parallèlement, nous avons voulu montrer de quelle manière l'artiste avait lui-même contribué à l'émergence et à la floraison de son mythe, nous efforçant de mieux cerner les milieux qui l'influencèrent aux différentes étapes de son parcours. Pour y arriver, nous avons choisi de privilégier une trame biographique, compte tenu de l'absence d'études monographiques sérieuses. Le découpage chronologique que nous avons adopté reflète les principaux jalons du parcours de Richard, nous permettant de mesurer l'écart entre les faits et la légende, et de voir comment la légende s'est élaborée et stratifiée. Nous avons également cherché à identifier les préoccupations de l'artiste, à définir son marché et à jauger l'accueil de la critique afin de pouvoir, ultimement, mieux situer la place de René Richard dans l'histoire de l'art au Québec et au Canada. Il appert qu'à sa manière, Richard, au triple titre d'aventurier, d'artiste et de conteur, aura contribué à enrichir le thème du Nord, son apport à ce chapitre s'avérant indissociable de celui de la romancière Gabrielle Roy.

La revue des différents écrits sur le concept de la violence montre qu'il n'existe guère de solution facile pour enrayer ce phénomène. Ce travail a été consacré à la recherche de nouvelles pistes de solution. Pour ce faire, nous nous sommes basés sur l'hypothèse anthropologique de René Girard. Cette hypothèse permet, entre autres, d'aborder différemment les questions comme l'origine et la genèse de la violence dans l'histoire des cultures. Elle permet aussi d'examiner des propositions de solutions nouvelles. Selon Girard, la violence nait du désir de l'être humain et c'est par le biais de la relation à l'autre qu'on en arrive à la rivalité. C'est en remontant toute l'organisation sociale et religieuse que Girard nous fait découvrir comment l'être humain s'y est pris pour limiter, au cours des siècles, les effets de la violence. En nous basant sur les données de cette hypothèse, notamment sur les concepts de mimésis d'apprentissage et d'appropriation énoncés par Girard, il nous a semblé possible d'envisager la mise au point d'un processus psycho-pédagogique plus efficace pour la réinsertion sociale des délinquants. Ce processus implique que l'éducateur et le délinquant soient pleinement conscients du caractère mimétique qui influence et limite leurs relations réciproques. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2015

Le présent mémoire interroge le mode de lecture des Méditations métaphysiques de Descartes. Leur auteur a souligné en plusieurs endroits que, pour bien comprendre son texte, il fallait le « méditer sérieusement ». Il faut nous demander quel sens avait cette recommandation pour lui. Descartes avait connaissance des origines de la méditation dans la philosophie antique ; il y a lieu de croire que c'est avant tout de ce point de vue qu'il en envisageait l'exercice. Il a par ailleurs donné à son texte une forme qui rappelle celle des manuels chrétiens de dévotion ; il a trouvé là un moyen de doter son texte d'une structure reconnaissable mais également d'établir un rapport d'autorité avec son lecteur. Des indices font enfin croire qu'il avait une connaissance pratique des modèles de méditation proposés dans les Exercices spirituels d'Ignace de Loyola et dans les écrits d'Augustin d'Hippone. Il a pu trouver dans le premier des procédés permettant de surmonter les obstacles posés dans la méditation par l'union de l'âme et du corps. Il a pu trouver dans le second un itinéraire capable de mener à la connaissance intuitive de l'âme et de Dieu ; de manière à fonder et à garantir la mathesis universalis. Il faut avoir ce contexte à l'esprit au moment de lire les Méditations de Descartes. Nous devons nous défaire de nos propres préjugés si nous voulons pouvoir méditer avec lui.

Les présocratiques, en particulier Héraclite et Parménide, recherchent la source du dévoilement. Cette source est la présence des choses présentes. Après eux Socrate tentera de conquérir le terrain de la présence à l'aide de la raison qui amène les gens à se contredire. Ce doute ne parvient qu'à la certitude du doute; ego stérile d'un cogito littéralement inexistant, Socrate replie la pensée sur la certitude d'elle-même, sans transgresser la certitude de la pensée vers la certitude de l'existence. Le cogito cartésien, l'inaugurateur de la pensée moderne, se déploie à partir du «je pense donc je suis». Celui-ci doit surpasser le dualisme méthodologique pour devenir une conscience reliée au monde par un lien intentionnel qui éclaire le sens du phénomène. Ensuite le cogito est placé devant la tâche de s'apercevoir que la donation de sens présuppose l'accueil du corps qui s'offre au vouloir. Heidegger ferme le cycle de cette pensée en affirmant la primauté de l'existence humaine dans sa quête de la vérité de l'être qui, dans un dialogue avec les penseurs grecs, va s'enraciner jusque dans le terroir de ce qui nous est historialement Dasein.

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