Tariq Ramadan a un projet d’envergure : convaincre, persuader et expliquer à tous les occidentaux, musulmans ou non, les fondements de la spiritualité musulmane afin de (re)sacraliser notre monde. Pour ce faire, il a acquis, approfondi et mis en pratique son savoir religieux en contexte occidental. Une fois qu’il maîtrise cette réalité, il propose à son auditoire d’adhérer, de s’identifier et de vivre cette identité musulmane. Notre recherche - qui se fonde sur !’argumentation de la persuasion rationnelle - procède à l’analyse du discours que le prédicateur a construit dans son livre Entre l’homme et son cœur pour convaincre les interlocuteurs de la justesse de sa cause et de les inciter à agir. L’étude prend en considération la crédibilité de l’auteur, le contexte global de création, puis met en relief les techniques spirituelles et persuasives ainsi que les valeurs qui les sous-tendent.

La fragmentation et la perte de sens de la vie et de la personne humaine en Occident est attribuée dans ce mémoire à un dualisme corps-esprit dont la présence n'a fait que s'intensifier et s'exacerber au fil du temps et qui se décline par un déplacement d'origine très ancienne du corps sacré vers celui d'un corps profane biotechnologique au XXIe siècle. Les déplacements du corps sacré commencent bien avant le ~Ve siècle en Occident. Le mépris et le rejet du corps dans la pensée philosophique platonicienne s'inscriront dans une rhétorique qui influencera le monde philosophique. Les fondements de la théologie chrétienne le transformeront en corps mauvais et pécheur. La philosophie et la théologie de l'Église pérenniseront cette Idée d'un corps vide de sens et de vérités dans le monde occidental. Leurs influences institutionnelles favoriseront le développement de sciences fragmentées qui évacueront de la personne humaine sa globalité. Cette prégnance dualiste inscrite dans le corps social favorisera un déficit de cohérence qui se traduit au XXIe siècle par une autodestruction du vivant. Ce mémoire retrace des déplacements du corps sacré au corps biotechnologique, ce qui a rendu possible la pérennisation de l'Idée que le corps et l'esprit sont séparés plutôt qu'unis et des conséquences que cela entraine. Des perspectives nouvelles doivent s'offrir et être envisagées afin que les personnes puissent retrouver un sens et une cohérence, où le respect de la vie peut de nouveau s'incarner en Occident.

Au lendemain du concile de Trente, le Carême, quarante jours de pénitence et de méditation, devint le cycle liturgique le plus important pour l’Église catholique. On prêchait davantage à ce moment et on s’adressait aux fidèles pour les instruire, réprouver leurs mœurs et aborder de nombreuses controverses théologiques. À Séville, depuis 1586, la prédication de Carême envisageait un projet de réforme moral posant les bases d’un modèle de « société confessionnelle ». À partir de l’analyse de 117 sermons de Carême et d’une documentation hétérogène (visites pastorales, libros de despachos, correspondance, récits de missions, biographies de religieux, histoires ecclésiastiques…), nous étudions la façon dont la prédication de Carême a contribué au développement d’une spiritualité hétérodoxe, qui a mis à l’épreuve les objectifs fixés par la Contre-Réforme. / After the Council of Trent, Lent—forty days of penitence and meditation—became the most important liturgical cycle for the Catholic Church. The faithful began to receive more instruction, which intended to teach them, reprimand them for their mores, and address numerous theological controversies. Starting in 1586, Lent preaching in Seville attempted to enat a project of moral reform that would lay the foundations of a “confessional society model”. Here, an analysis of 117 Lent sermons and heterogeneous sources (e.g., pastoral visits, libros de despachos, correspondence, mission narratives, biographies of religious figures, church histories) addresses the ways in which Lent preaching contributed to the development of a heterodox spirituality that challenged the goals set by the Counter-Reformation

L’ayahuasca est une décoction de plantes originaires de la forêt amazonienne. Elle contient la vigne nommée ayahuasca (Banistereopsis caapi) et un arbuste (Psychotria viridis). Ces plantes contiennent des substances psychoactives. Respectivement il s’agit de l’harmine et de la diméthyle-tryptamine (DMT). Ce mélange est utilisé par plusieurs peuples autochtones du bassin amazonien depuis une époque qui précède la Conquête. L’ayahuasca est utilisée par ces peuples à des fins chamaniques. Au début du 20e siècle, la demande en caoutchouc a engendrée une migration de travailleurs dans ces régions. Un de ces travailleurs d’origine africaine est entré en contact avec cette substance. De croyance chrétienne, il a interprété son expérience comme une rencontre avec le divin. Ceci l’a amené à fonder dans les années 30 une église syncrétique nommée Santo Daime. Depuis, l’utilisation rituelle d’ayahuasca est répandue dans le monde. Aujourd’hui, On retrouve au Québec des groupes faisant un usage rituel d’ayahuasca. Ce mémoire est une ethnographie d’un groupe actif au Québec. Ce groupe a fait l’objet d’observations participantes durant l’été 2010. L’étude a démontré que la participation aux cérémonies d’ayahuasca engendre des prises de conscience et le travail de groupe en permet l’intégration dans le quotidien des participants. De plus, la structure rituelle garanti un usage non abusif. / Ayahuasca is a decoction of mainly two plants from the Amazonian forest. The vine (Banistereopsis caapi) and the shrub (Psychotria viridis) are its components. Both contain psychoactive subsances. They are respectively Harmine and DMT. It has been used long before the Conquest. People in this region use it as a shamanic tool. However, during the early 20th century, rubber industry brought workers in this region. One Christian rubber tapper of African origin founded a syncretic religion based on the use of ayahuasca. The religion is named Santo Daime. Today, the ritual use of ayahuasca has spread over the world. In Québec, there are spiritual groups that ritually use ayahuasca. This is the ethnography of a group active in Québec. The main purpose of this research was to describe this group. The fieldwork took place during the summer of 2010. This research has shown that the ritual use of ayahuasca brings about insights that are integrated in the participant’s life through the group workshop. Moreover, the ritual structure prevents abusive comportments towards this substance.

Jacques-Bénigne Bossuet, prédicateur éminent de son temps, tient un rôle de premier plan à la Cour de Louis XIV et travaille à l’unité de l’Église. Port-Royal, en soutenant une doctrine jugée trop rigoureuse par les autorités politiques et religieuses, s’attire leur l’hostilité. Malgré cette opposition apparente, cette étude se propose d’exposer dans leur diversité les points de contact entre l’évêque de Meaux et Port-Royal, les grandes controverses du second XVIIe siècle agissant comme un révélateur, afin de démontrer que ces débats « temporels » permettent de mettre en évidence deux théologies qui n’avouent pas leur proximité. / Jacques-Bénigne Bossuet, the preeminent preacher of his time, enjoys at the court of Louis the XIV, a prominent position, which enables him to work in favor of the Church unity. Port-Royal while defending a too rigorous doctrine toward the political and religious authorities of the time is bound to incur their anger. But in spite of this apparent opposition, this particular study aims to offer a variety of converging points between the Bishop of Meaux and Port-Royal, which are parts of the second half of the XVIIe century’s big controversies and work as a telltale to demonstrate that those « temporal » debates allow revealing two theologies denying their propinquity.

A travers la philosophie de la «personne», Emmanuel Mounier (1905-1950) vise le renouvellement de la civilisation, l'accomplissement et l'épanouissement de l'homme. La question est de rechercher ce qui dans «la personne» constitue le fondement principiel et métaphysique du développement, puis mettre en place une heuristique qui rende compte de l'impact de cette philosophie de la personne sur le «développement en Afrique». L'objectif est triple: apprécier sous mode systématique la puissance de rayonnement historique de la pensée de Mounier chez les penseurs d'Afrique; en mesurer les effets d'appropriation; relever, de là, les enjeux anthropologiques liés au sein du continent africain, à la notion du «développement». Le propos mobilise les corpus des théoriciens africains soucieux de l'enracinement et de l'interculturalité, mais aussi de penseurs occidentaux refondateurs de la question de l'homme et du monde. Le fondement métaphysique, anthropologique et éthique, n'exclut pas le mécanisme juridique supranational légitime. / According to the philosophy of the «person», Emmanuel Mounier (1905-1950) aims at the rebirth of civilization, the accomplishment and fulfillment of man. The question is to find out what within «the person», constitutes the principal and metaphysical foundation of development, then to put in place heuristics that emphasize the impact of this philosophy of person on «development in Africa». There are three sides to this objective: to appreciate in a systematical fashion the power of the historical influence of the opinion of Mounier on the philosophers from Africa; to measure its appropriation effects; and then to identify the anthropological issues connected to the notion of «development» within the African continent. The statement mobilizes not only the corpuses of the African theorists concerned about deep-rootedness and interculturality, but also those of western thinkers, reformer of the question of mankind and the world. The metaphysical, anthropological and ethical foundation, does not ex-clude the legitimate supranational legal mechanism.

Face au consumérisme et à l’individualisme ambiants, à l’érosion de l’autorité éducative et à des manifestations de violence dans certains établissements scolaires, et parfois d’intolérance religieuse et ethnique, cette thèse propose plusieurs pistes de réflexion et des propositions en lien avec un besoin social d’éthique et la demande de clarification des valeurs pour l’école aujourd’hui. D’abord, la thèse propose une historiographie des principes moraux enseignés entre les années Ferry et Mitterrand à l’école primaire ; ensuite elle interroge les philosophes et chercheurs afin de proposer une assise théorique sur l’éducation morale et l’éthique scolaire. Enfin, à l’aide de cet arrière-plan conceptuel et d’un questionnaire national instruit par 120 enseignants, elle développe une réflexion sur les pratiques pour concrétiser dans l’école française deux défiséducatifs :-La proposition d’une éthique minimale, tissée de démocratie et de laïcité, avec l’apprentissage du respect mutuel, de la nature, des règles sociales ; l’éveil à la communication non-violente, le respect des principes moraux indispensables au vivre ensemble.-Un éveil à une spiritualité laïque exempte de tout lien avec la religion, permettant l’éveil aux valeurs humanistes et l’organisation d’activités pédagogiques développant un climat de paix et de tolérance, de non-violence et de solidarité. Redonner du sens à notre existence partagée, dans une école où les savoir-être sont aussi importants que les connaissances à acquérir. OEuvrer pour une « vie scolaire bonne » utile et agréable, où l’attention aux autres et lacoopération sont promues, où le respect de valeurs morales est accepté et appliqué par tous les acteurs de l’école / Faced with widespread consumerism and individualism, the erosion of the authority of the educational system, rising violence in certain schools, and even religious and ethnic intolerance, this thesis explores several paths of investigation and presents several proposals regarding the need for a code of ethics and a clarification of societal values in the educational system of today. To begin with, the thesis presents a timeline, from Ferry to Mitterrand, of moral principles as taught in the primary school system. An examination of positions garnered from philosophers and researchers follows, providing a theoretical foundation for moral education and school ethics. Finally, based on a nationwide questionnaire administered by 120 teachers and the aforementioned theoretical foundation, the thesis discusses possible solutions of the challenges of moral education : --A proposal for ethical practice minimum woven from democracy and secularism, teaching the concepts of mutual respect, nature conservation and implementation of social rules; an emphasis on non-violent communication and the respect of the moral principles essential to living together.- -A school awakening of secular spirituality, free of links to religion, allowing humanist values to develop at the heart of educational activities in a climate of peace and tolerance, of non-violence and solidarity; to give a new sense to our shared existence, in a scholastic environment where life skills are as important as knowledges to be acquired; to strive for a “quality of scholastic life”, useful and pleasant, where caring and cooperation are promoted; where the respect of moral values is accepted and applied by all those involved in school life

L’ayahuasca est une décoction de plantes originaires de la forêt amazonienne. Elle contient la vigne nommée ayahuasca (Banistereopsis caapi) et un arbuste (Psychotria viridis). Ces plantes contiennent des substances psychoactives. Respectivement il s’agit de l’harmine et de la diméthyle-tryptamine (DMT). Ce mélange est utilisé par plusieurs peuples autochtones du bassin amazonien depuis une époque qui précède la Conquête. L’ayahuasca est utilisée par ces peuples à des fins chamaniques. Au début du 20e siècle, la demande en caoutchouc a engendrée une migration de travailleurs dans ces régions. Un de ces travailleurs d’origine africaine est entré en contact avec cette substance. De croyance chrétienne, il a interprété son expérience comme une rencontre avec le divin. Ceci l’a amené à fonder dans les années 30 une église syncrétique nommée Santo Daime. Depuis, l’utilisation rituelle d’ayahuasca est répandue dans le monde. Aujourd’hui, On retrouve au Québec des groupes faisant un usage rituel d’ayahuasca. Ce mémoire est une ethnographie d’un groupe actif au Québec. Ce groupe a fait l’objet d’observations participantes durant l’été 2010. L’étude a démontré que la participation aux cérémonies d’ayahuasca engendre des prises de conscience et le travail de groupe en permet l’intégration dans le quotidien des participants. De plus, la structure rituelle garanti un usage non abusif. / Ayahuasca is a decoction of mainly two plants from the Amazonian forest. The vine (Banistereopsis caapi) and the shrub (Psychotria viridis) are its components. Both contain psychoactive subsances. They are respectively Harmine and DMT. It has been used long before the Conquest. People in this region use it as a shamanic tool. However, during the early 20th century, rubber industry brought workers in this region. One Christian rubber tapper of African origin founded a syncretic religion based on the use of ayahuasca. The religion is named Santo Daime. Today, the ritual use of ayahuasca has spread over the world. In Québec, there are spiritual groups that ritually use ayahuasca. This is the ethnography of a group active in Québec. The main purpose of this research was to describe this group. The fieldwork took place during the summer of 2010. This research has shown that the ritual use of ayahuasca brings about insights that are integrated in the participant’s life through the group workshop. Moreover, the ritual structure prevents abusive comportments towards this substance.

La science-fiction a, depuis ses origines, abordé les questions spirituelles telles que la mort, la transcendance, le sens de la vie et de la condition humaine. Au lieu de se définir comme une littérature d'idées fondée sur la science, elle est bien davantage une littérature d'images qui se fonde sur une " problématisation " de notre monde. Elle construit des configurations fictionnelles qui suscitent, chez le lecteur, un étonnement fondamental, le sense of wonder. Dès lors, elle envisage des problèmes essentiels, qu'ils soient biologiques, politiques, ou spirituels. Ouvrant à un espace-temps potentiellement infini, elle peut mettre en scène des quêtes à l'échelle du cosmos, ouvrir sur l'éternité et le temps du mythe, réinterpréter les grandes traditions religieuses pour les problématiser, ou dessiner un espace du sublime dans la confrontation avec le mystère. Il s'agit de définir la science-fiction comme un genre littéraire problématologique, qui s'appuie sur des récits et des images. Ce travail examine le traitement des questions spirituelles dans la science-fiction française, anglaise et américaine, depuis le XIXe siècle. Il se réfère à une dizaine de romans et trois films. En s'appuyant sur ce corpus spécifique de romans et de films, il s'attache à établir des cadres théoriques et à identifier des œuvres qui constituent des jalons dans l'histoire de la science-fiction et qui illustrent cette perspective problématologique.

L’Oratoire de Jésus est une congrégation séculière sans voeux fondée le 11novembre 1611 à Paris par le cardinal Pierre de Bérulle. Dans sa dimensionprovençale, il présente une singularité : une triple racine. Il avait reçu dans sespremiers temps l’influence de la Doctrine chrétienne à laquelle Jean-BaptisteRomillon, son premier instituteur dans la province, avait appartenu avant de serapprocher de l’Oratoire crée par Philippe Neri en Italie à la fin du XVIe siècle,puis de s’unir en 1619 à celui de France et à Bérulle.Associée au Languedoc, à la Gascogne et à la Guyenne, la Provenceconstitue au sein de l’Oratoire de France une division administrative propre, letroisième « département ». Ses « maisons » font vivre un réseau actif etmultiforme : flux humains et de capitaux, entraide spirituelle, échangesmatériels et de services, au sein d’une congrégation elle-même hiérarchisée etcentralisée dans laquelle le lien avec Paris est maintenu par les visiteursdépartementaux et les supérieurs de maisons, nommés.Cette solidarité est encore renforcée par une identité culturelle partagée,une origine géographique commune, une même extraction, une relativestabilité. Les sujets méridionaux - Pères et confrères voués à l’apostolat et à larégence des collèges, frères-servants aux talents multiples - voient en effet, deleur recrutement à leur mort, leurs carrières s’inscrire pour l’essentiel dans leslimites du département. Le succès rapide de leurs entreprises, principalementdédiées à la sanctification du clergé et à l’enseignement de la Parole, est favorisépar le soutien des évêques auxquels ils se soumettent, comme par la faveur desconseils de ville qui leur confient l’instruction de la jeunesse.Mais la fin du Grand Siècle voit se briser ce bel élan. Les oratoriens ontmajoritairement adhéré jusqu’après 1750 au jansénisme dans sa dimension laplus théologique. Et dans le Midi, ils en forment les bataillons les plus nourris.Du fait de la répression, leur recrutement subit une baisse sensible, et beaucoupd’établissements sont fermés.A la veille de la Révolution, la structure de l’Oratoire apparaîtprofondément transformée : réconciliée avec l’Eglise, rajeunie, de congrégationsacerdotale, elle est devenue un corps tout entier voué à l’enseignement. / The Oratoire of Jesus was founded on 11th of november 1611 by cardinalPierre de Bérulle in Paris. It is a secular congregation whose members do notmake any vows.In Provence, the Oratoire is unique because of its three roots.At the beginning it was influenced by the christian Doctrine of Jean-BaptisteRomillon who was its primary school’s teacher in Provence, then at thebeginning of the XVIIth century it became aligned with the Oratorio of Neri inItaly, and finally in 1619 it merged with the French Bérulle’s Oratoire.Oratoire of Provence is connected with the regions of Languedoc,Gascogne and Guyenne. It formes a separate administrative division, the thirddepartment of the Oratoire in France. The Oratoire’s houses consist in an activeand multi-shaped network of human interaction, material exchanges andspiritual flux. The Oratoire is an organized hierarchy with a centralized head inParis which sends visitors to departments, and nominates the houses superiors.This community of men forms a stable solidarity network strengthened bythe same cultural, geographical and social background. The southern members,priests and brothers engaged into the apostolate and management of thecolleges, brothers serving at mass and talented in many skills, all of them, fromthe time they are taken on to the end of their life, act within the limit of theirdepartment.The Oratoire’s rapid success in preaching and « sanctifying the clergy » wassupported by their bishops and favoured by the town councilors who eventuallyentrusted them with teaching the young people.At the end of the great XVIIth century their remarkable expansion stopped.Untill the 1750’s the congregation in its vast majority, adhered to the Jansenistfaith, in its strictest theological form, particularly in the South of France. Becauseof persecution new membership registered a decrease and a lot ofestablishments closed down.At the eve of the French Revolution, the Oratoire’s structure was deeplymodified : they had become reconciled with the Church, younger members hadjoined it and the whole congregation had turned to teaching activities.