Le mémoire observe, décrit et critique une structure constitutive de l'acte de lecture, étudiée dans la perspective structuraliste. Cette structure fondamentale s'avère un cadre théorique épistémologique qui explique la polysémie et justifie la possibilité d'une lecture plurielle. La structure est étudiée en trois temps. D'abord, elle est repérée dans les assises théoriques du structuralisme. Les cinq éléments qui la constituent sont observés: l'utilisation de la psychanalyse, l'utilisation de la linguistique, la recherche de l'Autre, l'utilisation du principe d'immanence et le principe objectivant. Cette partie est complétée par un parallèle entre le structuralisme et les principaux auteurs postmodemes et par l'étude succincte de la pensée de Freud et Saussure comme précurseurs de la lecture plurielle. Ensuite, on observe les cinq éléments qui composent la structure étudiée dans l'oeuvre de cinq auteurs structuraliste: le psychanalyste Jacques Lacan, l’anthropologue Claude Lévi-Strauss, le philosophe Jacques Derrida, le critique littéraire et sémiologue Roland Barthes et la psychanalyste et linguiste Julia Kristeva. Une section dégage quelques conséquences du structuralisme pour la théologie et l'exégèse. Enfin, une conclusion vient réaffirmer de manière concise la présence des cinq éléments chez les auteurs étudiés, dégage les conséquences, propose une ouverture sur l'exégèse et le théologique et présente des critiques du structuralisme.

La mission de la théologie africaine face à une situation socio-politique, culturo-économique catastrophique de l'Afrique, due essentiellement à la question de la spiritualité sociale, d'intelligence sociale et l'aliénation culturelle, est de redynamiser la mission chrétienne, stimuler la renaissance spirituelle africaine et défendre les pauvres et les opprimés, parce que Dieu est toujours du côté d'eux. En effet, l'homme africain et sa société peuvent toujours être au centre de l'engagement théologique et de l'église d'Afrique, pour l'évangélisation comme pour la promotion sociale. Parce que l'homme africain n'est pas seulement individu, il est aussi société et culture. De ce fait, L'église d'Afrique avec ses différentes formes de théologies, n'existe pas pour elle-même, mais pour annoncer la Bonne Nouvelle aux africains. Cependant, cette Bonne Nouvelle n'a aucune pertinence aux yeux des africains si elle tombe en dehors de l'essentiel de leur vie. En d'autres termes, une théologie africaine, quelle que soit sa forme, mais, sans promouvoir la libération totale spirituelle et physique de l'homme Africain et motiver la reconstruction de l'Afrique telle que prônée par Kä Mana n'a pas sa raison d'être. En plus, la théologie africaine peut également stimuler la vraie démocratisation des pays africaines comme principal enjeu de la pastorale théologique et politique des églises chrétiennes et religions traditionnelles africaines. Parce qu'au nom de la dignité de chaque personne, de l'amour de Dieu et l'amour du prochain, de la foi et du salut de tout homme, la théologie africaine ne peut négliger l'identité culturelle et anthropologique du terroir africain et le construit socioculturel inspiré de l'évangile. Cette théologie africaine peut également motiver la remise en question du néocolonialisme africain sous toutes ses formes. Dès lors, le résultat de cette étude peut aider le missiologue/théologien africain qui est l'église de Dieu à bien accomplir sa mission prophétique selon la vision de Dieu, dans le but de transformer spirituellement et physiquement l'Afrique, aussi reconstruirer positivement la société africaine. Evidemment, le développement intégral de l'homme africain, selon moi, suppose le respect de la dignité humaine qui ne peut se réaliser que dans la justice, la paix, l'auto-transformation personnelle, l'éthique et une inculturation personnifiante. Summary The mission of african theology facing African socio-polical, cultural and economic catastrophe that due mainly to social spirituality, social intelligence and cultural alienation, is to revitilise christian mission, stimulate spiritual african renaissance and to defend the poor and oppressed, people by whom God always stands. Of course, the african and their community should always be at the heart of the theological engagement and of the action of the African church concerning evangelism as well ass social promotion. For the African embodies both his or her society and culture. Therefore, the African church and all their different theologies do not exist for their on sake, but rather for the African people to whom they should bring the good news. This good news is not relevant for the Africans as long as it does not deal with their main concern. In other words, whatever the forms of African theology, as long as it overlooks the complete liberation of the Africans, freeing them spirituality, promoting their spiritual and physical liberation and motivating the reconstruction of Africa as promoted by Kä Mana here, it will serve no practical purpose. Besides, African theology has also to stimulate the democratisation of African countries as one of the targets of the African Christian churches and traditional religions. In the name of the dignity of each and every person, of the love of God and the love for the neighbour, that of faith and salvation of the humankind, African theology is not expected to neglect cultural and anthropological identity of the Africans terror and the sociocultural construct inspired by the Gospel. African theology can thus motivate the questioning of African neocolonialism in all its forms. The result of this study can help African missiologists and theologians that are the church of God to fulfil well the prophetic mission after the vision of God, so as to bring about spiritual and physical transformation, and positively reconstruct the African society. As for me, the integral development of the African supposes the respect of their human dignity that can be materialised through peace, justice, personal sel-transformation, ethics and personifying inculturation. / Christian Spirituality, Church History and Missiology / D. Div. (Missiology)

La mission de la théologie africaine face à une situation socio-politique, culturo-économique catastrophique de l'Afrique, due essentiellement à la question de la spiritualité sociale, d'intelligence sociale et l'aliénation culturelle, est de redynamiser la mission chrétienne, stimuler la renaissance spirituelle africaine et défendre les pauvres et les opprimés, parce que Dieu est toujours du côté d'eux. En effet, l'homme africain et sa société peuvent toujours être au centre de l'engagement théologique et de l'église d'Afrique, pour l'évangélisation comme pour la promotion sociale. Parce que l'homme africain n'est pas seulement individu, il est aussi société et culture. De ce fait, L'église d'Afrique avec ses différentes formes de théologies, n'existe pas pour elle-même, mais pour annoncer la Bonne Nouvelle aux africains. Cependant, cette Bonne Nouvelle n'a aucune pertinence aux yeux des africains si elle tombe en dehors de l'essentiel de leur vie. En d'autres termes, une théologie africaine, quelle que soit sa forme, mais, sans promouvoir la libération totale spirituelle et physique de l'homme Africain et motiver la reconstruction de l'Afrique telle que prônée par Kä Mana n'a pas sa raison d'être. En plus, la théologie africaine peut également stimuler la vraie démocratisation des pays africaines comme principal enjeu de la pastorale théologique et politique des églises chrétiennes et religions traditionnelles africaines. Parce qu'au nom de la dignité de chaque personne, de l'amour de Dieu et l'amour du prochain, de la foi et du salut de tout homme, la théologie africaine ne peut négliger l'identité culturelle et anthropologique du terroir africain et le construit socioculturel inspiré de l'évangile. Cette théologie africaine peut également motiver la remise en question du néocolonialisme africain sous toutes ses formes. Dès lors, le résultat de cette étude peut aider le missiologue/théologien africain qui est l'église de Dieu à bien accomplir sa mission prophétique selon la vision de Dieu, dans le but de transformer spirituellement et physiquement l'Afrique, aussi reconstruirer positivement la société africaine. Evidemment, le développement intégral de l'homme africain, selon moi, suppose le respect de la dignité humaine qui ne peut se réaliser que dans la justice, la paix, l'auto-transformation personnelle, l'éthique et une inculturation personnifiante. Summary The mission of african theology facing African socio-polical, cultural and economic catastrophe that due mainly to social spirituality, social intelligence and cultural alienation, is to revitilise christian mission, stimulate spiritual african renaissance and to defend the poor and oppressed, people by whom God always stands. Of course, the african and their community should always be at the heart of the theological engagement and of the action of the African church concerning evangelism as well ass social promotion. For the African embodies both his or her society and culture. Therefore, the African church and all their different theologies do not exist for their on sake, but rather for the African people to whom they should bring the good news. This good news is not relevant for the Africans as long as it does not deal with their main concern. In other words, whatever the forms of African theology, as long as it overlooks the complete liberation of the Africans, freeing them spirituality, promoting their spiritual and physical liberation and motivating the reconstruction of Africa as promoted by Kä Mana here, it will serve no practical purpose. Besides, African theology has also to stimulate the democratisation of African countries as one of the targets of the African Christian churches and traditional religions. In the name of the dignity of each and every person, of the love of God and the love for the neighbour, that of faith and salvation of the humankind, African theology is not expected to neglect cultural and anthropological identity of the Africans terror and the sociocultural construct inspired by the Gospel. African theology can thus motivate the questioning of African neocolonialism in all its forms. The result of this study can help African missiologists and theologians that are the church of God to fulfil well the prophetic mission after the vision of God, so as to bring about spiritual and physical transformation, and positively reconstruct the African society. As for me, the integral development of the African supposes the respect of their human dignity that can be materialised through peace, justice, personal sel-transformation, ethics and personifying inculturation. / Christian Spirituality, Church History and Missiology / D. Div. (Missiology)

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Le présent mémoire a comme sujet l'analyse et la caractérisation de la pensée de Paul sur la parousie (la deuxième venue du Seigneur) et l'étude de l'interprétation de cette pensée dans la théologie contemporaine,telle que représentée par Rudolf Bultmann, tenant de la démythologisation, et les théologiens de la libération Ignacio Ellacuria et Jon Sobrino. Les éléments clés de la parousie sont décrits principalement en Matthieu 25,31-46, 1 Cor 15,20-28, 1 Thess 4,13-18, 2 Thess 2,1-12. D'après Paul, « Le Seigneur, au signal donné, à la voix de l'archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel ». La principale question du mémoire porte sur cette vision paulinienne: Est-ce que la deuxième venue du Seigneur d'après la description paulinienne est encore crédible pour l'homme contemporain ou est-ce qu'il s'agit d'un élément mythologique non essentiel à la foi chrétienne? Bultmann considère que la parousie est un mythe : à ce jour, la parousie ne s'est pas produite, et elle ne se produira jamais. Le kérygme est le seul élément que Bultmann considère comme valide. « The kerygma is the proclamation of the decisive act of God in Christ ». Par contraste, Ellacuria est d'avis que l'élément eschatologique est essentiel pour comprendre l'histoire, car cette dernière est orientèe vers la fin. De manière analogue, Sobrino présente le Royaume de Dieu comme étant un élément clé de l'eschatologie. La théologie de la libération présente également la parousie comme un élément à venir qui représente l'implantation intégrale du Royaume de Dieu et qui devrait se comprendre comme une perspective eschatologique au-delà de l'imagerie de la parousie. / The subject of this thesis is the analysis and the characterization of Paul's doctrine on the parousia (the second coming) of Jesus, and the study of the interpretation of the parousia by the contemporary theologians, such as Rudolf Bultmann, the representative of the demythologization and the theologians of the liberation, Ignacio Ellacuria and Jon Sobrino. The key elements of the New Testament's doctrine of the parousia are described in Matthew 25,31-46, 1 Cor 15,20-28,1 Thess 4, 13-18 and 2 Thess 2,1-12. According to Paul, « There will be the shout of command, the archangel's voice, the sound of God's trumpet, and the Lord himself will come down from heaven ».The key question is: What do the contemporary men and women think of this doctrine? Is the second coming of Jesus according to Paul's description still believable to contemporary persons or is it rather a mythical element non essential to the Christian faith? Bultmann sees the parousia as a mythical issue. The parousia has not happened until now, and it will never occur. The only element that Bultmann proposes as valid is the kerygma. « The kerygma is the proclamation of the decisive act of God in Christ ». Ellacuria on the contrary, believes that the eschatological element is essential to understand history, which itself is oriented towards the end of time. Sobrino in a similar way, proposes the Kingdom of God as a key element of the eschatology. The theology of liberation presents as well the parousia like a future event, representing the integral implementation of the Kingdom of God, which should be understood as an eschatological perspective going further than the imagery of the parousia.

La présente recherche tente de se centrer sur le septième centenaire de la mort de saint François d’Assise (1226- 1926). Elle étudie trois auteurs ayant rendu hommage au saint : Michel de Ghelderode (1898-1962) avec les Images de la vie de saint François d’Assise, Henri Ghéon (1875-1944) avec La Vie profonde de saint François d’Assise, et Déodat de Basly (1863-1937) avec La Christiade française. À travers des approches hagiographique, poétique, et théologique, l’étude envisage de se plonger dans une large perspective de représentions littéraires du saint, afin de retracer un paysage littéraire qui se focalise sur l’époque choisie. / The present research attempts to focus on the seventh centenary of the death of St. Francis of Assisi (1226- 1926). This work will study three authors who had paid homage to the saint: Michel de Ghelderode (1898- 1962) with Images de la vie de saint François d’Assise, Henri Gheon (1875-1944) with La Vie profonde de saint François d’Assise, and Déodat de Basly (1863-1937) with La Christiade française. Under hagiographic, poetic, and theological approaches, this work intends to dip into a broad perspective of literary representations of St. Francis, in order to trace a literary landscape that focuses on the chosen era.

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Face aux divisions fratricides de son temps au sein de la communauté musulmane, Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) est amené à développer une synthèse conciliatrice entre les différents courants et mouvements de l’islam afin de combattre la dynamique d’exclusion et d’anathémisation (takfīr) qui menace la communauté. Notre recherche montre que plus al-Ġazālī bataille sur le plan juridique, théologique et mystique pour un grand mouvement d’intégration des différences doctrinales, de conciliation et de respect des différences de lectures ou d’interprétation du Coran, plus son regard sur les non musulmans devient inclusif et ses jugements parfois tranchés cèdent à une appréciation pondérée au point de suggérer des propositions eschatologiques audacieuses quant à leur devenir dans le monde de l’au-delà. / Faced in his lifetime with fratricidal divisions within the muslim community, Abū Ḥāmid al-Ġazālī favoured over the years a conciliatory synthesis of the various strains and movements within Islam in order to combat the spiral of exclusion and denunciation (tafkīr) which threatened the community. The research undertaken here reveals that the more al-Ġazālī militates on a legal, theologial, and mystical level for a wide- sweeping integration of doctrinal differences, and for the acceptance and respect of different readings or interpretations of the Coran, the more understanding and tolerant his attitude to non-muslims becomes, and his sometimes stern judgements give way to a more reasonable appreciation, even to the point of putting forward bold eschatological propositions concerning the future of non-Muslims in the next world.

§ 1- La thèse cherche à décrire les processus de changement et d'engagement des Églises catholiques d'Amérique Centrale, spécialement la prise de conscience ecclésiale des chrétiens de la base, dans des contextes socio-politiques et ecclésiaux fort complexes et mouvants. § 2- Traditionnellement, en Amérique Centrale, l'Église et notamment sa hiérarchie ont vécu en bonne intelligence avec les classes dirigeantes. Cette liaison, héritage de l'histoire du continent, est aussi conforme à une certaine conception de la religion comme instance légitimatrice des pouvoirs dominants actuellement en place. Les Églises d'Amérique centrale adoptent, à la fin années cinquante et au début des soixante, l'idéologie desarrollista (« développementaliste ») et promeuvent, dans ce but, le développement d'écoles et de centres de formation. Ceci dans l'optique d'un combat pour le progrès et d'une liaison étroite entre la promotion sociale et individuelle à l'évangélisation qui attendent de l'Église la sanctification du « mystère de l'ordre social ». § 3- Le Concile Vatican II va ébranler ces certitudes et remettre en question une « paix constantinienne » qui profite à des régimes autoritaires qui se prétendent défenseurs des « valeurs de l'Occident chrétien ». C'est l'époque d'une actualisation pastorale où l'enseignement social se renouvelle à partir des encycliques sociales de Jean XXIII et Paul VI qui éclairent l'ensemble des problèmes socio-économiques contemporains. Le réveil théologique, spirituel et social de l'Église rencontre un écho profond en Amérique Latine et tout particulièrement dans l'isthme centraméricain. La graine du renouveau est tombée sur un terrain fertile : une Amérique centrale en pleine mutation sociale qui, dans les années septante et quatre-vingts se trouve confrontée à une crise sociale grave, à des répressions violentes et à des guerres révolutionnaires. § 4- Dans le sillage de Vatican II, les Églises catholiques d'Amérique Centrale se mettent en devoir de répondre aux exigences du monde de ce temps, en assumant le destin de « tous les hommes et tout l'homme ». L'Église assume alors de nouveaux choix, qui la rapprochent du « peuple de Dieu » et l'encourage à s'engager dans la promotion et la formation du laïcat : les pastorales spécialisées, les mouvements d'Action Catholique, la pastorale d'ensemble, la création des centres de formation et des « communautés ecclésiales de base » (CEBs), sont les moyens choisis pour manifester « l'option préférentielle pour les pauvres ». Cette option essentielle est conforme aux nouvelles priorités et la formation systématique d'un laïcat plus actif et plus conscient de son rôle dans l'Église et dans la société. Les grandes assemblées des évêques à Medellin (Colombie, 1968), à Puebla (Mexique 1979), et à Santo Domingo (République Dominicaine, 1992) ont largement contribué à cet élan rénovateur initié par Vatican II. Les expériences vécues par les laïcs à la base, permettent de rapprocher l'Église des fidèles, tout en palliant le manque des prêtres. Elles sont encouragées par le clergé progressiste et par la « théologie de la libération » en Amérique Centrale. Ces expériences à la base ecclésiale, engendrent une « conscientisation » des participants, qu'ils soient paysans, ouvriers, indigènes, étudiants, etc. On assiste à un effort de conscientisation des masses par les Délégués de la Parole, laïcs formés grâce à des cours de pastorale et d'évangélisation de manière à pouvoir dénoncer à bon escient les « structures de péché ». L'organisation et l'engagement des laïcs, animés par les « délégués de la Parole » reflètent une conception de la foi marquée par de nouvelles orientations pastorales. § 5- Quel modèle d'Église sous-tendaient ces expériences ? Il s'agit en fait de la mise en pratique d'une « nouvelle manière d'être Église », laquelle n'excluait pas le conflit. Celui-ci se développa à l'intérieur de l'Église elle-même comme vis-à-vis des pouvoirs en place. Ce sont de nombreux laïcs qui deviendront, par la suite, les piliers de cette nouvelle orientation grâce à leur participation aux organisations populaires et, parfois, aux luttes armées menées dans la région. Devait se poser, dans ce contexte, la question des rapports entre foi et politique, entre foi et conflits sociaux, bref entre la foi et la vie. Les Églises, en particulier leur hiérarchie, tenteront de répondre à cette situation très particulière par des lettres pastorales, par des plans pastoraux ou même, quand le conflit devient plus aigu, par des mesures disciplinaires. A l'arrière-plan de la problématique sociale et ecclésiale en Amérique Centrale, c'est bien un modèle d'Église qui est en crise. D'où la nécessité de proposer, voire de chercher une manière originale d'« être Église », qui puisse réagir à la situation spécifique d'une région frappée en outre par des guerres, des inondations et de tremblements de terre meurtriers.

Comment l'Église catholique peut-elle témoigner de la Bonne Nouvelle évangélique et être reconnue comme un espace habitable pour tous ? Quelles structures pourrait-elle adopter, qui puissent aider les communautés humaines à articuler leurs diversités ? Quelle est la juste place du gouvernement et de l'enseignement dans l'Église ? Quelles communautés peut-elle constituer, qui soient à la fois ouvertes et attentives à sa propre tradition comme à celle des autres ? Gustave Thils [1909-2000], théologien louvaniste, était bien placé pour traiter ces questions particulièrement complexes. Son apport s'étend sur trois périodes distinctes : avant, pendant et après le Concile Vatican II. Son œuvre est très variée, car ses intérêts théologiques se voulaient en prise sur l'actualité de l'Église et du monde. La thèse cherche à présenter une vision systématique et globale de son ecclésiologie. Après une brève biographie de G. Thils et un résumé de ses options théologiques dominantes, le chapitre 2 traite de la méthode historico-critique qu'il a mise en œuvre dans ses études, de l'influence de René Draguet sur sa réflexion, et de ses ouvertures vers une nouvelle herméneutique théologique. Le chapitre 3, intitulé L'ecclésiologie en général, aborde divers éléments de son ecclésiologie On y analyse d'abord l'histoire complexe des « notes » de l'Église et les questions théologiques importantes qu'elles soulèvent. On traite ensuite de l'identité du prêtre à partir de son apostolat, de son rattachement au diocèse, de sa participation à la charge pastorale de l'évêque et de son « devoir » de sainteté. Thils a contribué, par ailleurs, à l'émergence d'une théologie du laïcat, à partir de sa réflexion sur les « réalités terrestres ». Il a développé en outre le thème de l'égalité entre tous les membres de l'Église et celui de la vocation universelle à la sainteté. À propos de l'évêque, Thils s'inspire d'une lecture critique de la constitution Pastor aeternus de Vatican I. C'est ensuite dans Lumen gentium 21 que Thils trouvera de nouvelles ressources pour redéfinir l'identité de l'évêque, sa mission, sa responsabilité propre et son rapport à l'Église locale. Au-delà des thèmes particuliers, Thils propose quelques principes permettant une bonne interprétation des textes de Vatican II, veillant à en relever les intuitions originales, les développements doctrinaux, ses relations avec la Tradition et son ouverture aux signes des temps. Le chapitre 4 étudie le problème de l'œcuménisme. Il suit Thils dans sa description de l'histoire doctrinale du mouvement œcuménique [études antérieures à 1965], avant de proposer un commentaire du Décret sur l'œcuménisme de Vatican II et de décrire la position générale de l'Église catholique par rapport à la rencontre des Églises. Comme support de celle-ci, Thils propose le thème des « éléments d'Église ». Le chapitre 5 développe la place de la papauté dans la théologie catholique. On y étudie les questions de l'infaillibilité et de la primauté. Thils propose une analyse critique du texte de Pastor aeternus de Vatican I, analyse débouchant sur le thème capital de l'infaillibilité in credendo du Peuple de Dieu. Dans ce contexte, l'auteur souligne que le magistère épiscopal, y compris celui de l'évêque de Rome, a comme fonction essentielle d'interpréter le dépôt de la foi. En rapport avec l'ecclésiologie, le chapitre 6 traite de la théologie des religions non-chrétiennes. Thils défend l'existence d'une révélation universelle et la présence, hors de l'Église, d'un logos spermatikos qui appuie et éclaire la volonté salvifique de Dieu. Tout en sauvegardant la place privilégiée du christianisme comme ultime Révélation de Dieu, Thils jette un regard résolument positif sur les religions non-chrétiennes, considérées comme des valeurs appelant un complément. La conclusion synthétique cherche à mettre en évidence l'évolution des intérêts théologiques successifs de Thils, ainsi que leur ancrage dans une ecclésiologie en constante mutation.