Made available in DSpace on 2017-07-10T18:26:18Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Celia Machado Benvenho.pdf: 546815 bytes, checksum: 94730d5eece11060862c817881f759dc (MD5) Previous issue date: 2008-06-25 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The tragic thought while philosophical reflection about the human condition makes part of a whole movement of valorization of the old Greek art for the Germans in the end of the century XVIII. In spite of that, Nietzsche comes in his last texts as the first tragic philosopher. The objective of this work is to understand and to justify this statement of Nietzsche, even though his thought about the tragic, although it is one of the best knowing among us, it is not the only one. Which innovation is presented by Nietzsche in his interpretation of the tragic that would define him as the first tragic philosopher? We will try to show that, to Nietzsche, the tragedy is a piece of art considered supreme for making possible, at the same time, a metaphysics, a knowledge opposed to the socratic and a redemption. Nietzsche's tragic philosophy, in the end, allows the affirmation of the existence under an aesthetic point of view, which means, it makes possible an aesthetic justification of the existence. / O pensamento trágico enquanto reflexão filosófica sobre a condição humana faz parte de todo um movimento de valorização da arte grega antiga pelos alemães no final do século XVIII. Apesar disso, Nietzsche se apresenta em seus últimos textos como o primeiro filósofo trágico. O objetivo deste trabalho é entender e justificar essa afirmação de Nietzsche, já que seu pensamento sobre o trágico, embora seja um dos mais conhecidos entre nós, não é o único. Qual a novidade apresentada por Nietzsche na sua interpretação do trágico que o definiria como primeiro filósofo trágico? Tentaremos mostrar que, para Nietzsche, a tragédia é uma obra de arte considerada suprema por possibilitar, ao mesmo tempo, uma metafísica, um modo de conhecimento que se opõe ao socrático e uma redenção. A filosofia trágica de Nietzsche, enfim, permite a afirmação da existência sob um ponto de vista estético, ou seja, possibilita uma justificativa estética da existência.

O engano, enquanto reflexo da realidade, está representado em diversos gêneros literários e na literatura de várias épocas. Este trabalho analisa, primariamente, os antecedentes míticos, o léxico e a estrutura dramática dos enganos mencionados ou encenados em todas as tragédias conhecidas de Eurípides, completas ou fragmentárias. Precede a análise um breve estudo da teoria comportamental do engano e de sua presença na literatura antiga, notadamente a da Grécia (dos poemas homéricos até o fim do século -V), e um excurso sobre o engano na poesia pré-euripidiana e sua influência na tragédia grega. A última parte do estudo compreende uma sistematização da estrutura do engano euripidiano e de seu léxico. / Deception, as a reflex of our reality, can be found in many literary genres and literary compositions of all times. This work deals primarily with the mythical antecedents and with lexical and dramatical structure of deceits briefly described or staged in all known Euripides complete or fragmentary tragedies. A study on behavioral deception theory and its presence in ancient literature, specially in Greece from homeric poems until the fifth century B.C., with an excursus on deception in pre-euripidean poetry and its influence in Greek tragedy precedes the analysis. A systemization of lexical and structural characteristics of euripidean deception completes the study.

Trata-se de pesquisa teórica, de cunho filosófico-educacional, sobre o modo como Eurípides retrata, discute e problematiza, em sua obra, o debate intelectual e político que marcou a vida cultural de Atenas na segunda metade do século V a.C., assim como os seus desdobramentos no campo moral e educacional. Em virtude da dificuldade de tomarmos, neste estudo, como objeto de análise o conjunto da obra conservada de Eurípides, damos destaque à peça Ifigênia em Áulis. Além de abordar explicitamente o tema da educação, essa obra consta entre as últimas composições do poeta, o que nos permite analisar o amadurecimento de suas reflexões poético-filosóficas. A tragédia, embora com características bastante peculiares, insere-se na Grécia como herdeira da tradição poética grega - a épica e a lírica - e da sua missão educadora. Em face das grandes transformações de caráter político, social e cultural ocorridas na Grécia com o desenvolvimento e a consolidação do modelo de pólis democrática - que tem o seu apogeu no século V a.C., um novo perfil de homem, com características bastante diferentes daquelas projetadas em torno da nobreza aristocrática palaciana, vai ser exigido. Reconfigurando as estruturas do mito e valendo-se dos meios expressivos do teatro, a tragédia vai exercer em Atenas, que se tornara, então, o principal pólo cultural, político e econômico da Grécia, o seu ofício poético-pedagógico de direcionar o olhar dos homens para as questões essenciais da vida na pólis. A posição tradicional da arte dramática parece não satisfazer Eurípides. É certo que não lhe faltava a consciência de sua missão pedagógica. Não a exercia, porém, no mesmo sentido de seus antecessores, mas sim mediante a participação apaixonada nos problemas da política e da vida espiritual de seu tempo. A crítica euripidiana, cuja força purificadora reside na negação do convencional e na revelação do problemático, nos faz olhar para as contradições e as idiossincrasias de uma educação em tempos de crise. Na Ifigênia em Áulis, que ora examinamos, Eurípides põe em questão o próprio paradigma heróico, base da educação tradicional aristocrática, suscitando uma reavaliação do conceito de herói e de seu significado na formação do homem grego. Por outro lado, sempre sob o peso artístico de uma erística ousada e vigorosa, a dinâmica dialética desse drama, complexa e tão bem articulada, ilumina a questão dos limites da ação educativa e de seus fundamentos. E o imponderável, que paira sobre a existência do homem, é lembrado, como o grande obstáculo à elaboração de um modelo definitivo e seguro de educação. / This theoretical research, of philosophic-educational nature, aims to analyze the way as Euripides represents, discusses and brings into question, through his work, the intellectual and political debate which marked the cultural life of Athens in the second half of the 5th Century b. C., as well as its effects in the moral and educational field. Due to difficulty of analyzing, in this study, the whole preserved work of Euripides, we emphasize the play Iphigenia in Aulis. This play approaches the subject of the education and is one of the last compositions of the poet, which allows us to analyze the philosophical-poetic maturing of his reflections. The tragedy, although with a sufficient amount of peculiar characteristics, is inserted in Greece as an heiress of the poetical Greek tradition - the epic and the lyrical ones - and its educational mission. Due to great political, social and cultural transformations that occurred in Greece with the development and the consolidation of the model of pólis democratic - that has its highest point in the 5th century b. C. -, a new profile of man, with sufficiently different characteristics of those projected ones around the aristocratic nobility, would be demanded. Reconfiguring the structures of the myth and using the expressive means of the theater, the tragedy would play in Athens, that became, then, the main cultural, political and economical pole of Greece, its poetical-pedagogical role to conduct the attention of the men to the essential questions of the life in the pólis. The traditional position of the dramatic art seems not to satisfy Euripides. It is certain that he did not lack the conscience of a pedagogical mission. He did not practice it, however, in the direction of his predecessors, but by means of the passionate participation in the problems of the politics and the spiritual life. The euripidian criticism, whose purifying force inhabits in the negation of the conventional and in the revelation of the problematic, makes us look at the contradictions and the idiosyncrasies of an education in times of crisis. In the Iphigenia in Aulis, Euripides questions the heroic paradigm, base of the traditional aristocratic education, causing a revaluation of the concept of hero and of his meaning in the formation of the Greek man. However, under the artistic weight of a daring and vigorous eristic, the dialectical dynamic of this drama, complex and articulated, always illuminates the question of the limits of the educative action and of his bases. And the imponderable, which hovers over the existence of the man, is remembered, like the great obstacle to the preparation of a definite and secure model of education.

Esta dissertação de mestrado visa a investigar o estatuto que O nascimento da tragédia assume na obra de Nietzsche a partir das análises que o próprio filósofo faz do livro no período tardio de seu pensamento. Examinando a maneira pela qual suas teses sobre o surgimento da tragédia na antiguidade grega se filiam à metafísica da vontade de Schopenhauer, procuramos compreender as interpretações posteriores de Nietzsche, quando ele já havia rompido com seu mestre de outrora e já o tomara como alvo de suas críticas. Nesse contexto, Nietzsche pretende retornar às suas teses sobre a tragédia grega a fim de imiscuí-las na face afirmativa de seu último e mais ambicioso projeto: a transvaloração de todos os valores. Avaliando esse procedimento nietzschiano de retomar seu primeiro livro a partir de várias leituras, investigamos as razões pelas quais essas interpretações revelam ambigüidades. Num primeiro momento, procuramos demonstrar que, tendo entrelaçado suas intuições próprias à filosofia pessimista de Schopenhauer, as avaliações de O Nascimento da tragédia devem passar pelo crivo da autocrítica. Dado esse passo, pesquisamos como Nietzsche doravante trata do livro, fazendo emergir dele a face positiva, ou seja, transpondo o dionisíaco em pathos filosófico, de modo a justificar a sua afirmação de que O nascimento da tragédia foi a sua primeira transvaloração de todos os valores. / This dissertation for the Masters Degree intents to investigate the statute that the book The Birth of Tragedy assumes in the work of Nietzsche, from the analysis that the philosopher himself made on this book in the late period of his thinking. Trough an investigation of the way his ideas about the beginning of the tragedy in the Greek Antiquity connects with the Metaphysics of Will of Schopenhauer, we intent to understand Nietszche´s late interpretations, made when he had already severed his connections with his former master, making him the target oh his criticism. In this context, Nietzsche wanted to renew his ideas about the Greek tragedy, hoping to insert them in the affirmative face of his last and most ambitious project: the transvaluation of all values. We avaliated this nietzschean proceeding, i.e., to retake his first work from differents readings, and investigate the reasons these interpretations reveals ambiguities. In a first instance, we try to demonstrate that, after mingling his owns intuitions with the pessimistic philosophy of Schopenhauer, the avaliations of The Birth of Tragedy must pass by the grind of the auto-criticism. After that, we research how Nietzsche, from this moment on, justify his book, make appear its positive face, ie, translate the dionisiac in a philosophical pathos, in a way that it makes possible to him to justify his affirmation that The Birth of Tragedy was his first transvaluation of all values.

A presente pesquisa dedica-se ao estudo da forma de tragédia moderna utilizada pelo dramaturgo americano, Arthur Miller, em The Crucible [As Feiticeiras de Salém] (1953) e A View From the Bridge [Panorama Visto da Ponte] (versão de dois atos, de 1956), apoiando-se na obra Tragédia Moderna do crítico inglês, Raymond Williams, e concentrando-se no texto teatral, ou seja, na dramaturgia, o que não inclui análise de montagens. O pressuposto teórico do presente trabalho é a crítica histórica e dialética que considera o conteúdo histórico determinante dos aspectos formais. No primeiro capítulo, discute-se o que é tragédia moderna, quais as fontes da tragédia moderna e da tragédia milleriana, qual o conceito de tragédia para Arthur Miller, por que ele escolheu a tragédia para tratar das questões figuradas nas duas peças e quais os recursos formais que ele utiliza. A partir daí, demonstra-se que ambas as peças possuem características que mesclam peculiaridades da tragédia grega com a tragédia moderna, as quais dão forma a um tipo de dramaturgia que Raymond Williams denomina tragédia liberal, cuja principal marca é mostrar e discutir a luta do homem contra sua sociedade. Com essas peças Arthur Miller \"atualiza\" a forma da tragédia para assim restaurar a idéia que está por trás dela, isto é, a idéia de causação, de conectividade. No segundo capítulo, parte-se dessa base central de conectividade para analisar como a forma escolhida por Miller reflete esse conceito; assim, ele constrói suas peças demonstrando como, em suas estruturas, as causas se conectam com seus efeitos, como as ações individuais afetam o todo, como a vida particular influi na vida pública, e vice-versa, e demonstrando, além disso, uma preocupação não-maniqueísta na construção das personagens e dos fatos. Avistamos esses traços nas duas peças de Miller principalmente devido à inserção de um narrador, que chamamos de \"explícito\" em The Crucible e \"implícito\" em A View from the Bridge, cujas funções são também analisadas. No terceiro capítulo, o que se destaca das tragédias de Miller é o fato de que os conteúdos de suas obras são determinados historicamente; sendo assim, as duas peças são exploradas à luz do macartismo para que se verifique como os paralelos podem ser compreendidos e o que eles dizem sobre o senso de coletividade. / Based on the assumption that the formal choice of the artist reveals the content of his work, and vice-versa, the present research studies the form of modern tragedy as it is applied to the text of The Crucible (1953) and A View from the Bridge (the two-act version of 1956) by Arthur Miller. For this purpose, this work draws on Raymond Williams\' conception of modern tragedy. Thus, the first chapter demonstrates that both plays combine certain characteristics which can be found in Greek tragedy, and some others that are present in the modern tragedy to form a specific kind of tragedy that Raymond Williams calls liberal tragedy; the main purpose of a liberal tragedy, according to Williams, is to show and discuss that the man is constantly struggling against his society. We have noticed that Arthur Miller relies on this assumption of the modern tragedy to rescue the idea of causation and connectedness. Having the idea of connectedness in mind, in the second chapter, we analyze the way Miller develops these plays with the preoccupation of showing the relatedness of causes and effects, which means to show how the individual acts are related to the whole society, and how the private life influences in the public one, and vice-versa. We have also observed a certain concern in depicting characters and facts taking into consideration that the truth is relative, which can be noted by the presence of what we call an \"implicit narrator\" (in The Crucible) and an \"explicit narrator\" (in A View from the Bridge). The presence of these narrators, besides having the function of establishing a complicity between characters and audience, also ensures a distancing voice, epic par excellence, which challenges the commonly held notions about the topics discussed in the plays. In the third chapter, relying on the notion that Miller\'s tragedies are historically determined, we analyze the parallels between the two plays and the historical moment in the United States which is commonly called McCarthyism, and what it represents for the sense of community explored by the author in both plays.

Was denkt Hegel über den Krieg? Wie stellt er die begrifflichen Bestimmungen, die den rationalen Sinn des bewaffneten Konfliktes zwischen sittlichen Mächten gestalten, vor? Auf welche Weise löst er den großen Widerspruch ein Leben für die Heimat zu opfern und der wirklichen effektiven Erhaltung der individuellen Freiheit in der außergewöhnlichen Situation des Krieges? Hegel besitzt eine raffinierte theoretische Reflexion über den Krieg, die ihren Anfang in phänomenologischen, ästhetischen und politischen Studien über Heldenkriege, dargestellt in griechischen Tragödien, nimmt; übergehend in Studien zu Herrenkriegen, den so genannten „Iustum bellum“, innerhalb der Debatte um das Völkerrecht; bis hin zur philosophischen Realisierung von politisch-militärischen Untersuchungen zu den modernen Kriegen mit der technologischen Implementierung von Feuerwaffen auf große Distanz, eingesetzt von professionell trainierten Armeen und kommandiert von Herrschern des Krieges und des Friedens Die hegelianische Theorie des Krieges stellt von Anfang an die Bewegung der sittlichen Mächte, dialektisch und spekulativ, dar, die unvermeidbar in ihren ethischen Fundamenten kollidieren, seien diese politisch, religiös, rechtlich, sozial etc. Eine unglückliche und tragische Kollision, die in den modernen Kriegen nicht nur exklusiv als militärischer Konflikt zwischen modernen Staaten begriffen wird, sondern auch als Krieg gegen Einzelpersonen „ἄπολις“, die für sich in extremer Form eine sittliche Macht verkörpern, in dem sie dogmatische und radikale Positionen einnehmen und mit tödlichen Waffen, die die öffentliche und private Sicherheit von Personen, politischen und sozialen Freiheiten - historisch erobert von der rationalen denkenden Organisation der modernen Staaten - gefährden. / O que pensa Hegel sobre a guerra? Como esse apresenta as determinações conceituais que configuram o sentido racional do conflito armado entre potências éticas? De que maneira resolve o grande paradoxo do sacrifício da vida pela pátria e a conservação realmente efetiva das liberdades individuais na situação extraordinária de guerra? Hegel possui uma refinada reflexão teórica sobre a guerra, que se inicia com estudos fenomenológicos, estéticos e políticos, sobre as guerras heroicas representadas nas tragédias gregas; passando por estudos sobre as guerras cavalheirescas (ʽguerras justasʼ) até o interior das discussões sobre direito natural das gentes; e chegando a realizar filosoficamente investigações político-militares sobre as guerras modernas com a implementação tecnológica das armas de fogo, utilizadas por exércitos profissionalmente treinados e comandados por Senhores da guerra e da paz A teoria hegeliana da guerra apresenta, desde o início, dialética e especulativamente, o movimento de potências éticas que entram inevitavelmente em colisão trágica com os seus fundamentos éticos, sejam esses políticos, religiosos, jurídicos, sociais, etc. Colisão infeliz e trágica que nas guerras modernas não é exclusivamente compreendida como o conflito militar entre Estados modernos, senão, também, pode ser compreendida como guerra contra individualidades solitarias “ἄπολις” que encarnam para si de forma extrema uma potencialidade ética, tendo posições dogmáticas-radicais e carregadoras de armas letais, que põem em risco a segurança pública e privada das pessoas, assim como as liberdades políticas e civis conquistadas historicamente pela organização racional dos Estados modernos. / ¿Qué piensa Hegel sobre la guerra? ¿Cómo presenta las determinaciones conceptuales que configuran el sentido racional del conflicto armado entre potencias éticas? ¿De que manera resuelve la gran paradoja del sacrificio de la vida por la patria y la conservación realmente efectiva de las libertades individuales en la situación extraordinaria de guerra? Hegel posee una refinada reflexión teórica sobre la guerra, que se inicia con estudios fenomenológicos “estéticos y políticos” sobre las guerras heroicas representadas en las tragedias griegas; atravesando por estudios sobre las guerras caballerescas “guerras justas” al interior de las discusiones del derecho natural de gentes; y llegando a realizar filosóficamente investigaciones político-militares sobre las guerras modernas con la implementación tecnológica de las armas de fuego, utilizadas por ejércitos profesionalmente entrenados y comandados por Señores de la guerra y la paz. La teoría hegeliana de la guerra presenta desde el inicio, dialéctica y especulativamente, el movimiento de las potencias éticas que entran inevitablemente en colisión trágica de sus fundamentos éticos, sean estos políticos, religiosos, jurídicos, sociales etc Colisión desventurada y trágica que en las guerras modernas no es exclusivamente comprendida como el conflicto militar entre estados modernos, sino también ella puede ser comprendida como guerra contra individualidades solitarias “ἄπολις” que encarnan para si de forma extrema una potencialidad ética, teniendo posiciones dogmáticas radicales y provistas de armas letales, que ponen en riesgo la seguridad publica y privada de las personas, así como las libertades políticas y civiles conquistadas históricamente por la organización racional de los estados modernos.

A presente pesquisa busca analisar e comparar as peças All My Sons [Todos Eram Meus Filhos] (1947) e An Enemy of the People [Um Inimigo do Povo] (1951), do dramaturgo norte-americano Arthur Miller (19152005). Em dois momentos cruciais da história norte-americana (o pósguerra e o macarthismo, respectivamente) Miller recorre ao dramaturgo norueguês Henrik Ibsen (1828 1906) para responder artistica e politicamente a essas situações. Tal resposta teve um forte impacto na estrutura formal dessas peças em um período no qual Arthur Miller pensava em desistir de ser dramaturgo. Em All My Sons, a Técnica Analítica, teorizada por Peter Szondi em Teoria do Drama Moderno, coloca no palco o passado e sua análise como elementos essenciais de ação, contradizendo fundamentalmente os princípios rigorosos do drama. A estrutura Greco-Ibseniana presente na peça é também um dos recursos pelos quais a peça alcança um efeito singular no qual forma e conteúdo interagem dialeticamente e contribuem para que Arthur Miller ocupe uma posição de destaque entre os dramaturgos norte-americanos. Em An Enemy of the People, Miller recorre novamente a Ibsen de maneira mais direta, sendo esta peça originalmente escrita pelo próprio norueguês e reescrita/adaptada por Arthur Miller no contexto do macarthismo. Sua forma, segundo teoriza Raymond Williams em Tragédia Moderna, é a da Tragédia Liberal cuja marca mais essencial é a de discutir a luta do homem contra sua sociedade. As aproximações e distanciamentos entre ambas as versões (a de Ibsen e a de Miller) levarão a uma reflexão sobre o tipo de adaptação que Arthur Miller buscou fazer e como isso representou um avanço formal. O estudo e a elucidação do processo formal em que ambas as peças estão ancoradas, apontam para uma fusão dos ideais de Miller enquanto escritor e cidadão e que ajudaram a revolucionar o teatro norte-americano. Ao escrever tais peças, Miller atesta a necessidade de se pensar e refletir trazendo a fúria, a lucidez e a coerência de Henrik Ibsen para o olho do furacão nos Estados Unidos. / The research focuses on the analysis and comparison of the plays All My Sons (1947) and An Enemy of the People (1951), by American playwright Arthur Miller (19152005). In two crucially important moments of American History (PostWar period and McCarthyism, respectively) Miller turns to Norwegian playwright Henrik Ibsen (18281906) to respond both artistically and politically to these situations. Such a response had a strong impact on the formal structure of the plays at a time in which Arthur Miller was almost giving up on being a dramatist. In All My Sons, the Analytical Technique, theorized by Peter Szondi in Theory of Modern Drama, places the past and its analysis on stage as essential elements of action, fundamentally contradicting the strict principles of drama. The Greco-Ibsen structure present in the play is also one of the elements that helps the play reach a remarkable effect in which form and content interact dialectically and contribute to exalt Arthur Millers position as a singular figure among other American dramatists. In An Enemy of the People, Miller turns to Ibsen once again in a direct way by choosing this play which had been originally written by the Norwegian playwright himself and now adapted by Arthur Miller in the context of McCarthyism. Its form, according to what Raymond Williams says in Modern Tragedy, is that of the Liberal Tragedy whose most essential mark is to discuss the struggle of man against his own society. The proximities and detachments between both versions (Ibsens and Millers) will lead to some reflection about which kind of adaptation Arthur Miller tried to have and how it endorsed a formal advance. The study and elucidation of the formal process in which both plays are rooted, point out to a merging of Millers ideals as a writer and citizen which helped revolutionize the American theater. By writing such plays, Miller attests the need to think and reflect, bringing the fury, the lucidity and the coherence of Henrik Ibsen to the eye of the storm within the United States

A presente dissertação visa analisar os conceitos de mimesis e tragédia nas diferentes abordagens dos filósofos Platão e Aristóteles. O problema principal que condiciona a análise é a relação entre, de um lado, as obras de arte e, de outro, a realidade e os juízos morais. Esse problema é estudado através de uma análise dos principais textos nos quais os respectivos filósofos elaboraram suas reflexões sobre o tema, a saber, os livros II-III e X da República de Platão e A Poética de Aristóteles. Nessas diferentes obras vemos progressivamente a elaboração da primeira reflexão ocidental sobre a atividade artística em geral, com ênfase especial sobre a poesia trágica. A polêmica platônica em torno da mimesis e da tragédia tem por objetivo servir de pano de fundo para a compreensão da tese aristotélica de que a ação poética é distinta da ação tal como estruturada na vida, e, isso, em função da prioridade “ontológica” concedida à ação trágica com relação aos caracteres. A tese platônica relativa à arte, é de que a mimesis está na origem da perversão da alma intelectiva e racional capaz de estabelecer a verdade a partir da rememoração da Forma transcendente. Como a tragédia é a imitação da aparência visível das coisas, o que o poeta faz é absorver a coisa sensível em uma imagem parcial, isto é, um pequeno pedaço da coisa, visto que ela, quando sustentada unicamente pela posição do olhar do artista, estilhaça-se em uma multiplicidade cambiante de imagens que essa mesma coisa pode fornecer. É apenas a Forma transcendente que pode bloquear essa proliferação incessante de imagens que distorcem a imagem absoluta das virtudes e da verdade. Ao contrário, em Aristóteles, não vemos nada dessa redução da intriga (mythos) trágica aos conceitos discursivos ou aos valores estáveis éticos. Ao estabelecer o mythos como princípio formal da tragédia, Aristóteles subordina as demais partes constituintes da tragédia à ação enquanto disposição dos fatos em sistema. Assim, caracteres, discursos racionalmente articulados, espetáculo, etc., situam-se em uma posição secundária e subordinada correspondente ao princípio material, deixando-se, dessa maneira, determinar-se pela estrutura simultaneamente lógica e emocional da tragédia. Isso tem como consequência interditar a redução e a imobilização da tragédia em juízos morais enfáticos. / This thesis aims to analyze the concepts of mimesis and tragedy in the different approaches of the philosophers Plato and Aristotle. The main problem which makes the analysis is the relationship between, on one hand, works of art and, on the other, reality and moral judgments. This problem is studied through an analysis of texts in which their philosophers developed their thoughts on the subject, namely, books II-III and X of Plato's Republic and Aristotle's Poetics. In these various works gradually we build the first Western reflection on the artistic activity in general, with special emphasis on the tragic poetry. The controversy around the Platonic mimesis and tragedy aims to serve as the backdrop for understanding the Aristotelian view that the action as structured in life is distinct from the poetic action, and this, according to the priority "ontological" given the tragic action in relation to the characters. The Platonic theory on art is that mimesis is the origin of the perversion of the intellect and rational able to establish the truth from the transcendent form of remembrance. As the tragedy is the imitation of the visible appearance of things, what the poet does is absorb the sensible thing in a partial image, ie, a small piece of it, since she sustained only when the position of the artist's eye, shatters into a multiplicity changing images that that same thing can provide. In the transcendent Form is assigned the role of this interdict ceaseless proliferation of images that distort the image absolute virtues and truth. In contrast, in Aristotle, we see nothing that reduction of the tragic plot (mythos) to the concepts or discursive ethical values stable. In establishing the mythos as a formal principle of tragedy, Aristotle makes the other constituent parts of the tragedy to action as the facts available in the system. Thus, characters, speeches rationally articulated, performance, etc., lie in a secondary and subordinate position corresponding to the material principle, leaving themselves in this way be determined by the tragic structure both logical and emotional. This has the effect of banning the reduction and immobilization of the tragedy in emphatic moral judgments.

Made available in DSpace on 2016-12-23T14:09:37Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Marcio lourenco Garcia.pdf: 625641 bytes, checksum: f15317f0972aa358195a532cd754706d (MD5) Previous issue date: 2013-02-04 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / A tragédia grega, no esquema hegeliano, é situada como um sinal eloquente do momento final da religião da arte, pois, é nessa etapa que se efetua um doloroso cisma entre as leis do Estado e as leis da família. Então, na tragédia, a necessidade do conceito, ainda inconsciente-de-si, se aproxima do conteúdo de vida do destino do herói trágico, assim como a linguagem do aedo deixa de ser impessoal (como na epopéia) e participa ativamente desse conteúdo como ator. Este participa ativamente do drama e interfere no mesmo, sua linguagem denota o pathos do herói. A tragédia antiga começa, pois, a realizar a unidade dos deuses tão reclamada pelos filósofos da antiguidade, e irá desembocar na comédia onde se processará a absolutização do Si e a passagem da consciência feliz para a consciência infeliz. A progressiva manifestação do Espírito pode ser traduzida pelo movimento de saída da substância imediata, visto na religião da arte, que suprassume os momentos da obra-de-arte abstracta e da obra-de-arte vivente, a resultar na obra-de-arte espiritual. Esse movimento consiste no sair da substância em direção ao Si, pois, este reivindica o reconhecimento da sua singularidade pelo coletivo. Ademais, o Si criador da singularidade na religião da arte e no desembocar da tragédia, é instrumento para o autoconhecimento do Espírito, em seus momentos, no tempo, porquanto, sua consciência-de-si revela-se a si mesma mediante as potências universais ofendidas e que reclamam vingança, pois tal religião da arte é como que um espelho do conteúdo do Espírito. Este conteúdo efetivamente presente é, pois, em-si, uma coisa, e, para a consciência, outra. O direito de cima e o de baixo recebem a significação de que o primeiro representa a potência que sabe e que se manifesta à consciência, e, o segundo toma a significação da potência que se subtrai à consciência e se esconde no mundo subterrâneo das Erínias. Esta mesma religião da arte também aguça o espírito e faz alçar a imaginação e a fantasia de todos os espectadores até às alturas da consideração de sua peculiar vida na cidade, do direito humano e do direito divino um sendo o caráter feminino, e o outro, o masculino no caudal da necessidade lógica e que é o próprio destino do Espírito total. A tragédia mostra para a consciência-de-si que não há existência que não seja já de per si cindida e que tal oposição vem a ser o máximo bem de toda a unidade do Espírito / The Greek tragedy, in the Hegelian scheme, is situated as an eloquent sign of the final moment of the religion of art, then, is this step that takes place a painful schism between the state law and the family law. Then, in the tragedy, the need of the concept, still unconscious-of-itself, approaches the content of the life of the tragic hero s fate, as well as the language of minstrel ceases to be impersonal (as in epic) and actively participates in this content as actor. He actively participates in the drama and can interfere in the drama, its language indicates the pain of the hero. The ancient tragedy begins, then, to realize the unity of the gods as claimed by the philosophers of antiquity, and will culminate in a comedy in which happens the process of the absolutism of the Self and the passage of the happy consciousness for the unhappy consciousness. The progressive manifestation of the Spirit can be translated by the movement of get out of immediate substance, viewed in the religion of art, which supersedes the moments of the abstract work of art and of the living work of art, resulting in the spiritual work of art. This movement means the output of the substance for himself, because it claims the recognition of their uniqueness by the collective. Moreover, the Self is the creator of the singularity in the religion of art and, in the development of tragedy, is tool for self-knowledge of the Spirit in its moments, in the time, because his self-consciousness reveals itself through the universal powers offended and to seek revenge, because such a religion of art is like the mirror of the Spirit. This content is actually present, therefore, in itself, is a thing, and to the consciousness another. The right upper and the lower receive the significance that the first represents the power that knows, which manifests itself to consciousness, and, the second takes the meaning of power that escapes the consciousness and hides in the underworld of the Erinyes. This same religion of art sharpens the mind and imagination of all spectators to get up a flight to the heights of the consideration of his life in the city, the human and divine right - the first one as the female character, and, the second, the male - in the flow of logical necessity and that is the fate of total Spirit: the tragedy shows that there is no existence that is not already divided in itself and that this opposition is to the highest good of all the unity of the Spirit

Trata-se de pesquisa teórica, de cunho filosófico-educacional, sobre o modo como Eurípides retrata, discute e problematiza, em sua obra, o debate intelectual e político que marcou a vida cultural de Atenas na segunda metade do século V a.C., assim como os seus desdobramentos no campo moral e educacional. Em virtude da dificuldade de tomarmos, neste estudo, como objeto de análise o conjunto da obra conservada de Eurípides, damos destaque à peça Ifigênia em Áulis. Além de abordar explicitamente o tema da educação, essa obra consta entre as últimas composições do poeta, o que nos permite analisar o amadurecimento de suas reflexões poético-filosóficas. A tragédia, embora com características bastante peculiares, insere-se na Grécia como herdeira da tradição poética grega - a épica e a lírica - e da sua missão educadora. Em face das grandes transformações de caráter político, social e cultural ocorridas na Grécia com o desenvolvimento e a consolidação do modelo de pólis democrática - que tem o seu apogeu no século V a.C., um novo perfil de homem, com características bastante diferentes daquelas projetadas em torno da nobreza aristocrática palaciana, vai ser exigido. Reconfigurando as estruturas do mito e valendo-se dos meios expressivos do teatro, a tragédia vai exercer em Atenas, que se tornara, então, o principal pólo cultural, político e econômico da Grécia, o seu ofício poético-pedagógico de direcionar o olhar dos homens para as questões essenciais da vida na pólis. A posição tradicional da arte dramática parece não satisfazer Eurípides. É certo que não lhe faltava a consciência de sua missão pedagógica. Não a exercia, porém, no mesmo sentido de seus antecessores, mas sim mediante a participação apaixonada nos problemas da política e da vida espiritual de seu tempo. A crítica euripidiana, cuja força purificadora reside na negação do convencional e na revelação do problemático, nos faz olhar para as contradições e as idiossincrasias de uma educação em tempos de crise. Na Ifigênia em Áulis, que ora examinamos, Eurípides põe em questão o próprio paradigma heróico, base da educação tradicional aristocrática, suscitando uma reavaliação do conceito de herói e de seu significado na formação do homem grego. Por outro lado, sempre sob o peso artístico de uma erística ousada e vigorosa, a dinâmica dialética desse drama, complexa e tão bem articulada, ilumina a questão dos limites da ação educativa e de seus fundamentos. E o imponderável, que paira sobre a existência do homem, é lembrado, como o grande obstáculo à elaboração de um modelo definitivo e seguro de educação. / This theoretical research, of philosophic-educational nature, aims to analyze the way as Euripides represents, discusses and brings into question, through his work, the intellectual and political debate which marked the cultural life of Athens in the second half of the 5th Century b. C., as well as its effects in the moral and educational field. Due to difficulty of analyzing, in this study, the whole preserved work of Euripides, we emphasize the play Iphigenia in Aulis. This play approaches the subject of the education and is one of the last compositions of the poet, which allows us to analyze the philosophical-poetic maturing of his reflections. The tragedy, although with a sufficient amount of peculiar characteristics, is inserted in Greece as an heiress of the poetical Greek tradition - the epic and the lyrical ones - and its educational mission. Due to great political, social and cultural transformations that occurred in Greece with the development and the consolidation of the model of pólis democratic - that has its highest point in the 5th century b. C. -, a new profile of man, with sufficiently different characteristics of those projected ones around the aristocratic nobility, would be demanded. Reconfiguring the structures of the myth and using the expressive means of the theater, the tragedy would play in Athens, that became, then, the main cultural, political and economical pole of Greece, its poetical-pedagogical role to conduct the attention of the men to the essential questions of the life in the pólis. The traditional position of the dramatic art seems not to satisfy Euripides. It is certain that he did not lack the conscience of a pedagogical mission. He did not practice it, however, in the direction of his predecessors, but by means of the passionate participation in the problems of the politics and the spiritual life. The euripidian criticism, whose purifying force inhabits in the negation of the conventional and in the revelation of the problematic, makes us look at the contradictions and the idiosyncrasies of an education in times of crisis. In the Iphigenia in Aulis, Euripides questions the heroic paradigm, base of the traditional aristocratic education, causing a revaluation of the concept of hero and of his meaning in the formation of the Greek man. However, under the artistic weight of a daring and vigorous eristic, the dialectical dynamic of this drama, complex and articulated, always illuminates the question of the limits of the educative action and of his bases. And the imponderable, which hovers over the existence of the man, is remembered, like the great obstacle to the preparation of a definite and secure model of education.