Submitted by Cláudia Bueno (claudiamoura18@gmail.com) on 2016-08-16T20:22:33Z No. of bitstreams: 2 Tese - Vandimar Marques Damas - 2016.pdf: 6025669 bytes, checksum: dd6f01c88b07888dac822d5ee8caa618 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Rejected by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com), reason: A meu ver a palavra Beauty do título" Red and black: Beauty, feelings and protection among Tapirapé" não precisa ser maiúscula e na citação o nome do autor não está como quer ser citada no currículo lattes, mas não sei se ele preencheu como vocês fez no formulário de metadados. on 2016-08-17T11:56:42Z (GMT) / Submitted by Cláudia Bueno (claudiamoura18@gmail.com) on 2016-08-17T16:49:26Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Tese - Vandimar Marques Damas - 2016.pdf: 6025669 bytes, checksum: dd6f01c88b07888dac822d5ee8caa618 (MD5) / Approved for entry into archive by Cláudia Bueno (claudiamoura18@gmail.com) on 2016-08-17T16:51:05Z (GMT) No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Tese - Vandimar Marques Damas - 2016.pdf: 6025669 bytes, checksum: dd6f01c88b07888dac822d5ee8caa618 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-08-17T16:51:05Z (GMT). No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Tese - Vandimar Marques Damas - 2016.pdf: 6025669 bytes, checksum: dd6f01c88b07888dac822d5ee8caa618 (MD5) Previous issue date: 2016-07-12 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / The aim of this thesis is to ponder on the relationship among the production of artifacts, body painting, and shamanism amongst the indigenous people Tapirapé - auto denomination Apyãwa- and how this knowledge is intertwined and shared within and outside the village. The methodology used in this paper is the field work conceded in the Tapi'itãwa village, located in the territory of Urubu Branco MT, with records in the field’s diary, photographic and audiovisual. Tapirapé has its roots on the Tupi language, and its territory is located in the northeastern state of Mato Grosso. The research was based on Wagley Charles (1988), Baldus Hebert (1972) and Els Lagrou (2007) works as the main theoretical references to produce this ethnography. The body painting here is understood as the reasons executed on the bodies of people, and these reasons are present both in the bodies of people, but also in the masks, bowls and other artifacts produced by the Tapirapé. The Shaman is the chief warrior and he has the power of healing, of disease, and death. In addition, the shaman is responsible for protecting the village. Body painting as artifacts and shamanism operate in the bodies among Tapirapé. Finally, I believe in the Shaman as a demiurge as it connects the visible and invisible to grasp and pass on the knowledge to the Tapirapé. Therefore, if the Shaman is responsible for bringing this knowledge, the school appears as an organization that contributes to the preservation and transmission of knowledge. Nonetheless, the school is not exempt of critics among the Tapirapé. Also, the insertion of artifacts in museums generates debate on how to place and how to expose these artifacts. The image is one of the components of this ethnography, as well as the photographs in this paper, and of course the shamanism and the rituals that also denote to images. Furthermore, this research contains two videos about Tapirapé body painting and shamanism. / O objetivo desta tese é pensar a relação entre a produção de artefatos, pintura corporal e xamanismo entre o povo indígena Tapirapé,- autodenominação Apyãwa- e como esses saberes entrecruzam-se e são compartilhados dentro e fora da aldeia. A metodologia utilizada é o trabalho de campo, realizado na aldeia Tapi'itãwa, localizada no território Urubu Branco MT, com registros em diário de campo, fotográficos e em audiovisual. Os Tapirapé têm a língua de tronco tupi, e seu território está localizado no nordeste do estado de Mato Grosso. Busquei como principais referências para essa etnografia Charles Wagley (1988), Hebert Baldus (1972), Els Lagrou (2007). A pintura corporal, aqui, é entendida como os motivos realizados nos corpos das pessoas, e esses motivos estão presentes tanto nos corpos das pessoas quanto nas máscaras, cuias e demais artefatos produzidos pelos Tapirapé. O Xamã é o principal guerreiro e tem o poder da cura, da doença, e da morte e é o responsável pela proteção da aldeia. A pintura corporal, os artefatos e o xamanismo operam na transformação dos corpos entre os Tapirapé. Como reflexão final, penso o Xamã como um demiurgo, pois ele conecta o visível e invisível para apreender e repassar os saberes para os Tapirapé. Se o Xamã é o responsável por trazer esses saberes, a escola surge como uma instituição que contribui para a manutenção transmissão desses saberes. Mas ela não é isenta de críticas entre os Tapirapé. A inserção dos artefatos nos museus gera debate sobre como inserir e como expor esses artefatos. A imagem é uma das vertentes dessa etnografia, além das imagens aqui inseridas, o xamanismo e os rituais são compostos por imagens. Integra esta pesquisa, também, a realização de dois vídeos sobre a pintura corporal e xamanismo Tapirapé.

Partimos de um contexto tecnológico-comunicativo marcado, especialmente, pela ubiquidade, pela pervasividade, pela comunicação das coisas (LEMOS), por eventos e existências que transcorrem em metaterritorialidades informativas (DI FELICE) e pela enorme quantidade de dados gerados por tecnologias móveis, tais como smartphones, sensores, e etiquetas RFID. Tal situação tecnológica aponta para a possibilidade sempre presente de qualquer entidade, humana ou não (geleiras, animais, árvores, alimentos, embalagens etc.), assumir a qualidade informativo-digital, ou a metalinguagem do código, experienciar perspectivas outras e entrar em agenciamentos que a transformam ontologicamente. Essa \"ecologia digital\", ao trazer à tona a constituição reticular dos seres e ambientes, tornando transponíveis as fronteiras e experienciáveis as diferenças, inaugura uma condição habitativa atópica (DI FELICE) que reúne corpos, tecnologias, naturezas em uma relação simbiótica e dinâmica. Esses processos inéditos engendrados pelas novas tecnologias de comunicação e informação nos impõem a necessidade de buscar alternativas teóricas e conceituais aos dualismos derivados da Grande Divisão (LATOUR) entre Natureza e Sociedade que fundou o pensamento moderno ocidental e fundamentou as próprias concepções predominantes no campo científico da comunicação. O contexto latino-americano em que esta pesquisa se insere representa uma oportunidade para o estabelecimento de \"alianças perturbadoras\" (STENGERS) com práticas não-científicas e pensamentos não (somente) europeus, entre os quais destacamos o xamanismo e o perspectivismo ameríndio (VIVEIROS DE CASTRO), que, além de se mostrarem reticulares e ecológicos em sua constituição, engendrando desde sempre outros tipos de relação (não-instrumentais e nem dialógicas ou separatistas) com não-humanos, considerados todos sujeitos potenciais e parte de seu \"social\", revelam também sua dimensão comunicativa quando seus próprios praticantes, os xamãs, comparam-se às tecnologias comunicativas dos \"brancos\" (FERREIRA). Desse encontro, apresentamos uma possível ideia xamânica de redes comunicativas que, ao ultrapassar a dimensão somente humana, hermenêutica e a interação dialógica e conceber a relação com a terra-floresta (ALBERT e KOPENAWA) e suas agências emaranhadas a partir de uma \"anarquia ontológica\" (VIVEIROS DE CASTRO), do trânsito e da conexão entre mundos, torna-se uma chave conceitual fértil para pensar a comunicação digital e suas potencialidades. / We start from a technological communicative context marked especially by ubiquity, pervasiveness, the communication of things (LEMOS), events and beings that flow in information metaterritorialidades (DI FELICE) and by a huge amount of data generated by mobile technologies such as smartphones, sensors, and RFID tags. Such technological situation points to the ever-present possibility of any entity, human or not (glaciers, animals, trees, food, packaging, etc..), take digital-informative qualities, or meta code, experience other perspectives and enter into assemblages that transform them ontologically. This \"digital ecology\", bringing up the reticular formation of beings and environments, making transposable borders and diferences graspable, inaugurates an \"atopic dwelling condition\" (DI FELICE) which brings together bodies, technologies, still in a symbiotic and dynamic relationship. These novel processes engendered by new communication and information technologies impose on us the need to seek theoretical and conceptual alternatives for the dualisms derived from Great Divide (LATOUR) between Nature and Society, which founded the Modern Western thought and grounded the predominant conceptions in the scientific field of communication. The Latin American context in which this research is part represents an opportunity to establish not (only) European \"disturbing alliances\" (STENGERS) with non-scientific practices and thoughts, among which include Shamanism and Amerindian Perspectivism (VIVEIROS DE CASTRO), which , showed to reticular and ecological in its constitution, always engendering other types of relationship (or non-instrumental and dialogical or separatists) with nonhumans, considering all potential subjects, and part of his \"social\" also reveal their size communicative when their own practitioners, shamans, we compare the communication technologies of the \"whites\" (FERREIRA). From this contact, we present a possible shamanic idea of communicative networks, which, including not only the human dimension, the hermeneutics and the dialogical interaction, and understanding the relationship with the forest-land (ALBERT and KOPENAWA) and its entangled agents from an \"ontological anarchy\" (VIVEIROS DE CASTRO), a transit and a conection between worlds, becomes a fertile key concept to think digital communication and its potential

[pt] Esta tese explora a potência da noção de quase-acontecimento no campo dos estudos literários. Buscando tal noção na esfera do perspectivismo ameríndio, soma-se a investigações contemporâneas que, comprometidas com o imperativo de não presumir vantagem epistemológica nos encontros com os povos indígenas, vêm se interessando em pensar a experiência artística sob o impacto desses encontros. No universo ameríndio, o quase acontecer é um evento recorrentemente associado ao trânsito ontológico (viagens aos mundos dos mortos, dos espíritos, dos animais, das coisas etc.), sendo a quasidade um vetor crucial em narrativas míticas e práticas xamânicas. Em contraste com estados de fusão ou anulação, a experiência com a quasidade só pode se manifestar em termos suspensivos. A disposição para habitar, assim em suspensão, zonas de vizinhança entre mundos humanos e não humanos já foi muitas vezes evocada e convocada em conexão com a experiência artística em contextos ditos ocidentais: tomando parte nesse movimento, as reflexões de Deleuze e Guattari são, de modo geral, uma influência importante nos materiais etnofilosóficos aqui em foco, notadamente, os trabalhos de Eduardo Viveiros de Castro, Tania Stolze Lima e Manuela Carneiro da Cunha. Dois aspectos do pensamento da dupla de filósofos franceses importam em especial para este estudo: por um lado, mais teórico, está a insistência no devir feiticeiro do artista; e, por outro lado, mais metodológico, está o caminho que abrem ao construir seu pensamento por meio da invenção de séries heterogêneas de intercessores. Compondo-se de um conjunto eclético de materiais poéticos capazes de perturbar certo modo ocidental de conceber a imaginação, esta tese dedica-se a investigar vínculos possíveis entre imaginação poética e quase acontecimento. Apresentando-se e discutindo-se modos singulares com que poéticas ameríndias e ocidentais mobilizam o quase acontecer, mostra-se que o diálogo com práticas interligadas da vida ameríndia abre caminhos férteis para (re)pensar e (re)viver a potência do corpo na imaginação e os vínculos entre práticas teórico-críticas e práticas artísticas. A tese reflete em sua própria escritura este último ponto: os exercícios de leitura aqui realizados fazem transbordar entre si minhas atividades como pesquisadora e como escritora. Por este viés e num recorte que bastará aos interesses deste estudo, tais exercícios respondem à natureza paradoxal das imagens xapiri na narrativa xamânica de David Kopenawa em A queda do céu; à atmosfera mítico-ritualística de contato dos Ikpeng e dos Yanomami com a morte; e ao desordenamento de corpos que infestam o mito Pu iito – práticas e poéticas ameríndias que ponho em fricção com as seguintes experiências artísticas ocidentais: os livros O imitador de vozes, de Thomas Bernhard e Amada, de Toni Morrison; o poema Qvasi , de Edimilson de Almeida Pereira; e o conto O sofredor do ver , de Maura Lopes Cançado. / [en] This thesis explores the potency of the notion of the quasi-event in the field of literary studies. By locating this notion within the sphere of Amerindian perspectivism, it makes use of contemporary investigations that, committed to the imperative of not assuming an epistemological advantage in encounters with indigenous peoples, have been interested in considering the artistic experience under the impact of these encounters. In the Amerindian universe, a quasi-event-taken is an event recurrently associated with ontological transit (i.e., trips to the worlds of the dead, spirits, animals, things etc.), in which quasidade is a crucial vector in mythical narratives and shamanic practices. In contrast to states of fusion and annulment, this experience with quasidade can only manifest itself in suspensive terms. The willingness to inhabit (thus in suspension) neighboring zones between human and non-human worlds has often been evoked and summoned in connection with the artistic experience in so-called Western contexts: taking part in such movement, the reflections of Deleuze and Guattari are, in general, important influences on the ethnophilosophical materials in focus, most notably the works of Eduardo Viveiros de Castro, Tania Stolze Lima and Manuela Carneiro da Cunha. Moreover, two aspects of the French philosophers thinking are especially relevant to this study: on the one hand, a more theoretical approach is the insistence on the becoming sorcerer of the artist; and, on the other hand, more methodological, is the path they open when constructing their thinking through the invention of a heterogeneous series of intercessors. Composed of an eclectic set of poetic materials capable of disturbing a certain Western way of conceiving the imagination, this thesis investigates possible links between poetic imagination and quasi-event . Hence, introducing and discussing the unique ways in which Amerindian and Western poetics mobilize quasi-event-taken, it is shown that the dialogue with interconnected practices of Amerindian life clears the path for alternative ways to (re)think and (re)live the potency of the body in the imagination, as well as the links between theoretical-critical and artistic practices. This last matter is reflected in this work s writing process: the reading exercises carried out here make my activities as a researcher and as a writer to overflow with each other. By this bias and in a cut-off that will be enough for the interests of this study, such exercises respond to the paradoxical nature of xapiri images in David Kopenawa s shamanic narrative in A queda do céu; the mythical-ritualistic atmosphere of Ikpeng and Yanomami contact with death; and the disorder of bodies that infest the myth Pu iito – Amerindian practices and poetics that I put in friction with the following Western artistic experiences: the books O Imitador de Vozes, by Thomas Bernhard and Amada, by Toni Morrison; the poem Qvasi , by Edimilson de Almeida Pereira; and the short story O sofredor do ver , by Maura Lopes Cançado.

Dentro dos “novos movimentos religiosos” encontramos as religiões ayahuasqueiras brasileiras União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime. Essas duas religiões se baseiam no uso do chá psicoativo ayahuasca, conhecido como vegetal e daime, respectivamente. Tiveram início na região amazônica e estão presentes nos centros urbanos em praticamente todo o Brasil e em outros países, a partir de uma difusão configurada no contexto da “nova consciência religiosa”. Este contexto é marcado por uma pluralidade religiosa referente a uma tradição de ecletismo e circularidade. Esta intensa mobilidade e circulação das pessoas entre diferentes experiências espirituais está calcada numa dinâmica de conversões, desconversões e reconversões típico da bem emprega metáfora do peregrino de Hervieu-Léger (1999). Numa pesquisa etnográfica centrada na União do Vegetal (UDV) e no Santo Daime de Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) buscou-se através de um estudo comparativo e de análise de trajetórias compreender como os fiéis conjugam mobilidade e fidelidade religiosa focalizando os processos de conversão, desconversão e reconversão, partindo da hipótese de que o processo de conversão estaria ligado a uma interface entre a “estrutura” e a experiência religiosa com base na perspectiva da “butinage religiosa” proposta por Edio Soares (2009), num contraponto a idéia de “bricolage”. A “tradução” da pesquisa foi construída com base numa metáfora que representa a simbologia nativa: a rosa e o beija-flor. Para a UDV a rosa representa o chá ayahuasca e o beija-flor simboliza o Espírito Santo para os daimistas, representado no próprio espírito dos mestres fundadores da doutrina. / Within the "new religious movements" we find the Brazilian ayahuasca religions União do Vegetal (UDV) and the Santo Daime. These two religions are based on the use of psychoactive tea ayahuasca, known as vegetable and daime, respectively. Started in the Amazon region and are present in almost all urban centers in Brazil and other countries, from a broadcast set in the context of "new religious consciousness." This context is marked by a number referring to a religious tradition of eclecticism and circularity. This high degree of mobility and movement between different spiritual experiences is grounded in a dynamic conversion, desconversion and reconversion typical and well-used on the metaphor of the pilgrim Hervieu-Léger (1999). In an ethnographic study focused on the União do Vegetal (UDV) and Santo Daime in Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) was sought through a comparative study and analysis of trajectories understand how the faithful combine mobility and religious fidelity focusing on the processes conversion, desconversion and reconversion, assuming that these would be linked to an interface between the "structure" and religious experience from the perspective of "religious butinage" proposed by Edio Soares (2009), in contrast to the idea of “bricolage”. The "translation" of the research was built on a metaphor that represents the native symbols: the rose and the hummingbird. For the rose represents the UDV ayahuasca and the hummingbird symbolizes the Holy Spirit to the daimistas, represented the own spirit of the founding masters of doctrine.

Made available in DSpace on 2015-04-17T15:02:15Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 2002590 bytes, checksum: 1cf0b65b7aa4ef3d01cfab2a703ce00c (MD5) Previous issue date: 2014-07-14 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Nostratic is a hypothetical language infered by Holger Pedersen in the beginning of the 20th century. Since the hypothesis was set up in the scientific world, several generations of linguists have been trying to solve the problem it created. Ancestral language of Greek and Hebrew, the Nostratic indicates in its vocabulary a lifestyle forgotten lifestyle by both cultures, but though its marks did not disappear in their lexicon. Spoken in the Mesolithic, when the Early Stone Age was in transition to the Polished Stone Age, this language followed in its existence the change from a hunting and gathering economical culture to an agricultural and urbanized one. The study of the nostratic root *ʕ̱oṭ∇- breathe, blow allowed to perceive it as cognate for the Greek ἀηκóο blow, breath, air and the hebrew root √qṭr incense, scent , whereas in its sister languages, in both linguistic families, it has often meant soul, phantom, spirit, deity . The Greek, an example of the Eurasiatic Branch of the Nostratic Languages, more specifically the Indo-European, still keeps in its vocabulary some relation with the shamanic religion. On the other hand, the Hebrew, example of the Afrasiatic Branch, from the Semitic family, already suffered deep changes due to the advent of agriculture, which reached that people in more archaic periods than the indo-europeans. To illustrate this, there was a selection of the older literary texts in each language, which allowed us to analyse the most primitive reccurrence of this lexicon, for comparison. For this comparison, a semantic study was accomplished in order to check which elements of its semantics are more persistent and which are lost in the evolve of these languages, and thus it was possible to chart which archaic concepts for soul in the Nostratic religion are still present today. / O Nostrático é uma língua hipotética deduzida por Holger Pedersen no início do século XX. Desde que a hipótese foi levantada no mundo científico, várias gerações de linguistas vêm tentando resolver o problema que ela criou. Ancestral do Grego e do Hebraico, o Nostrático aponta em seu vocabulário para um modo de vida esquecido pelas duas culturas, mas cujas marcas não desapareceram de seu léxico. Falada no Mesolítico, quando a cultura da Pedra Lascada estava em transição para a Pedra Polida, essa língua acompanhou ainda em sua existência a transformação de uma economia de caça e coleta para uma agrícola e paulatinamente urbanizada. O estudo da raiz nostrática *ʕ̱oṭ∇- respiração, sopro permitiu perceber como cognatos o vocábulo grego ἀηκóο sopro, bafo, ar e a raiz hebraica √qṭr incenso, aroma , enquanto que em suas línguas irmãs, em ambas as famílias linguísticas, vinha frequentemente significando também alma, fantasma, espírito, divindade . O grego, representante do ramo Eurasiático das línguas nostráticas, mais especificamente o Indo-Europeu, ainda mantém em seu vocabulário alguma relação com a religião xamânica. Por outro lado, o hebraico, representante do Afrasiático, da família Semita, já sofreu profundas transformações devido ao advento da agricultura, que atingiu aquele povo em períodos mais arcaicos que entre os indo-europeus. Para ilustrar isso, fez-se a seleção dos textos literários mais antigos de cada língua, permitindo analisar a recorrência mais primitiva desse léxico e só então compará-los. Para essa comparação, vale-se de um estudo semântico que permite verificar quais elementos de sua semântica são mais persistentes e quais foram perdidos na evolução dessas línguas, assim sendo possível mapear que conceitos arcaicos para alma na religião nostrática ainda estão presentes na atualidade.

Esta pesquisa visa analisar algumas das principais implicações causadas pelas epidemias nas interações desenvolvidas entre índios Tupi e jesuítas na América Portuguesa entre os anos de 1549 e 1585. Para isto, buscamos, inicialmente, salientar a influência das interpretações elaboradas sobre as origens dos contágios, tanto para a construção de concepções sobre o “outro” formuladas a partir do encontro, quanto para a criação de diferentes soluções e acomodações concebidas com o intuito de mitigar os efeitos provocados por estes fenômenos. Em seguida, destacamos como as implicações acarretadas por estas medidas de proteção, aliadas as transformações ocasionadas pelas abruptas quedas demográficas, repercutiram nas relações que se estabeleceram entre indígenas e inacianos durante estas pouco mais de três décadas. Deste modo, foi possível relacionar a emergência de diferentes epidemias ao desenvolvimento de aproximações e rupturas nestas interações, e, com isto, sublinhar as consequências drásticas destes surtos nas dinâmicas dos primeiros contatos desenvolvidos entre os Tupi e a missão jesuítica no período quinhentista. / This research aims to analyze the impacts of epidemics in the interactions between Tupi and Jesuits in América Portuguesa between the years 1549 and 1585. For this, we sought initially highlight the influence of interpretations elaborated on the origins of the contagions, both for the construction of conceptions of the "other" formulated from the encounter, and for the development of different solutions and adaptations designed with the intention of mitigate the effects caused by these phenomena. Then, we emphasize how the implications entailed by these protective measures, combined with transformations caused by abrupt demographic falls, affected the relations between indigenous and missionaries during these bit more three decades. Thereby, it was possible to relate the emergence of epidemics to approuches and disruptions in these interactions, and, thus, underline the drastic consequences of these outbreaks in the dynamics of the first contacts developed between Tupi and Jesuit mission in sixteenth- century.

Dentro dos “novos movimentos religiosos” encontramos as religiões ayahuasqueiras brasileiras União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime. Essas duas religiões se baseiam no uso do chá psicoativo ayahuasca, conhecido como vegetal e daime, respectivamente. Tiveram início na região amazônica e estão presentes nos centros urbanos em praticamente todo o Brasil e em outros países, a partir de uma difusão configurada no contexto da “nova consciência religiosa”. Este contexto é marcado por uma pluralidade religiosa referente a uma tradição de ecletismo e circularidade. Esta intensa mobilidade e circulação das pessoas entre diferentes experiências espirituais está calcada numa dinâmica de conversões, desconversões e reconversões típico da bem emprega metáfora do peregrino de Hervieu-Léger (1999). Numa pesquisa etnográfica centrada na União do Vegetal (UDV) e no Santo Daime de Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) buscou-se através de um estudo comparativo e de análise de trajetórias compreender como os fiéis conjugam mobilidade e fidelidade religiosa focalizando os processos de conversão, desconversão e reconversão, partindo da hipótese de que o processo de conversão estaria ligado a uma interface entre a “estrutura” e a experiência religiosa com base na perspectiva da “butinage religiosa” proposta por Edio Soares (2009), num contraponto a idéia de “bricolage”. A “tradução” da pesquisa foi construída com base numa metáfora que representa a simbologia nativa: a rosa e o beija-flor. Para a UDV a rosa representa o chá ayahuasca e o beija-flor simboliza o Espírito Santo para os daimistas, representado no próprio espírito dos mestres fundadores da doutrina. / Within the "new religious movements" we find the Brazilian ayahuasca religions União do Vegetal (UDV) and the Santo Daime. These two religions are based on the use of psychoactive tea ayahuasca, known as vegetable and daime, respectively. Started in the Amazon region and are present in almost all urban centers in Brazil and other countries, from a broadcast set in the context of "new religious consciousness." This context is marked by a number referring to a religious tradition of eclecticism and circularity. This high degree of mobility and movement between different spiritual experiences is grounded in a dynamic conversion, desconversion and reconversion typical and well-used on the metaphor of the pilgrim Hervieu-Léger (1999). In an ethnographic study focused on the União do Vegetal (UDV) and Santo Daime in Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) was sought through a comparative study and analysis of trajectories understand how the faithful combine mobility and religious fidelity focusing on the processes conversion, desconversion and reconversion, assuming that these would be linked to an interface between the "structure" and religious experience from the perspective of "religious butinage" proposed by Edio Soares (2009), in contrast to the idea of “bricolage”. The "translation" of the research was built on a metaphor that represents the native symbols: the rose and the hummingbird. For the rose represents the UDV ayahuasca and the hummingbird symbolizes the Holy Spirit to the daimistas, represented the own spirit of the founding masters of doctrine.

Dentro dos “novos movimentos religiosos” encontramos as religiões ayahuasqueiras brasileiras União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime. Essas duas religiões se baseiam no uso do chá psicoativo ayahuasca, conhecido como vegetal e daime, respectivamente. Tiveram início na região amazônica e estão presentes nos centros urbanos em praticamente todo o Brasil e em outros países, a partir de uma difusão configurada no contexto da “nova consciência religiosa”. Este contexto é marcado por uma pluralidade religiosa referente a uma tradição de ecletismo e circularidade. Esta intensa mobilidade e circulação das pessoas entre diferentes experiências espirituais está calcada numa dinâmica de conversões, desconversões e reconversões típico da bem emprega metáfora do peregrino de Hervieu-Léger (1999). Numa pesquisa etnográfica centrada na União do Vegetal (UDV) e no Santo Daime de Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) buscou-se através de um estudo comparativo e de análise de trajetórias compreender como os fiéis conjugam mobilidade e fidelidade religiosa focalizando os processos de conversão, desconversão e reconversão, partindo da hipótese de que o processo de conversão estaria ligado a uma interface entre a “estrutura” e a experiência religiosa com base na perspectiva da “butinage religiosa” proposta por Edio Soares (2009), num contraponto a idéia de “bricolage”. A “tradução” da pesquisa foi construída com base numa metáfora que representa a simbologia nativa: a rosa e o beija-flor. Para a UDV a rosa representa o chá ayahuasca e o beija-flor simboliza o Espírito Santo para os daimistas, representado no próprio espírito dos mestres fundadores da doutrina. / Within the "new religious movements" we find the Brazilian ayahuasca religions União do Vegetal (UDV) and the Santo Daime. These two religions are based on the use of psychoactive tea ayahuasca, known as vegetable and daime, respectively. Started in the Amazon region and are present in almost all urban centers in Brazil and other countries, from a broadcast set in the context of "new religious consciousness." This context is marked by a number referring to a religious tradition of eclecticism and circularity. This high degree of mobility and movement between different spiritual experiences is grounded in a dynamic conversion, desconversion and reconversion typical and well-used on the metaphor of the pilgrim Hervieu-Léger (1999). In an ethnographic study focused on the União do Vegetal (UDV) and Santo Daime in Porto Alegre/Grande Porto Alegre (RS) was sought through a comparative study and analysis of trajectories understand how the faithful combine mobility and religious fidelity focusing on the processes conversion, desconversion and reconversion, assuming that these would be linked to an interface between the "structure" and religious experience from the perspective of "religious butinage" proposed by Edio Soares (2009), in contrast to the idea of “bricolage”. The "translation" of the research was built on a metaphor that represents the native symbols: the rose and the hummingbird. For the rose represents the UDV ayahuasca and the hummingbird symbolizes the Holy Spirit to the daimistas, represented the own spirit of the founding masters of doctrine.

Esta pesquisa visa analisar algumas das principais implicações causadas pelas epidemias nas interações desenvolvidas entre índios Tupi e jesuítas na América Portuguesa entre os anos de 1549 e 1585. Para isto, buscamos, inicialmente, salientar a influência das interpretações elaboradas sobre as origens dos contágios, tanto para a construção de concepções sobre o “outro” formuladas a partir do encontro, quanto para a criação de diferentes soluções e acomodações concebidas com o intuito de mitigar os efeitos provocados por estes fenômenos. Em seguida, destacamos como as implicações acarretadas por estas medidas de proteção, aliadas as transformações ocasionadas pelas abruptas quedas demográficas, repercutiram nas relações que se estabeleceram entre indígenas e inacianos durante estas pouco mais de três décadas. Deste modo, foi possível relacionar a emergência de diferentes epidemias ao desenvolvimento de aproximações e rupturas nestas interações, e, com isto, sublinhar as consequências drásticas destes surtos nas dinâmicas dos primeiros contatos desenvolvidos entre os Tupi e a missão jesuítica no período quinhentista. / This research aims to analyze the impacts of epidemics in the interactions between Tupi and Jesuits in América Portuguesa between the years 1549 and 1585. For this, we sought initially highlight the influence of interpretations elaborated on the origins of the contagions, both for the construction of conceptions of the "other" formulated from the encounter, and for the development of different solutions and adaptations designed with the intention of mitigate the effects caused by these phenomena. Then, we emphasize how the implications entailed by these protective measures, combined with transformations caused by abrupt demographic falls, affected the relations between indigenous and missionaries during these bit more three decades. Thereby, it was possible to relate the emergence of epidemics to approuches and disruptions in these interactions, and, thus, underline the drastic consequences of these outbreaks in the dynamics of the first contacts developed between Tupi and Jesuit mission in sixteenth- century.

Esta pesquisa visa analisar algumas das principais implicações causadas pelas epidemias nas interações desenvolvidas entre índios Tupi e jesuítas na América Portuguesa entre os anos de 1549 e 1585. Para isto, buscamos, inicialmente, salientar a influência das interpretações elaboradas sobre as origens dos contágios, tanto para a construção de concepções sobre o “outro” formuladas a partir do encontro, quanto para a criação de diferentes soluções e acomodações concebidas com o intuito de mitigar os efeitos provocados por estes fenômenos. Em seguida, destacamos como as implicações acarretadas por estas medidas de proteção, aliadas as transformações ocasionadas pelas abruptas quedas demográficas, repercutiram nas relações que se estabeleceram entre indígenas e inacianos durante estas pouco mais de três décadas. Deste modo, foi possível relacionar a emergência de diferentes epidemias ao desenvolvimento de aproximações e rupturas nestas interações, e, com isto, sublinhar as consequências drásticas destes surtos nas dinâmicas dos primeiros contatos desenvolvidos entre os Tupi e a missão jesuítica no período quinhentista. / This research aims to analyze the impacts of epidemics in the interactions between Tupi and Jesuits in América Portuguesa between the years 1549 and 1585. For this, we sought initially highlight the influence of interpretations elaborated on the origins of the contagions, both for the construction of conceptions of the "other" formulated from the encounter, and for the development of different solutions and adaptations designed with the intention of mitigate the effects caused by these phenomena. Then, we emphasize how the implications entailed by these protective measures, combined with transformations caused by abrupt demographic falls, affected the relations between indigenous and missionaries during these bit more three decades. Thereby, it was possible to relate the emergence of epidemics to approuches and disruptions in these interactions, and, thus, underline the drastic consequences of these outbreaks in the dynamics of the first contacts developed between Tupi and Jesuit mission in sixteenth- century.