Texte remanié: Diss.--Philosophy--Edinburgh, 1979. / Bibliogr. p. 145-149. Glossaire p. 151-158. Index.

Texte remanié de: Diss.--Cambridge--University, 1998. Titre de soutenance : Self, persons and Madhyamaka dialectics : a study of Tsongkhapa's Middle Way philosophy. / Bibliogr. p. 227-239. Index.

Notre recherche a voulu cerner l'acte d'écriture de F. Cheng tant au niveau de sa réalisation que de sa visée. Nous nous sommes interrogés sur les particularités des textes, leur complexité dans leur élaboration et leur compréhension. En évoquant son parcours de vie nous avons tenté de mettre en relief quels liens effectifs reliaient la Chine et la France dans cet imaginaire asiatique exprimé en langue française. Si l'analyse de l'oeuvre montre comment l'auteur a diversifié ses choix scripturaux, elle évoque aussi le problème de l'achèvement ou de l'inachèvement face à la récurrence d'écrits. Notre étude a voulu aborder l'évolution de sa création littéraire à travers "l'objet-livre", mais aussi avec un regard diachronique permettant de mieux appréhender son rapport au temps. L'analyse de la "poétique" scripturale de F. Cheng, fondée sur l'interculturalité et l'intertextualité, a voulu comprendre l'objectif littéraire de celui qui désire être "passeur" entre l'Orient et l'Occident / Our wish is this research is to define the act of writing of F. Cheng both at the level of his realization and at his design. We wondered about the features of texts, their complexity in their elaboration and their comprehension. By recalling his course of life we tried to put into relief the real links which linked up China to France in this Asiatic imagination expressed in French language. If the analysis of the works shows how the author diversified his writing choices, it also recalls the problem of achievement or incompleteness faced to the recurrence of writings. Our study has approached the evolution of its literary creation across "the object-book" as well as an allowing diachronic look to which enables a better being within time. The analysis of writing "poetics" of F. Cheng, based on the interculturality and the intertextuality, wanted to understand the literary objective of those who wish to be "conductor" between, the Orient and the Occident

Stoïcisme et bouddhisme présentent d'apparentes similitudes, en particulier dans la pratique d'exercices spirituels. Faute de s'être prémuni d'une interprétation à l'aune de catégories qui ne sont pas les siennes, le regard occidental sur le bouddhisme en fit souvent une philosophie nihiliste et pessimiste. D'autre part, les milieux académiques francophones considèrent que le stoïcisme a disparu irrémédiablement au IIIe siècle. Certaines similitudes sont doctrinales, avec les notions d'impermanence et d'interdépendance, le Logos et le Dharma. Eudémonistes, ils proposent tous deux une voie vers la sagesse par l'usage des vertus et l'éradication de l'ignorance. Le bouddhisme se distingue par sa dimension sotériologique, l'Éveil, au-delà de toute expression conceptuelle. Leur éthique est pragmatique, intentionnaliste et casuiste. Doué d'une remarquable capacité de diffusion, le bouddhisme progresse en Occident sous des formes nouvelles, comme le bouddhisme socialement engagé. Parallèlement, des formes actualisées du stoïcisme ont cours dans les pays anglophones. Sous leurs formes actuelles, stoïcisme et bouddhisme se présentent comme des forces de proposition face aux nouveaux défis de l'humanité, dans l'esprit du convivialisme. / Stoicism and Buddhism present obvious similarities, especially in spiritual exercise practices. For want of care of an interpretation with categories which are not theirs, Western views on Buddhism often made a nihilist and pessimist philosophy of it. On the other hand, French-speaking academic circles consider that Stoicism irremediably became extinct in the third century. Some of the similarities are doctrinal, as impermanence, interdependence, Logos, and Dharma. Eudemonist, they both offer a path to wisdom by purposing of virtue and rooting out ignorance. Buddhism can be distinguished by its soteriologic dimension, Enlightenment, beyond all conceptual expression. Their ethics are pragmatic, intentionalist, and casuist. Having a remarkable ability to extend, Buddhism is growing in the West according to new forms, as Socially Engaged Buddhism. In the same time, update forms of Stoicism do exist in English-speaking countries. In their update forms, Stoicism and Buddhism show us proposition strengths in front of new challenges of humankind, under convivialist spirit.

Cette étude porte sur un texte de l’Inde du IVe siècle, le Dharmadharmatāvibhāga (tib. chos dang chos nyid rnam par ’byed pa) et sur son application pratique. Elle propose une traduction française de la version tibétaine versifiée, celle des fragments sanskrits et celle du commentaire de Mipham. Elle offre ensuite un examen minutieux des stances, c’est-à-dire leur mise en contexte à l’aide des travaux de Bugault, de Mathes, de Brunnhölzl, etc. La question principale porte sur le constat de vacuité en tant que clé de l’adaptabilité de la pensée bouddhique, c’est-à-dire de sa capacité à « produire » du sens à travers le temps et pour diverses sociétés, particulièrement, en contexte occidental actuel, alors que des changements de fond prennent place. Pourtant, la notion de vacuité peut sembler beaucoup plus près d’une rupture de sens que d’une capacité d’en produire. En effet, on peut se demander à quoi peut servir la réflexion pointue qu’exige l’étude du DhDhV si tout est vide ; en d’autres mots, quel peut être le rôle de la pensée rationnelle devant un constat déjà établi, celui de vacuité ? / This study on the Dharmadharmatāvibhāga (DhDhV) looks at the practical aspect of this text. It provides a French translation of the versified version, of the Sanskrit fragments and of Mipham's commentary. It then provides an analysis of the stanzas giving historical and philosophical background according to the work of Bugault, Mathes, Brunnhölzl, etc. More precisely, these translations and analysis look at the Buddhist logical conclusion called 'emptiness' as a key to the adaptability of the Buddhist tradition through time and cultures. How can such a conclusion provide meaning, particularly at this critical time in which our societies are going through profound changes? Even though the idea of emptiness may seem closer to abort the search for meaning, even though the use of rational mind seems at odds with a conclusion already established, that of emptiness, this research shows that the DhDhV has something important to say about these questions.

La méditation Vipassana est une méthode de contemplation du corps et de l'esprit qui vise la cessation de la souffrance et, ultimement, la réalisation de l'Éveil. Issue de la modernisation du bouddhisme theravada, elle se pratique désormais de manière fortement déritualisée et connaît depuis les années soixante une popularité croissante, comme d'autres thérapeutiques spirituelles orientales. Parmi les plus influentes écoles du mouvement Vipassana figure la tradition du maître indien Satya Narayan Goenka, dont les centres internationaux offrent des retraites où la méditation s'apprend en silence selon un protocole rigoureusement codifié. Au terme des retraites, les participants sont encouragés à méditer tous les jours, à suivre d'autres cours et à vivre en harmonie avec le Dhamma, l'enseignement du Bouddha. À ce jour, près de deux millions de personnes auraient été initiées dans cette tradition. Pour saisir ce qu'un tel phénomène signifie dans la société moderne actuelle, cette étude socio-anthropologique se penche sur la pratique de la méditation Vipassana au Québec. L'auteur s'appuie sur une enquête ethnographique dans les centres de la tradition de Goenka, l'analyse des discours du maître, des entrevues avec des méditants et sa propre expérimentation méthodologique de la méditation Vipassana. L'étude commence par proposer une description critique et détaillée de ce en quoi consiste cette « technique », pour expliquer ensuite l'efficacité thérapeutique que les méditants lui attribuent, moteur de leur pratique. La recherche va pour ce faire au-delà de l'interprétation traditionnelle du pouvoir salvifique de la méditation. Combinant une position constructiviste avec des contributions complémentaires issues de l'étude du bouddhisme, de l'ethnopsychiatrie, de l'anthropologie et de la sociologie, elle identifie les conséquences implicites de sa pratique et les modalités de la « guérison » qu'elle produit. Sans nier ses effets réels, l'argument mis de l'avant est que la pratique méditative rituelle est indissociable d'un vaste processus rhétorique qui construit une nouvelle réalité symbolique et valorise une forme d'individualité en consonance avec le contexte actuel de la modernité avancée. L'étude conclut avec un retour critique sur la méthodologie d'une enquête reposant sur la participation expérientielle du chercheur à son objet. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : méditation Vipassana, efficacité thérapeutique, rhétorique, bouddhisme, modernité avancée, soi

Thèse de doctorat--Sciences religieuses--Université de Lausanne, 1999. / Bibliogr. p. 331-369.

Dans le contexte colonial, le bouddhisme était dans une situation critique. Du sud au nord, les appels des moines et des laïcs se font entendre en faveur d'une réforme en profondeur, comme le montre la voie de la rénovation bouddhique dans d'autres pays asiatiques, notamment en Chine. Fondée le 6 novembre 1934 par décision du Résident supérieur du Tonkin, l’Association bouddhique du Tonkin réunit autour de son projet un grand nombre de personnes, issues de classes sociales très différentes, afin d’œuvrer à la rénovation bouddhique. Ceci à destinations des fidèles comme des religieux avec l'objectif de rendre le bouddhisme conforme à sa doctrine, et en même temps adapté à la société dans laquelle ils vivent. En bénéficiant de nouveaux facteurs dans la vie culturelle et intellectuelle, l’Association bouddhique possède des outils modernes pour une meilleure compréhension et une diffusion plus large vers le public. Elle édite des livres et une revue, Đuốc Tuệ considérée comme son moyen privilégié pour guider les fidèles dans leur pratique quotidienne du bouddhisme dans un monde moderne. Le bouddhisme d’engagement social promu par l'association, démontre que la pratique du bouddhisme ne signifie pas seulement de prières, d’aller à la pagode et faire des offrandes. Le bouddhiste moderne c’est celui qui s’engage dans la société de son temps à travers des actions concrètes en respectant les valeurs morales bouddhiques. Par son influence dans la société, l’Association bouddhique est une version moderniste dans le domaine religieux, ce qui contribue à construire le bouddhisme moderne au Vietnam avec un nouveau visage et un nouvel esprit, l’esprit d’engagement social. / In the colonial context, Buddhism was in a critical situation. From north to south, under the influence of the movement to revive Buddhism in other Asian countries, especially in China, monks and lay people called for an extensive reformation. Founded on November 6 1934 by the decision of the governor of the Tonkin, the Tonkin Buddhist Association brought together a large number of members, from many different social classes to carry out the Buddhist revival and to address to two subjects, believers and monks, with the aim of bringing Buddhism as a religious consistent with its doctrine and the society in which they live. Inheriting the new factors in the cultural and intellectual lives, including the adoption of quốc ngữ, and the development of the press and publishing, Buddhist Association had the modern tools to explain and spread widely Buddhist teachings for better understanding to the public. It published books and magazine, Đuốc Tuệ (Flambeau de la Spiritualité), in the national language, considered as its preferred way to guide buddhism believers in their daily practice in the modern world. Social engagement of Buddhism promoted by the association, meant that the practice of Buddhism was that the modern Buddhists not only prayed, went to the temples, and offered, but also had to engage to their living society, through practical actions in accordance with the Buddhist moral values. Thanks to its influence of the society, the Tonkin Buddhist Association was a unique symbol of the innovation in the religious field, which contributed to building of the modern Buddhism in Vietnam with a new face and a new spirit, the spirit of social engagement.

Cette recherche porte sur l’investigation philologique d’un texte bouddhique en pali, le Vajirasaratthasangaha composé dans le Nord de la Thaïlande (XVe-XVIe siècles), qui n’a jamais fait l’objet d’une étude intégrale. Le but est d’établir une édition critique de ce texte et de son commentaire, traduire intégralement ce corpus, et saisir sa place dans le bouddhisme du sud-est asiatique. Ce compendium est unique dans le champ de la littérature pali, tant dans la nature de ses contenus que dans son mode de présentation. Il embrasse un grand volume d’enseignements qui traitent de thématiques diverses, telles que des points de doctrines religieuses, de l’étymologie, des mathématiques, de la poétique, la cosmologie, des devinettes, etc. Le mode de composition singulier de ce texte s’appuie sur le codage de chacun de ses chapitres, faisant appel à des mécanismes et jeux qui concernent essentiellement le langage et sa construction : devinettes savantes, notions grammaticales, polysémies, acrostiches, etc. Cette œuvre est ainsi une synthèse originale d’éléments érudits (hua chai, ekakkhara, etc.) qui témoigne d’une part de l’importance qu’a pu revêtir l’étude avancée de la langue dans le contexte du Lanna du XVIe siècle. D’autre part, certains de ses enseignements éclairent d’un jour nouveau certaines spécificités régionales dans leurs dimensions pratiques et ésotériques. Il ouvre ainsi de nouvelles voies de compréhension du statut du pali en tant que langue sacrée. / This research is a philological investigation of a Buddhist text in Pali, the Vajirasaratthasangaha written in Northern Thailand (15th-16th), which has never been the object of a full-fledged study. It aims to establish a critical edition of this text and its commentary, to translate this corpus, and to understand its place within the Buddhism of South-East Asia. This compendium is unique in the Pali literary landscape, in its mode of presentation as well as in its contents. It contains an important amount of Buddhist teachings that deal with a variety of topics, such as moral principles for lay Buddhists, etymology, mathematics, poetics, cosmology, riddles, etc. The singular mode of composition of this text is based on the encoding of each chapters, mainly relying on mechanisms and games that concern essentially the language and its construction: riddles, grammatical notions, polysemies, acrostichs, etc. Thus, this text is an original synthesis of scholarly elements (hua chai, ekakkhara, etc.) that testifies, first, to the importance of advanced linguistic studies in the Lanna context during the 16th century. Secondly, some of the elements presented throw some new light on regional specificities in their practical and esoterical dimensions, opening new ways for understanding the status of Pali as a sacred language.

La plupart des études touchant ce qu'on appelle la « nouvelle immigration » sont consacrées à un seul groupe ethnique, la dimension religieuse étant le plus souvent reléguée au second plan si tant est que la religion soit même considérée autrement qu'en étant simplement nommée. Ironiquement, l'intérêt pour les nouvelles communautés ethnoreligieuses, synchrone des débats sur la laïcité et la gestion de la diversité, fait prendre conscience du fait que l'évolution de l'ensemble du paysage religieux québécois n'est guère mieux connue, laissant ainsi prise à maintes idées reçues. La présente étude s'atèle à mesurer le développement historique de la diversité ethnique et confessionnelle au sein des divers mondes religieux qui composent le paysage religieux du Québec ainsi qu'au sein même des « communautés » bouddhiste et musulmane, celles-ci constituant deux études de cas. Comme l'ensemble de l'édifice ethnoconfessionnel québécois est passé au crible, l'échelle d'étude totalisante permet de mettre au jour une série de distorsions constitutives des données de Statistique Canada qui risquent non seulement de compromettre la lecture des données, mais la compréhension même des réalités ethnoconfessionnelles. La présente étude documente les difficultés mises en cause. L'amalgame entre l'ethnicité et la religion est chose commune. Par exemple, bien qu'elles fassent l'objet d'autant de documentation sociodémographique de la part de certaines instances gouvernementales, lesdites « communautés » pendjâbie, égyptienne et sri-lankaise n'en sont pas moins des fictions communautaires forgées à l'aide de la statistique -c'est sans compter l'usage de catégories discutables qui conduisent à parler de soi-disant « communautés » noire, sud-asiatique ou africaine. C'est que, dans bien des cas, la composante religieuse engendre des communautés ethnoconfessionnelles comme les Pendjâbis sikhs et hindous, les Égyptiens coptes et musulmans ou encore les Sri Lankais bouddhistes et hindous. Au plan théorique, afin d'éviter la confusion entre l'ethnicité et la religion et de se rapprocher des réalités communautaires, nous mettons de l'avant le concept de « groupes ethnoreligieux » qui permet de circonscrire des groupes dont les membres partagent les mêmes appartenances ethniques et religieuses. Ainsi, les groupes ethniques qui s'implantent au Québec sont habituellement pluriconfessionnels: les Vietnamiens nourrissent à la fois le bouddhisme et le catholicisme, les Libanais, l'islam et le catholicisme et ainsi de suite. Ceci fait en sorte que la succession des cohortes migratoires met périodiquement en branle une reconfiguration-ethnique et intraconfessionnelle -des grandes communautés de foi (chrétiens, bouddhistes, musulmans, etc.). C'est dire que l'implantation et la massification des groupes ethnoreligieux engendrent une chaîne de modifications susceptibles de résonner dans plusieurs étages de l'édifice confessionnel québécois. À l'aide des données de recensement, scrutées sur plusieurs décennies, et des informations colligées sur le terrain, l'opération de distinction entre les appartenances ethniques et confessionnelles fait apparaître la dynamique de l'équation ethnoreligieuse: l'impact du développement de chacun des groupes ethniques et confessionnels dans l'évolution et la diversification de tout le paysage religieux. À l'échelle des communautés de foi, la mesure de l'équation ethnoconfessionnelle court-circuite maints stéréotypes. Ainsi, relève-t-on que la nouvelle immigration, communément associée à l'altérité religieuse asiatique et africaine, n'en nourrit pas moins le catholicisme québécois. Balayant toute vision monolithique, l'analyse met en lumière l'incroyable diversité ethnique qui caractérise les communautés de foi: le bouddhisme québécois se compose d'une vingtaine de groupes ethniques et derrière l'image arabe de l'islam, on découvre, au bas mot, une centaine de groupes ethniques. En outre, la même mesure portée sur cinquante ans fait découvrir que les deux communautés de foi à l'étude ont connu de grandes métamorphoses aussi inconnues du grand public que des premiers intéressés. Ainsi, la communauté bouddhiste, à l'origine essentiellement chinoise, est devenue plurielle tout en développant sa couleur indochinoise. La communauté musulmane, initialement libanaise, puis arabo-pakistanaise, a évolué au rythme de son impressionnante pluralité, ce qui ne l'a pas empêché de développer sa dominante arabe, tour à tour nourrie par les Levantins et les Maghrébins. Or, la morphologie ethnoconfessionnelle se complexifie davantage avec l'apport socioculturel grandissant des convertis au sein des communautés. Au surplus, la mise à contribution d'un aussi grand nombre de groupes ethniques oblige à voir la diversité confessionnelle qui se développe au sein même des communautés de foi: l'univers musulman est composé de sunnites, de chiites, d'ismaéliens, de soufis alors que le bouddhisme a ses tenants du Mahâyâna, du Theravâda, du bouddhisme tibétain ou de la méditation Zen. En exploitant la variété des possibles qu'offre le religieux, le pluralisme ne cesse de se déployer, une réalité qui s'exprime par l'explosion de lieux de culte de plus en plus spécialisés. Comme les flux migratoires sont très différents d'un endroit à l'autre de l'Occident, et qu'ils ne favorisent pas les mêmes groupes ethniques ou confessionnels, on peut, en conclusion, conceptualiser l'émergence symbiotique d'autant de « complexes non chrétiens » -l'ensemble des communautés de foi non chrétiennes -qui, par la configuration ethnoconfessionnelle unique de chacun, ajoute à l'originalité des sociétés d'accueil. À cet égard, par voie de comparaisons avec d'autres sociétés occidentales, l'originalité de la situation québécoise est mise en relief.