Zugl.: Halle (Saale), Univ., Diss., 2006

Les deux œuvres spirituelles majeures de Cabasilas : L’Explication de la divine Liturgie et ses Sept Discours au sujet de la vie en Christ, dont les conceptions théologiques ecclésiastiques fondamentales et principales constituent le terreau fertile de la présente thèse sur les mystères du Baptême, de la Chrismation et de la divine Eucharistie, s’appuyant sur l’idée principale du théologien que le salut humain se trouve dans la maison de Dieu. Nicolas Cabasilas fonde précisément sur les saints mystères toute sa théologie ecclésiastique du Nouveau Testament, le monde entier, qui se transforme, s’organise et vit en tant que Corps du Christ. Le Saint Esprit « par la main et la bouche des prêtre accomplit » les mystères de l’Église qui apportent des fruits spirituels et la vie morale et spirituelle en Christ. Ainsi la vie des membres du corps de l’Église, dont le Christ est la tête, est la vie dans le Saint Esprit. Cabasilas place ainsi avec justesse et profondeur, les sacrements principaux (baptême, chrismation et eucharistie) au cœur de ce chemin de vie et d'union au Christ. Toutefois, un rappel important de Cabasilas, concernant le principe de coopération, ne doit pas nous échapper. En effet, la vie nouvelle en Christ est le fruit de la coopération de Dieu et du facteur humain. Le salut n’est pas donné de force lors des mystères, mais avec la coopération et la bonne volonté de l’individu, sa participation active. Enfin, comme notre thèse le démontre, la pensée théologique de Cabasilas, concernant le caractère eschatologique des mystères, en particulier du baptême et de la divine Eucharistie, préserve et dispense la doctrine de l’Apôtre Paul et de la théologie chrétienne primitive qualifiant avec Saint Paul les mystères comme « forces du siècle à venir». / The two major spiritual works of Nicholas Cabasilas : The Explanation of the Divine Liturgy and his seven speeches on the life of Christ, whose basic theological and ecclesiastical designs are the fertile soil of our thesis on the mysteries of Baptism, Chrismation and Holy Eucharist, are based on the main idea that human salvation should be found in the church, the house of God. Nicholas Cabasilas bases precisely on the holy mysteries his entire theology of the New Testament, in which the whole world is organized and lives as the Body of Christ. The Holy Spirit by the hand and the mouth of the priest performs the mysteries of the Church and provides the spiritual and moral fruits, the spiritual life in Christ. Thus the life of the members of the body of the Church, of which Christ is the head, is the life in the Holy Spirit. Cabasilas places with reason the major sacraments (Baptism, Chrismation and Eucharist) at the heart of this life and union with Christ. However, the important reminder of Cabasilas on the principle of cooperation should not escape us. Indeed, the new life in Christ is the fruit of cooperation between God and the human factor. The salvation is not given by force with the mysteries, but with the cooperation and good will of the individual, his active participation. Finally, as our case demonstrates, the theological thought of Cabasilas concerning the eschatological character of the mysteries, especially baptism and the Holy Eucharist, preserves and provides the doctrine of the Apostle Paul and the early Christian theology qualifying the holly mysteries as "forces of the age to come."

À la fin de l’année 1989, la Roumanie entamait son chemin vers la démocratie. Depuis, le pays a connu de nombreux changements dont une « revitalisation religieuse ». L’attrait pour la religion en Roumanie a suscité l’intérêt des chercheurs qui ont tenté de rendre compte de comportements qu’ils jugeaient contraires aux thèses des théories de la sécularisation et de la modernisation. Ma thèse part d’une critique de ces études qui, concentrées sur ces théories, omettent trop souvent l’action des individus dans la vie de tous les jours. Dans la présente recherche, j’utilise l’approche de la religion vécue pour me pencher sur des individus et leur manière de comprendre, d’exprimer, de pratiquer et d’expérimenter la religion au jour le jour. D’une manière réflexive, ma thèse examine la religion vécue dans la Roumanie postcommuniste à partir de pèlerinages réalisés durant le printemps et l’automne 2012 dans des monastères réputés pour leurs miracles, leurs confesseurs charismatiques ou leurs reliques. En raison de leur présence nombreuse dans les pèlerinages, les femmes se sont imposées comme les artisanes de la religion vécue en Roumanie. Elles sont au centre de ma thèse. En observant leurs croyances et leurs pratiques — et sans omettre la religion vécue des « porteurs de la religion officielle » —, j’explore des thèmes qui constituent autant de facettes de la religion vécue : le sort, le charisme, la matérialité et les reliques. Ma thèse propose deux contributions à la recherche. 1) L’étude de la pratique de la religion des pèlerines nous renseigne sur la manière dont la religion est comprise et pratiquée dans un contexte orthodoxe. Elle laisse également entrevoir les conséquences de cette pratique dans la Roumanie postcommuniste : en effet, la religion vécue s’avère un véhicule de valeurs qui s’opposent au discours démocratique officiel. 2) L’étude propose une contribution théorique et méthodologique à l’approche de la religion vécue. Le matériau empirique sur lequel elle repose indique que la religion vécue prend racine dans l’Église pour ensuite circuler entre les femmes et les représentants de l’institution. Dans ce mouvement de va-et-vient, la religion vécue appartient aux pèlerines, mais aussi aux « porteurs de la religion officielle ». / At the end of 1989, Romania embarked on a path towards democracy. From that moment on, the country has witnessed numerous changes, including a “religious revitalization.” The attraction of religion in post-communist Romania has sparked researchers’ interest; they have tried to explain what they judge contrary to theories of secularization and modernization. My thesis starts with a critique of these studies, which have too often neglected everyday actions of individuals. In the present study, I use a lived religion approach to understand the ways in which individuals understand, express, practice and experiment religion in their daily lives. In a reflexive manner, my thesis examines lived religion in post-communist Romania; it draws on fieldwork undertaken during pilgrimages in the spring and autumn of 2012 in monasteries known for their miracles, their charismatic confessors, or their relics. Because of their predominance during pilgrimages, women stand out as the main actors of lived religion in Romania. They are at the center of my thesis. Observing their beliefs and practices—without omitting the lived religion of the “carriers of official religion”—I set out to explore themes that represent as many facets of lived religion: fate, charisma, materiality, and relics. My thesis offers two research contributions to the sociology of religion. 1) The study of the pilgrim’s religious practice instructs us on the manner in which religion is understood and practiced in an Orthodox context. It also gives insight into the consequences of this practice in post-communist Romania: as it turns out, lived religion is a vehicle for values diverging from the official democratic discourse. 2) The study provides a theoretical and methodological contribution to the lived religion approach. Its empirical material indicates that lived religion stems from the Orthodox Church before circulating between women and church representatives. In this to-and-fro movement lived religion pertains to the pilgrims as well as to the “carriers of official religion.”

L’intérêt porté aux filmographies de cinéastes russes aussi différents qu’Andreï Tarkovski, Andreï Zviaguintsev et Kira Mouratova aboutit à la découverte d’une quête esthétique commune propre aux trois réalisateurs : l’élaboration d’une image cinématographique modelée par le temps autant dans sa matérialité filmique que dans sa puissance métaphorique. Cette approche artistique semble cristallisée dans le terme "kinoobraz" théorisé par Andreï Tarkovski qui s’impose dès lors comme un médium entre la recherche théorique et le champ d’expérimentation analytique de ce travail. Le terme russe "kinoobraz" traduit en français par « image cinématographique » recèle autant de problèmes que de potentiel théorique et analytique. La nature de cette recherche consiste donc en une appropriation, une réinvention et une mise à l’épreuve d’une notion ("kinoobraz"), trois opérations menées simultanément dans un parcours multiple. D’abord, une étude à la fois historique et théorique des conceptions russo-soviétiques de l’"obraz" (théologie des icônes orthodoxes à travers les textes de Pavel Florensky, l’"obraz" selon Sergueï Eisenstein, le "kinoobraz" de Tarkovski) révèle toute une série de résonances conceptuelles avec les théories françaises du figural (à partir du texte "Discours, figure" (1971) de Jean-François Lyotard). Cette confrontation entre la généalogie russe du "kinoobraz" et les propriétés esthétiques du figural, alimentée par la pratique de l’analyse filmique comparée, permet la redéfinition du "kinoobraz" comme un outil opératoire d’analyse. Ainsi, la mise à l’épreuve du "kinoobraz" dans le champ d’expérimentations analytiques sur le corpus de référence composé des films d’Andreï Tarkovski, Andreï Zviaguinstev et Kira Mouratova explore la spécificité temporelle de la matière filmique et du dispositif cinématographique. / Focusing on the cinema of three Russian different filmmakers such as Andreï Tarkovski, Andreï Zviaguintsev and Kira Mouratova, we discover a common aesthetic thread: the development of a film image molded by time both in film's materiality and in its metaphorical power. This artistic approach is crystallized by the term kinoobraz theorized by Andreï Tarkovski, whose ideas and films serve as a link between the theoretical research and the analytic experimentation of the present work. The Russian word "kinoobraz" is usually translated into English as “film image” but this translation does not reveal its full theoretical and analytic potentials. Our research aims at giving this notion its proper place, its reinvention and its use as a tool, all three conducted simultaneously on parallel tracks. Our exploration of this notion includes both historical and theoretical study of the Russian and Soviet conceptions of "obraz" through the theology of orthodox icons found in Pavel Florensky’s texts, its definition by Sergueï Eisenstein, and Tarkovski’s refinement as "kinoobraz". This study reveals a series of conceptual resonances with the French theories of figural (starting with Jean-François Lyotard’s work "Discours, figure" (1971)). The juxtaposition of the Russian genealogy of "kinoobraz" and the aesthetic traits of figural, nurtured by comparative film analysis, allows us to redefine kinoobraz as an analytic tool. Using this tool in the analytic experimentation based on the reference corpus of the films of Andreï Tarkovski, Andreï Zviaguintsev and Kira Mouratova leads us to a deeper understanding of the time specificity of the film matter and the cinematic "dispositif".

Zugl.: Eichstätt, Univ., Diss.

Dans cette thèse je démontre comment les imaginaires de la nation serbe, de l’Occident et des valeurs universelles (démocratie, droits de l’homme et tolérance) véhiculées au sein de la revue ‘Orthodoxie’ (publiée par l’Eglise Orthodoxe Serbe) ont pour but final la préservation de la position sociale de l’Eglise et de ses intérêts en tant qu’une institution religieuse au sein de la société serbe. Cette ‘résistance’ aux changements construit des imaginaires sociaux qui nous appréhendons comme des représentations sociales et ont tendance à (re)devenir la vision dominante de la société serbe. J’étudie le discours de la revue ‘Orthodoxie’ et des acteurs qui y contribuent afin de montrer le processus des créations des imaginaires sociaux et leurs tentatives de se présenter au public et dans la sphère publique comme les courants de pensée dominants concernant la nation serbe, l’Occident et les valeurs ‘universelles’. J’ai répondu aux questions suivantes : - comment la tradition nationale « se traditionalise », la culture nationale s’idéalise et l’identité nationale se sacralise ? - comment l’imaginaire de l’Europe et de la culture européenne/occidentale (‘EUX’) se construisent en opposition à l’imaginaire de la nation serbe (‘NOUS’) ? - comment les valeurs de la démocratie, des droits de l’homme et de la tolérance sont imaginées à travers une telle construction opposée (‘EUX’ versus ‘NOUS’) ? / In this thesis I demonstrate how do the imaginaries of Serbian nation, of Occident and of ‘universal’ Values (democracy, human rights, tolerance), constructed in the journal published by the SOC serve as factors of conservation and protection of the social position of the Church, its social and political interests in the sense of national religious institution in the Serbian society. The ‘resistance’ to change allows the construction of social imaginaries that we comprehend as social representations with a tendency to become (again) or to impose them as a dominant vision of the Serbian society. I studied the discourse in the ‘Orthodoxy’ journal and the social actors that published their articles in order to demonstrate the process of the creation of social imaginaries and the tentative to present them publicly/in the public sphere as dominant currents of social thoughts on Serbian nation, Occident and ‘universal’ values. I answered to the following questions:- The way national tradition is “traditionalized”, national culture is idealized and national identity is sacralized.- How the imaginary of Europe and European/western culture (‘THEM) are constructed in an opposition to the imaginary of a Serbian nation (‘US’)?- How the values of democracy, human rights and tolerance are imagined through this opposed imaginary construction (‘US’ vs ‘THEM’)?

Le mariage, l’un des sacrements orthodoxes, préfigure l’Église qui accueille, nourrit et véhicule la communion de foi de ses fidèles. La foi est don de Dieu et réponse de celui qui la reçoit, trait d’union entre grâce divine et liberté humaine. Mais, l’unité de foi implique aussi l’unité sacramentelle, surtout dans le mariage. Dans ce sens, les mariages mixtes peuvent engendrer des problèmes conceptuels, juridiques et sociologiques. Pourtant, ils sont toujours célébrés. Cette thèse pose un certain nombre de questions. Faut-il mettre en garde les couples mixtes ? Sont-ils moins bien considérés que les « vrais » couples orthodoxes ? Les diverses positions orthodoxes liées aux mariages mixtes sont-elles vraiment conformes à l’esprit de l’Église universelle / Mysticum corpus Christi ? Pour l’Église orthodoxe, le mariage mixte est « incomplet » car il ne porte aucune unité de foi et n’est pas scellé par l’eucharistie, même s’il a les mêmes effets juridiques que le mariage ecclésial. Cette pratique ne risque-t-elle pas de porter atteinte à la liberté humaine ou de pousser certains fidèles à s’engager, malgré eux, dans une double appartenance confessionnelle ? C’est entre autres à ces questions que cette thèse tente de répondre. L’Église orthodoxe doit, à notre avis, s’interroger sur certains aspects pragmatiques des mariages mixtes. L’hétérogénéité du couple n’a au final pas grande importance par rapport à la miséricorde divine et l’amour des conjoints. Nous pensons que les couples mixtes sont parfois capables de réaliser leur unité dans le Christ, en instaurant un véritable dialogue œcuménique, basé sur l´expérience antiochienne de l’économie : oikonomia. / The marriage is one of the orthodox sacraments; being so, it prefigures the church that welcomes, nourishes and conveys the faith communion of its supporters. The faith is a grant from God and an answer to the one that receives it, and a link between divine grace and human liberty. But, the unity of faith also implies the sacramental unity, especially in the marriage. In this sense, the mixed marriages can generate conceptual, legal and sociological problems. Yet, they continue to be celebrated. This thesis asks some questions. Is it necessary to put in guard the mixed couples? Are they less well considered than the "true" orthodox couples? The distinct orthodox positions relative to the mixed marriages are really in conformity with the spirit of the universal church / Mysterious body of the Christ? The Orthodox Church considers the mixed marriage as "incomplete" because it doesn't concern a unity of faith and the Eucharist does not seal it. Yet, it carries the same legal effects that the ecclesiastic marriage. Doesn't this practice risk to undermine the human liberty or to push some supporters to enter, without wanting, into a double confessional adherence? This is one of those questions that this thesis tempts to answer. The Orthodox Church has, in our view, to reconsider some pragmatic aspects of mixed marriages.The heterogeneity of the couple doesn't have big importance compared to the God's mercy and love between spouses. Therefore, we think that the mixed couples are sometimes capable to achieve their unity in Christ, while instituting between them a real ecumenical dialogue, based on the Antiochian experience of economy: oikonomia

(FR) Depuis l’établissement de l’État grec moderne au XIXe siècle, son système éducatif véhicule un discours scolaire imprégné de la religion orthodoxe. Participation au cours de religion, fêtes religieuses et prière matinale dans le milieu scolaire en sont quelques exemples significatifs. Mais, que s’est-il passé depuis que la Grèce a adhéré à la Communauté européenne en 1981 et qu’elle est désormais obligée de se conformer aux règles européennes en matière de liberté de religion ?Parvient-elle à répondre au défi de l’européanisation qui stipule la formation de citoyens européens à travers un discours laïcisé promouvant le respect du pluralisme et de l’altérité ?Cette thèse de doctorat traite de ce défi, dit laïcité, et des moyens que le système éducatif grec utilise pour intégrer le concept dans son discours scolaire. Elle se base sur les grandes composantes de la laïcité :a. les valeurs fondamentales de la liberté et de l’égalité indépendamment de la religion et/ou d’autres convictions personnelles, b. la raison dans le cadre d’un régime démocratique et c. la distinction et l’autonomie simultanée de l’État et des religions. Le but est, d’abord, d’analyser le contenu des manuels scolaires de religion, d’histoire et d’éducation civique de l’enseignement primaire et secondaire au cours des trente-sept dernières années et, ensuite, de constater les transformations éventuelles dans la façon dont la laïcité est présentée.L’analyse des données montre que le discours véhiculé ne présente ni une grande évolution ni un changement total par rapport à celui du début des années 1980. Les trois matières favorisent de manière sélective certaines des composantes de la laïcité, cependant leur caractère ethnoculturel et nationaliste reste fort présent. / (EN) Since the establishment of the modern Greek state in the XIXth century, its educational system conveys a school discourse imbued with the orthodox religion. Participation in religion classes, religious celebrations and morning prayer in school are some significant examples. But what happened when Greece joined the European Community in 1981 and is now obliged to comply with EU rules on freedom of religion? Does it manage to meet the challenge of Europeanization which stipulates the formation of European citizens through a secular discourse about respect for pluralism and otherness?The present doctoral dissertation deals with this challenge, known as laïcité, and the means that the Greek education system uses to integrate the concept into its school discourse. It is based on the major components of laïcité: a. the fundamental values of freedom and equality regardless of religion and/or other personal beliefs, b. the reason in a democratic regime and c. the simultaneous distinction and autonomy of state and religions. The first aim is to analyze the content of religious, history and civic education school textbooks of primary and secondary education during the last thirty-seven years and then, to observe the possible transformations in the way laïcité is presented.The data analysis shows that the conveyed discourse presents neither a great evolution nor a total change compared to that one of the early 1980s. The three courses selectively favor some of the components of laïcité, yet their ethnocultural and nationalist character remain shighly present. / Doctorat en Sciences psychologiques et de l'éducation / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le phénomène du religieux joue un rôle important en Europe. Le droit ecclésiastique stipule les rapports juridiques entre l’Etat et les Eglises et les Religions. L’article 9 CEDH et son développement jurisprudentiel créent les conditions d’existence d’un droit ecclésiastique européen de facto. En outre, la Déclaration 11 annexée au Traité d’Amsterdam, la Charte des Droits fondamentaux de l’Union et le Traité de Lisbonne forment les fondements d’un droit ecclésiastique de l’Union, dans la perspective d’une convergence plus avancée. La contribution de l’Eglise Orthodoxe à la construction européenne est considérée indispensable par le biais des Représentations des Eglises Orthodoxes localement établies au sein de l’Union Européenne, ainsi que de sa tradition ecclésiale. / The religious phenomenon plays an important role in Europe. The ecclesiastical law regulates the relationship between the State and the Churches/Religions. The article 9 of the ECHR and its jurisprudential development create conditions for the existence of a de facto European ecclesiastical law. In addition, the Declaration 11 annexed to the Amsterdam Treaty, the Charter of Fundamental Rights of the European Union and the Lisbon Treaty are the foundations of an Ecclesiastical law of the Union from the perspective of a more advanced convergence. The contribution of the Orthodox Church to the European construction is considered indispensable through representations of the locally established Orthodox Churches, within the European Union and its ecclesiastical tradition. / Το θρησκευτικό φαινόμενο παίζει ένα σημαντικό ρόλο στην Ευρώπη. Το εκκλησιαστικό δίκαιο ρυθμίζει τις σχέσεις Εκκλησιών και Θρησκειών με το κράτος. Το άρθρο 9 ΕΣΔΑ και η νομολογιακή του ανάπτυξη δημιουργούν τις δομές ύπαρξης ενός ευρωπαϊκού εκκλησιαστικού δικαίου de facto. Από την άλλη, η Δήλωση 11 της Συνθήκης του Άμστερνταμ, ο Χάρτης Θεμελιωδών δικαιωμάτων και η Συνθήκη της Λισσαβόνας διαμορφώνουν τα θεμέλια ενός Εκκλησιαστικού δικαίου της Ένωσης, υπό τη προοπτική μίας πιο προχωρημένης σύγκλησης. Η συνεισφορά της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην οικοδομή της Ευρώπης θεωρείται απαραίτητη μέσω των αντιπροσωπειών των κατά τόπους Ορθόδοξων Εκκλησιών στην Ευρωπαϊκή Ένωση αλλά και μέσω της εκκλησιαστική της παράδοση.

L’empire de Constantinople, après un siècle (969-1085) de domination sur de vastes portions de l’Orient (Cilicie, Chypre, Syrie du Nord et Djézireh), et de rayonnement au-delà jusqu’à Jérusalem, dut reconstituer sa présence dans cet espace à partir de la fin du XIe siècle. L’arrivée de nouveaux acteurs chrétiens autonomes, Francs et Arméniens, compliqua l’équation politique de l’Empire, qui ne devait plus uniquement reconstruire sa domination sur ses anciens sujets, mais aussi compter avec ces forces. L’empire de Romanie vécut en Orient, parallèlement aux Croisades, une intense phase de redéfinition de sa réalité régionale, de ses modalités de fonctionnement et de son rôle politique. Cependant, cette expérience, qui se prolongea sur près de deux siècles, ne saurait se limiter à une simple projection de puissance de Constantinople sur cette périphérie. Malgré les bouleversements qui frappèrent le cœur de l’Empire de 1081 à 1289, la référence impériale se maintint en Orient sous les Comnènes, les empereurs latins et nicéens, puis sous les premiers Paléologues. Le processus ne fut durable que grâce à la redéfinition progressive de l’identité impériale locale. Ses contours varièrent par l’adjonction d’éléments hétérogènes, contribuant à complexifier l’empreinte de l’empire de Romanie en Orient. La Romanie orientale fut une solution à l’équation politique des pouvoirs locaux (la principauté d’Antioche, le comté de Tripoli et les royaumes de Chypre et d’Arménie principalement) pour réussir leur intégration régionale en la conjuguant avec un héritage impérial constantinopolitain, incluant l’Orient helléno-arabe. / The empire of Constantinople, after a century (969-1085) of domination over large part of oriental territories (Cilicia, Cyprus, North Syria and Djezireh) during which it exerted its influence over Jerusalem, had to restore its influence in this space from the end of the eleventh century. The arrival of new autonomous Christian players, Francs and Armenians, complicated the empire’s political equation, which had not just to rebuild his domination over its old subjects, but also had to allow for these forces.The empire of Romanie lived in the East, at the same time of the Crusades, an intense period of redefinition of its regional reality, of its modes of running and of its political role. However, this experience, which lasted for two centuries, can’t be confined to a simple projection of Constantinople’s powerful onto this periphery.Despite the disruptions which hit the heart of the empire, from 1081 to 1289, the imperial reference persisted in the East under the Comneni, the Latin and Nicene emperors, and under the firsts Paleologues.The process was lasting because of the gradual redefinition of regional imperial identity. Its contours were varied by the addition of heterogenic elements, which contributed to complicate the imperial mark in the East.Oriental Romania was a solution to the political equation of local authorities (Principality of Antioch, the County of Tripoli and the kingdoms of Cyprus and Armenia mainly) to succeed in their regional integration, combined with an imperial Constantinopolitan heir, including the Hellenic and Arabic East.