本文是針對台灣在戒嚴時期的台灣民主自治同盟案件所作之研究，筆者所先梳理謝雪紅等人士在戰後成立台盟之過程，了解謝雪紅的台盟組織是如何在台灣已無勢力的情況下，卻成為國民黨政府羅織政治案件的對象，並且從這樣的過程中去了解白色恐怖的樣態。 謝雪紅等人在二二八事件後逃到香港成立了台盟組織，由於其反抗蔣政權的主張，因此成為中共在建國時積極攏絡的對象。在這樣的背景之下，加上謝雪紅等人在日治時期以來的左翼背景，因此也成為國民黨政府在鞏固政權時的威脅，尤其國民黨政府在國共對峙的情況下，對於「叛亂組織」是採取從寬認定的標準，台盟組織也衍生出許多的政治案件。 筆者從判決書等官方文件中篩選出共58件台盟案件，透過統計分析了解到台盟案件在案件年代和人數分布都與1950年代的政治案件分佈大致雷同，而在涉案人士的刑期方面則是有相當大比例被處以重刑，這與當時執政當局對叛亂團體的處置方式有關，而在涉案人士的籍貫部份，台盟案件人士籍貫主要是以台中和桃竹苗地區為主，這或許與台中地區是謝雪紅活躍的地區有關。 透過人事關係的分析可以了解到台盟案件是與省工委會組織相關者居多，造成這樣的原因筆者認為是與省工委會的活動方針和調查單位的偵辦手法有關。省工委往往以「台盟」為名義對外吸收成員，因此造成許多以台盟為名，但其實是省工委會的外圍組織案件；另一方面，台盟案件的擴大也與調查單位的偵辦手法有關，調查單位在偵辦所謂的叛亂組織案件時，採取了如嚴刑逼供、矇騙等「審訊手法」以及自新自首的方式來擴大案件波及的層面，因此也造成了許多以台盟為名的冤錯假案的發生。

戰後臺灣於1940年代後期至1990年代初期之間，曾出現大量政治案件。本文想討論的主要問題是：這些政治案件在不同的處置流程中究竟如何被處置？尤其是如何被不當、甚至不法地處置？人權又是如何在這些處置的過程中受到侵害？並思考白色恐怖時期政治案件層出不窮的結構因素。 本文分別就體制、法制、偵辦、審判、核覆，以及執行等面向／流程加以深入探討。其中，「強人威權黨國體制」是製造政治案件的核心體制。當局以此背離民主人權要求的體制作為發動機，於是在白色恐怖時期製造出眾多恣意立法、恣意行政與恣意司（軍）法下的政治案件，這正是白色恐怖時期政治案件層出不窮的結構性因素。 另外，白色恐怖的影響層面既深且廣。其中，對於人身自由、表現自由，以及集會結社自由等人權面向的侵害，尤為直接而明顯。本文也相當關注人權在這些不當處置與不法的處置的過程中如何受到侵害的情形。

一個國家發生大規模國家暴力之後，檢討相關人員的責任，向來是重要的轉型正義議題，可是這個議題在台灣因為多種原因，長期被忽略。長達三十八年的戒嚴期間，上萬人因叛亂、匪諜嫌疑被捕、遭判重刑，至少八百人失去生命。在這種官僚式壓迫的體系中，檢討相關人員責任前，須先了解當初他們在暴力行動的參與中如何做出決定。本文藉由判決書檔案，探索並評析軍事法官如何針對政治案件進行判案，並且將人民判處死刑。從中發現幾項事實，可供未來檢討這些法官刑事與道德責任之基礎。法官的判決與論述中，除了曾經出現違法的情形外，亦不乏相同犯罪事實，判決標準不一致，以及違反人權精神等例證。另一方面，確實也曾經出現較為人道的判決。這些事實顯示當時法官擁有裁量權，選擇空間是存在無疑的。從而，部分選擇剝奪人民生命的法官，可能面臨道德上更大的非難。 / As massive state violence subsides, the issue of holding those who carried out such violence into account has always been an important concern. Yet due to numerous reasons, such issue has been long ignored in Taiwan. During the 38-year-long martial law period, tens of thousands of citizens were arrested and severely condemned on charges of subversion or espionage. In such bureaucratic oppressive regime, the decision-making process should be studied prior to the discussion of responsibility. By studying the verdicts, this thesis focuses on exploring and analyzing how death sentences were made by military judges. The results show that not only illegal verdicts have ever occurred, but also the inconsistencies between verdicts with similar criminal facts, as well as examples in violation of human rights spirit. On the other hand, there were indeed some cases where the judges ruled more humanely. In all, these facts demonstrate that the judges did have powers of dicretion, and room for choice undoubtedly existed. Hence, the acts of certain judges, who under the same circumstances chose nevertheless to deprive lives of certain citizens, may seem to be more morally reproachable.

1945年後一貫道大量從中國來台傳道，在目前的台灣是具相當有活力的宗教，不僅在國內傳教，現在更積極往海外拓展道務。回顧一貫道在台灣的發展歷史，一貫道在台灣是一個備受打壓的一個宗教團體，當時國民黨政府為了維持以及安定社會秩序而決意打壓一貫道，直到國民黨政府在1988年開放同意讓一貫道合法化，讓一貫道遭受長達40多年的壓迫。也由於國民黨政府的打壓，造成一貫道的發展歷程誨暗不明、發展方式低調隱密，使得多數人無法理解一貫道的發展歷史。 在中國發揚的一貫道，自1930年農曆6月15日一貫道的師尊、師母同領天命後，一貫道從中國的濟南開展，次第往天津、青島、北平、西安等地發展，從地理來看，是由華北而華東、華中、東北、西北、華南、西南，至1945年二次大戰結束後，已將一貫道傳往中國各地。 一貫道普傳中國各地後，一貫道常州組於1943年正式成立，由上海基礎壇獨立出來，因此與基礎壇關係深厚。常州組成立後，吳萼偉派徐昌大、顧愛珩等人來台灣發展一貫道，之後徐昌大常駐在台灣發展道務，一貫道常州組遂在台灣穩定下來，發展至今。 徐昌大來台灣發展一貫道，銳意推廣一貫道，透過徐昌大學習在地的語言，用在地的語言推廣一貫道，在他這一代就已完成本土化的過程。本文為理解一貫道在台灣本土化的過程，以常州組為研究對象，分析其本土化過程，理解其發展的歷史，透過口述歷史的資料，描繪出一貫道常州組從中國開始成立，並且來台灣的發展歷史，同時也說明了常州組來台人員徐昌大是如何扎根本土、深耕在地、發揚國際，然後一直發展到2008年的過程。

自覺運動之所以在1960年代引起風潮，並非僅是公德心的議題，而是肇因國族主義因素所致。自覺運動是一個青年學生的愛國運動與道德重整運動，這種心理來自於戰後國民黨政府的民族精神教育，以及反共戰爭宣傳所致。民族精神教育塑造中國國族認同，反攻戰爭宣傳凝聚全面戰爭氛圍，個人的行為被上綱到國家興亡的關鍵，形成一種國家至上的心態，自覺運動就在這種脈絡下登上歷史舞台。 自覺運動主要有兩條發展路線，一為台大的《新希望》，一為救國團輔導的自覺運動推行會。《新希望》是推廣自覺運動的刊物，在運動退燒後，轉變為知識啟蒙為主，介紹民主、科學思想，最後因刊登殷海光的文章，以及羅素的反戰和平思想，觸犯政治禁忌，遭到停刊。 戒嚴時期自覺會得以跨校串連，係由救國團協助、輔導之故。之後，自覺會的規模日增，會務執行更加嫻熟，推行各種社服活動、響應愛國運動。隨著分支機構的增設，中學生逐漸成為會裡的多數，憂心於國家當前困境，讓部分會員開始有激烈行為出現，引起當局警戒。於是，救國團切斷總會跟各校中學會員的連結，停止補助，收回辦公室。缺乏政治、經濟力量的學生難以為繼，自覺會從此式微。 自覺會沒落之際，許席圖等人在澎湖發起統中會，自行發展組織，更打算涉入政治，觸犯禁忌。即使統中會人數不過數十人，也未有武裝叛亂意圖，政府依然雷厲風行的鎮壓，成為白色恐怖下的犧牲者。

本論文探討的是，六十五年前台灣受過苦難的白色恐怖政治受難者重回受害地，成為人權博物館兩園區志工之傷痕記憶轉化歷程。此歷程從個人傷痕記憶著手，含括他們參與人權館說故事後的自我轉化，及轉化後對該館於臺灣社會實踐轉型正義中的角色扮演期待。探索個體與集體記憶是件困難的事，是故起點回到綠島、景美兩處受難地，幽暗無聲卻蘊含飽滿故事的場所，參觀者在此可認識歷史並感受他們受過的苦難。 研究動機肇始於，研究者觀察到不是每位經歷過苦難的人都能重回曾經的受害地，更遑論驅離自己內心的黑暗，點亮傳遞人權之火。很多人仍噤聲不語的生活，惟卻有幾十位受難者志工願意回到園區，說出自己的經歷。國家暴力導致之歷史事件，讓他們成為監獄受害地的一部分，監獄經過社會政治制度的轉變成為博物館，出獄多年後或遺忘或埋藏的人與事，當再進入博物館重見押房牆面留存舊時斑駁痕跡，便即喚起他們內心的傷痕記憶。情境讓記憶甦醒，園區成為說故事場所，他們說故事也觸動個人生命轉化。 研究對象以1950～1970年代十位不同意識型態受難者志工為主，研究者經過近兩年多長期間的相處觀察，與兩個多月訪談分析，看見與熟悉著不同受訪對象的情緒風貌，瞭解他們傷痕記憶的異與同，經歸納分析後，提出不同年代他們有所差異的傷痕記憶建構模式。 研究者更透過該等模式深刻瞭解，十個故事中個體與集體，彼此記憶交錯的幾種複雜情緒，與情緒及內心正面力量的交互作用；也分析不同傷痕故事中隱存之歷史脈絡，與脈絡及個體在過去所想、所看的當時集體社會狀態之關連。更獲知，另有一群受難者，有別於當下臺灣社會認知主流冤錯假案外之另類記憶。人與空間的複雜關係，在過去，如暗室囚禁的恐懼，強化傷痕記憶深植於受難者心中，此記憶並與實質囚房空間密切聯結著；時空改變後，現在，監獄囚室的受害場所內涵轉化為展示歷史的博物館，空間與傷痕感受聯結之記憶，便以故事形式於人權館再現。人權館成為受難者生命質變的場所，它讓他們說故事的意義變得不一樣，產生自我傷痕解構後的療癒結果，也對不同年代他們，不僅對自我，也對參觀者、更對台灣社會產生正面影響。 本研究發現，轉型正義必須從人開始，積極實踐的基礎則是，賦予社會生活中的每個人應重視人權教育，與點燃其探詢歷史真相的熱忱，及擁有維護社會公平正義的態度。除了前述實踐基礎發現外，受難者與人權館又促成另者改變，個體轉化後對群體社會狀態的正面影響，即參觀過該館的年輕人開始關注阻止身邊不正義的現象，與挺身制止違反公共道德的主動行為。此等個體與群體行為的改變，更強化受難者更積極投身人權館，促成該館公共性價值的形成，此價值是民主制度構成之關鍵核心原點，即是公民參與由下而上的集體動能。此動能再促使該館運作更符合社會各界期待，令它在台灣實踐轉型正義失落中，扮演還原歷史真相、教育思想傳遞的關鍵角色。 / This research was aimed to live through and to record the transformation and transcendence of the 65-year-old bitter, traumatic memories of White Terror as the surviving victims returned to the sites of terror, namely Green Island and Jingmei, now both divisions of Taiwanese National Human Rights Museum, to work as volunteer narrators. The records of this sublimation process started with the victims’ memories of sufferings, and as they began to voluntarily tell their own stories, they turned their personal traumas into eager expectations for the National Human Rights Museum to trigger the practice of transitional justice in the entire Taiwanese society. To explore every piece of individual as well as collective memory, both sites of terror, where gloomy silence used to haunt with heart-breaking stories untold, were repeatedly visited so that the painful history could be relived. For the rest of their lives, many victims of White Terror could only live in total silence, never to bring themselves back to the place of sufferings again, let alone lighting up the dark corners inside their hearts and passing on the torch of human rights. However, this study was motivated by the observation that several dozens of White Terror victims did come back to where they had been tortured to tell people their sad stories. In the Museum, every little trace on the walls of the preserved prison cells brings back these victims’ traumatic memories. As these victims relive their painful years in prison and share their stories, the Museum becomes a place where history is passed on and life is lifted up to a higher level. The subjects of this research were ten volunteers, each with a different ideology, who had been prisoned for political reasons during the 1950~1970 period. Through more than two years’ close observation as well as intensive depth interviews that spanned more than two months, the researcher was able to depict these storytellers’ deepest emotions and form a time-bound traumatic memory construction model after analyzing the similarities and differences of the interviewees’ traumatic memories. By applying the model developed, the researcher was able to detect several complicated emotions hidden behind intertwined individual/collective memories as well as some conflicting interactions between those dark emotions and certain positive energy inside. Meanwhile, the historical context could also be revealed by studying those traumatic stories, and so could the relation between the social status perceived by the individuals and the historical context at that time. Notably, this study also discovered that a certain group of White Terror victims actually bear in mind some alternative memories of fear that are off the mainstream and are distinct from the so-called cases of injustice. Dynamic relationships have always existed between human beings and space. In the past, fears towards the dark prison cells were planted deeply in the victims’ hearts. Yet, as the very site of persecution has been turned into a window for history display, the memories that used to connect the fear and the prison cells have now become stories that are passed on and on for the sake of human rights enhancement. The storytellers’ lives have thus sublimed, for the repeated actions of storytelling have been decomposing and healing the traumas inside their hearts, and having positive influence to the visitors of the Museum and to the whole Taiwanese society as well. This study has confirmed that transitional justice has to start with people. To actively put transitional justice in practice, every individual in the society has to be well educated to cultivate a good sense of human rights, a positive attitude towards social justice, and enthusiasm for the exploration of historical truths. In the Human Rights Museum, the volunteer narrators have not only transformed their lives from miserable victims into determined social justice promoters but have also influenced and encouraged young visitors to start paying attention to incidences of injustice happening around them and to take actions against them. The positive influences form a cycle and reinforce one another, helping to shape a collective, bottom-up value system that is the very core of democracy.

本篇論文探討的是，台灣「五○年代白色恐怖」政治案件的「集體記憶」（collective memory）保存、復甦和建構的社會過程。 自1949至1987年，我國在戒嚴體制的控制下，「五○年代白色恐怖」的集體記憶曾經長期受到抹黑及消音，當時受難者及其團體在此一記憶的保存上，扮演了關鍵的角色，透過他們私下的集結與聯絡，在團體的脈絡中鞏固了此一記憶。 解嚴前後，過去被壓抑的許多記憶浮上檯面，透過紀念儀式、平反活動、修改法令、保存歷史地標等活動，各方主體重新召喚、組織、競爭詮釋集體記憶，端賴資源不同，決定了競爭結果。但是由於五○年代白色恐怖蘊含的意識型態和國族認同，不完全符合當時社會的需要，因此並未馬上進入國家論述。 隨著舊政權逐漸退出執政集團，新的國民黨政權有「建構新國家」認同的需要，同時遭受地方反對黨政府的強烈挑戰；配合社會控制鬆綁，文化媒介的傳播，民間記憶更加浮現。最後在「朝野大和解」等現實環境的配合之下，受難者團體採取迴避意識型態的論述策略，發揮了臨門一腳的功效，終於讓此一集體記憶進入正式論述，新的「人權論述」的建構和認同也在這個過程中悄悄的重構、凝塑。 但是目前呈現的集體記憶仍是經過篩選、組合後的結果，紀念碑的概念如「人權」、「民主」等，已獲得這一波國族建構的認可；但是相對的，由於兩岸的僵局未解，左翼思潮和運動仍然被排除在外；少數族群、弱勢性別的詮釋權也相對被忽略。目前各種不同主體，仍在互動中持續移動建構，或許下一次大規模的記憶召喚，隨時可能在適當的時機，再度出現在公共論域。