Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-06-24T20:40:04Z No. of bitstreams: 1 tarcisiolagelouzada.pdf: 708022 bytes, checksum: fbbd3b353cf77039d3e9c018a44ca513 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-06-28T13:05:02Z (GMT) No. of bitstreams: 1 tarcisiolagelouzada.pdf: 708022 bytes, checksum: fbbd3b353cf77039d3e9c018a44ca513 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-06-28T13:05:02Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tarcisiolagelouzada.pdf: 708022 bytes, checksum: fbbd3b353cf77039d3e9c018a44ca513 (MD5) Previous issue date: 2012-03-29 / FAPEMIG - Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de Minas Gerais / O presente trabalho investiga como Merleau-Ponty vê a relação entre Deus e ontologia, tomando como ponto de partida as interpretações feitas por este autor sobre a ontologia moderna e como, a partir da retomada desta tradição, ele se posiciona em relação ao problema de Deus no desenvolvimento de sua compreensão do ser, principalmente na segunda metade de sua obra. Segundo Merleau-Ponty, os filósofos da modernidade, sobretudo aqueles que fazem parte do que ele denomina o “grande racionalismo”, estavam comprometidos com algumas teses da teologia judaico-cristã, o que influenciou profundamente o modo como estes pensadores compreenderam o ser, muitas vezes confundindo-o com Deus. As categorias conceituais decorrentes desta ontologia revelam uma concepção dualista do real, que, de acordo com o filósofo francês, são insuficientes para descrever os fenômenos tal como eles se manifestam. Por isso, Merleau-Ponty insiste na necessidade de superar a ontologia tradicional, e para tanto ele aponta um retorno à ontologia, tendo por objetivo desenvolver uma nova concepção de ser, sem comprometimento com a teologia, e a criação de novas categorias conceituais. Ao avaliar, por fim, a concepção de ser desenvolvida por Merleau-Ponty, entendemos que em muitos aspectos ela se distancia da noção de ser da modernidade, mas, no entanto, o “Ser bruto” descrito por ele irá cumprir alguns dos principais papéis do Deus da ontologia moderna. / The present study investigates how Merleau-Ponty sees the relation between God and ontology from the interpretation done by this author about the modern ontology and how, from the retaking of this tradition, he places himself according to God´s problem in the development of his understanding of the Being, specially in the second moment of his work. According to Merleau-Ponty, the modern philosophers, specially those who take part of something he calls “ the great rationalism”, were involved with some thesis of the Judaeo-Christian theology, that deeply influenced the way these philosophers understood the being, many times, confusing it with God. The conceptual categories resulting from this ontology bring out a dualist conception of the real, that, according to the French philosopher is insufficient to describe the phenomena as they manifest themselves. Therefore, Merleau-Ponty insists about the necessity to overcome the traditional ontology. Because of this he suggests a return to ontology, to develop a new conception of being, without any commitment with theology even with the creation of new conceptual categories. Analysing, in this way, the conception of Being developed by Merleau-Ponty, we can understand that, in may aspects, it is far away from the modern idea of being, however, the primordial Being he describes, will retake some of the main parts of the modern ontology´s God.

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2017-04-11T19:53:47Z No. of bitstreams: 1 fabianovictordeoliveiracampos.pdf: 2637033 bytes, checksum: d6ae0090b0d55cedeb07080d9fc94eb5 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-04-18T13:01:31Z (GMT) No. of bitstreams: 1 fabianovictordeoliveiracampos.pdf: 2637033 bytes, checksum: d6ae0090b0d55cedeb07080d9fc94eb5 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-04-18T13:01:31Z (GMT). No. of bitstreams: 1 fabianovictordeoliveiracampos.pdf: 2637033 bytes, checksum: d6ae0090b0d55cedeb07080d9fc94eb5 (MD5) Previous issue date: 2016-08-22 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta tese analisa a questão de Deus no pensamento de Emmanuel Levinas. Ela busca mostrar que a recusa levinasiana de abordar Deus no horizonte do ser se deve a uma peculiar compreensão do ser. Para Levinas, a diferença e a singularidade são suprimidas na universalidade e impessoalidade do ser à medida que enfeixamos a multiplicidade do real na compacta unidade desse conceito tido como o universal por excelência. Daí que o ser seja relacionado ao mal, e não ao bem enquanto noção transcendental. Por essa razão, Levinas julga inviável abordar Deus como ser, ainda que em termos de um ser supremo. Recusando a ideia de que o ser seja o horizonte último de sentido, Levinas procura situar o problema filosófico da questão de Deus na intriga ética da relação entre o eu e o outro humano. Para tal empreitada, ele se vale de três caminhos reflexivos privilegiados. Em primeiro lugar, o pensador lituano busca analisar o problema filosófico de Deus à luz de uma “análise fenomenológica”, atribuindo um sentido eminentemente ético a termos oriundos desse domínio do saber. A análise fenomenológica, tal como Levinas a entende, lhe permite postular a tese da ética como horizonte último do sentido e abordar a questão de Deus para além da ontologia. Em segundo lugar, Levinas julga encontrar na análise da questão do tempo um caminho fenomenológico privilegiado para se pensar o problema de Deus não mais em termos de ser. Concebido em sua diacronia irredutível, o tempo é pensado como relação com a alteridade humana e, por esse viés, como relação com o infinito. Por fim, a reflexão sobre a linguagem, compreendida a partir da ética, torna-se um lugar de questionamento do Dito, do falar coerente da teologia e da filosofia. O pensar de outro modo a questão de Deus exige, por sua vez, um discurso em que o Dizer ético se insinue no interior do Dito ontológico. Esses três caminhos, o da análise fenomenológica, o do tempo e o da linguagem, constituem, portanto, os vieses por meio dos quais Levinas procura dissociar o problema filosófico de Deus do plano da ontologia e relacioná-lo definitivamente à intriga ética da relação entre a subjetividade e o outro humano. A pretendida superação da impessoalidade e da universalidade do ser se dá no interior dessa relação que se tece entre o eu e o infinito de outrem e de Deus, e que doravante é compreendida como horizonte último do sentido, do tempo e da linguagem. / This theory analyzes the subject of God in Emmanuel Levinas's thought. It seeks to show that the refusal levinasiana of approaching God in the being's horizon is due to a peculiar understanding of the being. For Levinas, the difference and the singularity are suppressed in the universality and impersonality of the being to the same measure in that we fagot the multiplicity of the Real in the compact unit of that concept had as the universal par excellence. Then that the being is related to the evil, and not to the good while transcendental notion. For that reason, Levinas judges unviable to approach God as being, although in a terms of Supreme Being. Refusing the idea that the being is the last horizon of sense, Levinas tries to place the philosophical problem of the subject of God in the ethical intrigue of the relationship between I and the other human. For such taskwork, he is been worth of three privileged reflexive paths. In the first place, the Lithuanian thinker seeks to analyze the philosophical problem of God to the light of the “phenomenologyc analysis”, attributing a felt eminently ethical to terms originating from of that domain of the knowledge. The phenomenologyc analysis, just as Levinas understands it, allows him to postulate the theory of the ethics as last horizon of the sense and to approach the subject of God for besides the ontology. In the second place, Levinas judges to find in the analysis of the subject of the time a privileged path phenomenologyc to think the problem of God no more in terms of being. Conceived in his unyielding diachrony, the time is thought as relationship with the human alterity and, for that inclination, as relationship with the infinite. Finally, the reflection on the language, understood starting from the ethics, it becomes a place of questioning of the Said, of speaking coherent of the theology and of the philosophy. Thinking in another way the subject of God demands, for its time, a speech in that the ethical Saying makes advances inside the ontological Said. These three paths, the one of the analysis phenomenological, the one of the time and the one of the language, they constitute, therefore, the inclinations through which Levinas tries to dissociate the philosophical problem of God of the plan of the ontology and to relate it definitively to the ethical intrigue of the relationship between the subjectivity and the other human. A intended overcome of the impersonality and of the being's universality occurs inside that relationship that is woven among I and the infinite of somebody else and of God, and that from now on is understood as last horizon of the sense, time and language.

Orientador: Ronaldo Rômulo Almeida / Tese (doutorado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciências Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-25T10:26:20Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Rodrigues_Elisa_D.pdf: 2343786 bytes, checksum: b81cb99c242530813a4d790e26b4c1df (MD5) Previous issue date: 2014 / Resumo: A Igreja Mundial do Poder de Deus (IMPD) é uma igreja cristã reconhecida como igreja pentecostal de terceira geração. Nela identificamos elementos do pentecostalismo clássico, cuja ênfase recai nos rituais de cura semelhantemente ao movimento pentecostal dos anos 1950, além de práticas que remetem a um tipo de religiosidade denominada "popular". A irreverência ao discurso teológico, a materialidade da devoção, além do acento nos testemunhos durante as reuniões públicas, fazem dessas as práticas centrais que identificam a igreja. Embora o demônio seja o malfeitor protagonista em seus cultos, no palco o maior crédito é atribuído ao poder sobrenatural de Deus mediado pelo apóstolo e líder da igreja, Valdemiro Santiago. A partir da etnografia realizada (2010-2012) em reuniões, encontros públicos e monitoramento de website e redes sociais, essa pesquisa objetiva compreender (1) as articulações internas e operações de síntese que os agentes religiosos elaboram em suas práticas quando aderem a essa modalidade de pentecostalismo, o que faremos por meio do recurso às categorias "experiência religiosa" e "testemunho". Interessa-nos compreender (2) a centralidade dos testemunhos, na qualidade de narrativas de si, que rotinizados revitalizam a experiência religiosa daqueles que frequentam a IMPD. A tese que apresentamos abordará em seus capítulos a relação entre experiência religiosa, estrutura e funcionamento da IMPD, a figura do apóstolo Valdemiro Santiago e a dimensão performativa e midiática da igreja / Abstract: The Worldwide Church of the Power of the God (Igreja Mundial do Poder de Deus) is a Christian church recognized as a Pentecostal church of third generation. In this church we identify elements from classic Pentecostalism, whose emphasis is on healing rituals similarly to the Pentecostal movement of the 1950s, and practices related to a kind of religiosity called "popular". The core practices that identify this church are: irreverence to the theological discourse, materiality of devotion, and the highlight on testimony during the public meetings. Although the devil is taken as the wrongdoer protagonist in the cults, on stage, the higher credit is attributed to the supernatural power of God mediated by the apostle and the leader of the church Valdemiro Santiago. According to the ethnography that took place between 2010-2012 in the meetings, public encounters, and the monitoring of websites and social networks, this research aims to understand (1) the inner joints and synthesis operations that the religious agents work out in their practices when they accept this modality of Pentecostalism, which we will do by resorting to the categories "religious experience" and "testimony". This thesis also tries to to understand (2) the centrality of testimony, as narratives of the self, which routinized revitalizes the religious experience of those who attend to IMPD. The thesis will approach in the chapters the relationship between religious experience, structure and functioning of the IMPD, the image of the apostle Valdemiro Santiago, as well the performative and mediatic the dimension of the church / Doutorado / Ciencias Sociais / Doutora em Ciências Sociais

Made available in DSpace on 2014-06-12T22:57:35Z (GMT). No. of bitstreams: 2 arquivo2607_1.pdf: 1203920 bytes, checksum: 48f28a52e72db2378019251c4b82cb34 (MD5) license.txt: 1748 bytes, checksum: 8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33 (MD5) Previous issue date: 2011 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Desde o final da década de 1970 o campo religioso brasileiro tem sofrido grandes mudanças com o crescimento do pentecostalismo e o surgimento do movimento neopentecostal. Esse movimento de expansão se intensificou no início dos anos de 1990 tendo como sua principal expoente a Igreja Universal do Reino de Deus IURD. O destaque e interesse de pesquisadores do campo das ciências sociais especialmente entre a Sociologia, Ciências da Religião e Antropologia pela IURD, tem se dado pela forma como esta instituição tem imprimido uma nova dinâmica no campo religioso, produzindo e reproduzindo sentidos que possibilitam o estabelecimento de novas relações dos sujeitos com suas crenças, valores e com o mundo. Neste sentido o principal destaque dessa nova forma de se relacionar com as crenças e com a fé que a IURD vem construindo ao longo dos seus mais de trinta anos, apoiando-se numa proposta evangelística baseada na teologia da prosperidade e num discurso carregado de sentidos de que a prosperidade e as bênçãos de Deus devem ser conquistadas aqui na terra (o que contraria as posturas do pentecostalismo clássico), é sem dúvida a utilização das mídias na propagação de seu discurso, principalmente a mídia impressa. Neste sentido, nosso objetivo aqui é entender como os discursos produzidos pelo Jornal Folha Universal principal meio de comunicação impressa da IURD tem produzido, termos, definições e descrições que constroem e mobilizam sentidos sobre a identidade religiosa dos fieis da própria igreja e como descrevem e posicionam outros grupos religiosos. Para efetivar esse objetivo, coletamos e utilizamos treze exemplares do jornal que é composto por trinta e duas páginas e correspondem a três meses de publicação do semanário, sendo estes os meses de Janeiro, Fevereiro e Março de 2010. Na análise dos dados utilizamos a Psicologia Social Discursiva, cuja ênfase é dada na função, variabilidade e efeitos do discurso, e que apresentam como principais representantes os teóricos Jonathan Potter, Margaret Wetherell, Michael Billig e Derek Edwards. Identificamos durante a análise que prevalece o uso de termos e descrições sobre a identidade do sujeito iurdiano que enfatizam uma relação deste com a igreja, como principal meio pelo qual o sujeito conseguirá adquirir as conquistas financeiras, espirituais, amorrosas e familiares. Quando o jornal descreve e posiciona a instituição IURD em seu discurso prevalece o uso de descrições que colocam a igreja numa posição de destaque frente a outros grupos religiosos, estas expressões apontam a igreja como uma instituição de prestígio e sucesso no cenário religioso nacional e internacional. Ainda são anexados descrições que identificam a igreja como estando em constante crescimento e avanço. As narrativas também deixam evidentes no discurso do jornal (um discurso que busca evitar posicões explícitas, que evidenciam velhos entraves religiosos, doutrinários e teológicos, ou seja, uma forma não direta de posicionar o outro) a forma como a IURD busca posicionar outros grupos religiosos. Expressões como magia negra, maldade, dor e crueldade são organizadas retoricamente para produzir categorizações negativas contra as religiões de matriz-afro, ou seja, ao passo que o jornal produz descrições e narrativas sobre fatos jornalísticos, o mesmo fabrica verções da realidade que objetivam desacreditar outros discuros de segmentos e instituições religiosas diversas, promovendo assim uma certa disputa no que chamamos de mercado religioso

Made available in DSpace on 2014-06-12T23:13:44Z (GMT). No. of bitstreams: 2 arquivo4082_1.pdf: 1772102 bytes, checksum: 0c0c163cf9941b9bb98e2bf824af1d9e (MD5) license.txt: 1748 bytes, checksum: 8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33 (MD5) Previous issue date: 2008 / A nossa tese propõe-se a evidenciar como a religião está sendo articulada na contemporaneidade com o fenômeno comunicacional espetacular moderno. Constatamos que, mergulhadas na sociedade do espetáculo, as práticas religiosas se mostram cada vez mais espetaculares, na medida em que, influenciadas pela mídia, são reformuladas segundo as regras próprias do espetáculo (show business) e da indústria do entretenimento. Buscamos entender o fortalecimento do campo religioso na atualidade, através de uma redefinição de identidade, de função e de espaço da religião, isto é, do campo religioso brasileiro especificamente dentro de neopentecostalismo - que se tornou complexo e desafiador para a tarefa analítica. Conceitos como racionalidade e desencantamento do mundo são usados na nossa pesquisa para ancorar a reflexão acerca do processo de secularização, que ao invés de produzir o declínio do sagrado , produziu o nascimento de novas formas de religiosidade, que evidenciam a fragilidade das concepções produzidas na modernidade a respeito do fenômeno religioso na mídia. Esta análise do fenômeno é feita com base no estudo da religiosidade espetacular presente na Igreja Internacional da Graça de Deus, nos referenciais oferecidos pelos sociólogos da religião, com ênfase nos conceitos weberianos e pela abordagem crítica de Guy Debord sobre a sociedade do espetáculo. Sustentamos a tese de que este novo processo de organização da atividade religiosa neopentecostal torna o discurso religioso uma mercadoria cuidadosamente embalada e oferecida por meio dos espetáculos televisivos. Esta tese defende que o que parece ocorrer é que a importância do discurso propagado torna-se irrelevante ao ser experimentado no cotidiano, porque o encanto desse discurso fácil de ser consumido está, principalmente, enquanto se mostra como elemento espetacular, mas, uma vez deslocado de sob os holofotes espetaculares, ele é ofuscado pela realidade sem graça. Esse desencanto deve ser compensado imediatamente com um novo encantamento. Daí que o perpétuo do espetáculo é a mudança. A criação exaustiva de novos produtos, discursos religiosos e entretenimento, afinal, a mercadoria precisa dar lugar à mercadoria

Made available in DSpace on 2014-06-12T23:15:45Z (GMT). No. of bitstreams: 2 arquivo9261_1.pdf: 3355032 bytes, checksum: a43956783bd26342d7a39d0a3a49fc45 (MD5) license.txt: 1748 bytes, checksum: 8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33 (MD5) Previous issue date: 2006 / A presente tese procura refletir sobre o dinheiro como elemento de mediação na relação com o sagrado, na experiência religiosa neopentecostal. A referência empírica escolhida para este estudo é a Igreja Internacional da Graça de Deus. A compreensão do dinheiro como questão sociológica não pretende reduzir-se a uma crítica do mercado e ao utilitarismo diante do fato de que o dinheiro é uma peça central na expressão da fé daqueles que participam desse grupo religioso. O dinheiro, no uso que dele se faz no espaço do culto, indica uma produção social ou uma espécie de reinvenção do social comunitário. Esse aspecto sociológico é eixo norteador da análise que faremos a seguir e, para tanto, é preciso tratar o dinheiro para além de um equivalente geral, é preciso tratá-lo como símbolo. Para isso, a reflexão trilha seus caminhos à luz do sistema da dádiva. O referido caminho nos leva a afirmar que certo movimento utilitarista, trazido pela onda capitalista do mundo moderno, produziu o deslocamento das coisas dadas para aquelas que são guardadas, conservadas para si. E essa coisa chamada dinheiro parece figurar na vida social, no ápice de sua ousadia, quando, por qualquer motivo, encontramo-lo como parte do domínio do sagrado ou neste penetrando: o dinheiro não é danação ou algo considerado como tal, mas é santificado, quando imolado para se tornar oferta e, assim, contribuir para multiplicar as obras de Deus. Alguns textos e contextos tenderiam a afirmar que a penetração do dinheiro, no campo do sagrado, seria para profaná-lo, destruí-lo. Seria verdadeiro? O dízimo é dinheiro, é algo que pertence a Deus. Perguntamo-nos, todavia, sobre o que existe de sagrado nesse objeto, hoje tão nomeado no espaço religioso. Existe uma alma nesse objeto, e uma alma com muita importância (ou com a devida importância). O dinheiro é um ponto sólido, isto é, está entre as tantas realidades que fazem parte das trocas de dons cuja identidade estudamos na experiência atual do Neopentecostalismo. No contexto de uma sociedade centrada na economia de sistema de mercado, essa realidade chamada dinheiro parece ter encontrado, aí, nova base de sustentação que, como uma realidade abstraída por tal experiência religiosa, já mencionada, nós percebemos não como algo simplesmente provisório, mas duradouro. Mas a pergunta, a partir do espírito do dom e a qual não queremos calar, é esta: o dinheiro é sagrado? Quem o pede e quem o recebe? Quem o dá e quem espera receber? Existe um laço espiritual, um fio condutor espiritual que costura esse processo de relação com o dinheiro no espaço religioso que tomamos como ponto de referência

[pt] O presente trabalho procura discutir a identidade cristã no mundo atual, marcado pela racionalidade, como possibilidade de diálogo da Teologia com as ciências, especialmente a Antropologia. As discussões centram-se na visão de ser humano pensada pelo teólogo Adolphe Gesché, que apresenta a perspectiva da teologia antropológica, uma forma de pensar o ser humano a partir da revelação dada por Deus, possível de ser lida na narrativa bíblica, onde a fé é resultado da relação dialógica estabelecida entre o ser humano e Deus. O núcleo do trabalho traz os elementos que constituem a condição humana, com destaque para a liberdade e a alteridade, compreendidas já no ato da criação de Deus, oferecendo ao ser humano a possibilidade de se tornar pessoa. Nesta perspectiva, a destinação teologal é apresentada como possibilidade de plena realização humana. / [fr] Ce mémoire de maîtrise a comme objectif mettre en lumière et promouvoir la discution de l`identité chrétienne dans notre monde actuel marqué profondément par la racionalité scientifique, ouvrant ainsi la possibilité de dialogue entre la Théologie et les autres sciences, en particulier l`Anthropologie. Les discussions y contenues sont centrées dans la vision humaine créee par le théologue Adolphe Gesché, qui présente la perspective de la théologie anthropologique, c`est-à dire, une façon de penser l`être humain à partir de la révélation donnée par Dieu, cette façon est possible d`être comprise dans la narrative biblique où la foi apparaît comme le résultat de la relation dialogique établie entre l`être humain et Dieu. Le noyau central du travail apporte des élements qui constituent la condition humaine, en particulier la liberté et l`altérité, comprises déjà dans l`acte de la création de Dieu, ce qui permet à l`être humain la possibilité de devenir une personne. Dans cette perspective, la destination théologal est présentée comme une possibilité pleine de realisation humaine.

This thesis studies the knowledge fundaments in modern philosophy according the French philosopher René Descartes. Through bibliographic research, we intend to explore three concepts in his work, which, despite the different times and themes that define them, show an unparalleled continuity. The methodological issue, approached in The Rules, allowed us to explain the rational conditions to human understanding (intuition and deduction) and the method. With the knowledge of nature exposed in The World, we see a new possibility to explain the universe, where matter reduced to extension becomes quantifiable and, thus, knowable. The Meditations, last text analyzed by us, support the rational knowledge, breaking with aristotelical-tomist tradition. Always searching for certainties to constitute science, we find in the I thinking the first truth of a chain of reasons, where predominate clarity and distinction. The new Philosophy offers to science the criterion of correlation trough dissimilarity, distinguishes the thinking being from the thought thing, confers objective validity to the ideas and proves the existence of God, assigning Him the creation and maintenance of the universe. This proof is considered a condition to validate knowledge. / A presente dissertação consiste no estudo dos fundamentos do conhecimento da filosofia moderna, de acordo com o filósofo francês René Descartes. Por meio de pesquisa bibliográfica, procuramos explorar três elaborações do autor, as quais, apesar dos diferentes momentos e temas que as caracterizam, denotam uma continuidade ímpar. A questão metodológica, abordada a partir das Regras, permitiu-nos explicar as condições racionais do entendimento humano (intuição e dedução) e do método. Com o conhecimento da Natureza expresso em O Mundo, verificamos uma nova possibilidade de explicação do universo, onde a matéria reduzida à extensão torna-se quantificável e, assim, cognoscível. As Meditações, último texto por nós analisado, fundamentam o conhecimento racional rompendo com a tradição aristotélico-tomista. Sempre em busca de certezas para constituir a ciência, encontramos no Eu pensante a primeira verdade de uma cadeia de razões, onde predominam a clareza e a distinção. A nova filosofia oferece à ciência o critério da correspondencia pela dissemelhança, distingue o ser pensante da coisa extensa, confere validade objetiva às ideias e prova a existência de Deus atribuindo-lhe a criação e a manutenção do universo. Essa prova é considerada como condição para validar o conhecimento.

[pt] Um Deus preocupado com a humanidade reflete sobre a questão da experiência religiosa hodierna. Tem como ponto de partida e preocupação de fundo a emergência atual de uma nova religiosidade cujo influxo no cristianismo vem subtraindo do seguimento concreto de Jesus Cristo a dimensão de solidariedade com o semelhante. Trata-se, com efeito, da atuação crescente do narcisismo e de sua outra face, a indiferença, mutilando a fé cristã. Seguindo o esquema ver-julgar-agir, a presente dissertação contrapõe uma tal religiosidade à compreensão de Edward Schillebeeckx acerca da experiência de Deus vivida por Jesus de Nazaré enquanto servo e anunciador do reino de Deus. O objetivo é responder à pergunta pela contribuição do eminente teólogo para a superação do narcisismo e da indiferença identificados no cristianismo contemporâneo. Finalmente sublinha, à guisa de conclusão, a leitura da experiência de Deus de Jesus como experiência de um Deus preocupado com a humanidade: eis a contribuição fundamental de Schillebeeckx para a superação do narcisismo e da indiferença e, por conseguinte, para o resgate da vivência integral da fé cristã como amor a Deus e amor ao próximo. / [en] A God concerned with humanity reflects on the matter of today´s religious experience. Its starting point and main concerned is the current urge of a new religiosity whose influx into Christianity has been subtracting the dimension of solidarity with the fellow man from the concrete following of Jesus Christ. Indeed, it is about the increasing influence of narcissism and its other face, indifference, which mutilate the Christian faith. By following the seejudge-act scheme, the present dissertation puts such religiosity against Edward Schillebeeckx`s comprehension of the experience of God lived by Jesus of Nazareth as a servant and an announcer of the kingdom of God. Its objective is to answer the question through the contribution of that eminent theologian to overcome the narcissism and the indifference identified in contemporary Christianity. In order to conclude, it finally emphasizes the analysis of Jesus´ experience of God as an experience of a God concerned with the humanity: this is the fundamental contribution of Schillebeeckx to overcome narcissism and indifference and, therefore, to rescue the whole life experience of the Christian faith as love for God and love for the fellow man.

Orientador: Francisco Benjamin de Souza Netto / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-07-20T09:46:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Cunha_MarianaPaolozziServuloda_M.pdf: 18960183 bytes, checksum: d48fd296b985048838106c43ff2d94eb (MD5) Previous issue date: 1995 / Resumo: Não informado / Abstract: Not informed. / Mestrado / Mestre em Filosofia