Dissertação (mestrado)-Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Centro de Pesquisa e Pós-graduação sobre as Américas, 2010. / Submitted by Luiza Moreira Camargo (luizaamc@gmail.com) on 2011-06-21T19:32:07Z No. of bitstreams: 1 2010_ThiagoAlmeidaGarcia.pdf: 1716738 bytes, checksum: cd2825e5fef4f95d741481d3f234886f (MD5) / Approved for entry into archive by Daniel Ribeiro(daniel@bce.unb.br) on 2011-06-22T14:24:47Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2010_ThiagoAlmeidaGarcia.pdf: 1716738 bytes, checksum: cd2825e5fef4f95d741481d3f234886f (MD5) / Made available in DSpace on 2011-06-22T14:24:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2010_ThiagoAlmeidaGarcia.pdf: 1716738 bytes, checksum: cd2825e5fef4f95d741481d3f234886f (MD5) / Essa dissertação é um estudo comparativo sobre as políticas públicas voltadas aos povos indígenas no Brasil e na Bolívia, tendo como foco a educação escolar. Nela se analisa como se deu o processo de construção das políticas específicas para povos indígenas nos dois países e como a educação escolar indígena se organizou até o seu momento atual, onde o conceito de interculturalidade ocupa espaço central nos discursos dos gestores governamentais e do movimento indígena e indigenista. A partir disso é analisada as especificidades da educação escolar do Povo Indígena Chiquitano nos dois países, com o objetivo de verificar de quais formas, na realidade das comunidades, esse conceito foi incorporado nos discursos das lideranças Chiquitano e como instrumento de rediscussão étnica. _________________________________________________________________________________ ABSTRACT / This work is a comparative study about state politics on indigenous people in Brazil and Bolivia, focusing on education through school. Here we analize how the construction process on specific politics for indigenous people in both countries was made and how the indigenous education through school was organized until the actual moment, when the concept of interculturality occupies central attention in the indigenous and indigenist moviment and governmental men speeches. After that being stablished, our task is to investigate the specificities of this kind of education in the Chiquitano people in both countries, with the intention to verify in which forms, in the communities' reality, this concept has been incorporated in the Chiquitano leaderships' speeches and if it has been incorporated as an instrument of ethnic redefinition.

Este trabalho apresenta percepções Mbya Guarani sobre ambiente, educação ambiental e interculturalidade registradas durante minha participação no IECAM – Instituto de Estudos Culturais e Ambientais e, nos anos de 2011 e 2012, na execução do projeto "Ar Água e Terra: Vida e Cultura Guarani: Ações de recuperação e conservação ambiental e etnodesenvolvimento em aldeias indígenas Guarani do RS". A partir da observação participante e de um olhar etnográfico, registrei percepções, com as quais desenvolvo reflexões sobre esses temas, na forma de um diálogo intercultural com autores acadêmicos, como Ingold (2000), Capra (1982, 2001, 2002, 2006), Lovelock (1987, 1990, 1991) e Guattari (1990). A pesquisa mostrou que percepções ambientais Mbya trazem uma concepção de mundo sistêmica, que integra ambiente e cultura, onde estão conectadas todas as dimensões da constituição de uma sociedade, como economia, saúde, arte e educação, tendo como centro integrador a espiritualidade, em um modo de vida comunitário, que reúne razão, emoção, intuição e ação. Também foi observada a consciência da relação entre degradação ambiental e cultural, bem como entre o processo de recuperação ambiental e estratégias de fortalecimento cultural. Estas percepções mostram similaridades com abordagens da educação ambiental, como a visão sistêmica, holística e transdisciplinar, a ética de respeito para com todas as formas de vida, os valores humanos, a dimensão artística e a relação entre natureza e saúde. No entanto, considerando-se a situação atual de algumas aldeias, destaca-se a importância de projetos educacionais participativos interculturais nestas áreas. Percepções Mbya sobre a interculturalidade em atuações educativas ambientais deste tipo mostraram a importância de duas culturas diversas estarem construindo ações em conjunto para atender às demandas das aldeias e da questão indígena como um todo, se complementando, trocando ideias e experiências e enfrentando as dificuldades que fazem parte destes processos. As sugestões de soluções técnicas da cultura ocidental vão sendo integradas à sua cosmologia, conforme necessidades e interesses, se constituindo em estímulos para retomar e dar continuidade a suas atividades tradicionais. Percepções Mbya revelam ainda a importância de que este tipo de atuação tenha como base o seu modo de vida, respeitando seus tempos e ritmos, em um processo contínuo de diálogo e construção coletiva, integrando a dimensão ambiental, social, cultural, econômica e política. A sabedoria Mbya constitui um conjunto de saberes, valores e práticas ecológicas, junto a um modo peculiar de transmissão de sua relação com o ambiente entre gerações, que pode contribuir para reflexões sobre Educação Ambiental e para transformações necessárias à nossa sociedade. / This paper presents Mbya Guarani perceptions about environment, environmental education and interculturalism recorded during my participation in IECAM - Institute of Cultural and Environmental Studies, in the years 2011 and 2012, on the implementation of the project "Ar Água e Terra: Vida e Cultura Guarani: Ações de recuperação e conservação ambiental e etnodesenvolvimento em aldeias indígenas Guarani do RS". From the participant observation and an ethnographic look, I recorded perceptions with which I develop reflections on these themes in the form of an intercultural dialogue with academic authors as Ingold (2000), Capra (1982, 2001, 2002, 2006), Lovelock (1987, 1990, 1991) e Guattari (1990). Research has shown that Mbya environmental perceptions bring a systemic conception of the world, integrating environment and culture and connecting all dimensions of society, such as economics, health, art and education, with spirituality as the central core, in a communal way of life, which brings together reason, emotion, intuition and action. Awareness of the relationship between environmental and cultural degradation was also observed, as well as between the process of environmental recovery strategies and cultural strengthening. These perceptions show similarities with approaches to environmental education as the systemic, holistic and transdisciplinary vision, the ethics of respect for all life forms, the human values, the artistic dimension and the relationship between nature and health. However, due to the current situation in some villages, it is important to have intercultural participatory educational projects in these areas. Mbya perceptions about interculturalism in environmental education performances have shown the importance of two different cultures together building actions to meet the demands of the villages and indigenous issues as a whole, complementing, exchanging ideas and experiences and facing the difficulties that make part of these processes. The suggestions for technical solutions of Western culture are integrated to their cosmology, constituting stimuli to continue their traditional activities. Perceptions Mbya also reveal that this type of activity should be based on your way of life, respecting their times and rhythms, in a continuous process of dialogue and collective construction, integrating environmental, social, cultural, economic and political dimensions. The Mbya wisdom is a set of ecological knowledges, values and practices, together with a peculiar mode of transmission of their relationship with the environment across generations, which may contribute to reflections on environmental education and necessary changes in our society.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Letras, Departamento de Linguística, Português e Línguas Classicas, Programa de Pós-Graduação em Linguística, 2008. / Submitted by Jaqueline Oliveira (jaqueoliveiram@gmail.com) on 2008-11-19T19:04:00Z No. of bitstreams: 1 DISSERTACAO_2008_EneidaAliceGSantos.pdf: 909574 bytes, checksum: c0fe6b175d9663e9e8f29d4846e9ef74 (MD5) / Approved for entry into archive by Georgia Fernandes(georgia@bce.unb.br) on 2009-03-05T14:12:57Z (GMT) No. of bitstreams: 1 DISSERTACAO_2008_EneidaAliceGSantos.pdf: 909574 bytes, checksum: c0fe6b175d9663e9e8f29d4846e9ef74 (MD5) / Made available in DSpace on 2009-03-05T14:12:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 DISSERTACAO_2008_EneidaAliceGSantos.pdf: 909574 bytes, checksum: c0fe6b175d9663e9e8f29d4846e9ef74 (MD5) / O ensino da língua portuguesa como segunda língua, em específico, o gênero e o número nominal do português para os waimiri atroari é o foco desta pesquisa, que faz a análise contrastiva do gênero e do número nominal das duas línguas, explicando as distinções estruturais das mesmas. Também apresenta os métodos de ensino de segunda língua mais usados nos últimos sessenta anos. E a partir de uma etnografia da escola, considerando os aspectos culturais do povo para a escolha do método de ensino baseado em tarefas como o mais apropriado para este contexto de ensino, apresenta uma proposta de ensino de português como segunda língua para o povo waimiri atroari. __________________________________________________________________________________ ABSTRACT / The teaching of portuguese as a second language, epecifically the nominal number and gender of the Portuguese for the indigenous people of the waimiri atroari is the focus of this theses. It accomplishes a contrastive analysis of gender and nominal number in both languages, explaning the structural distinctions between them. It also presents the methods of second language teaching used in the last sixtynyears. And from a school etnogrphy, taking into account the cultural aspects of the people for the choice of the task-based language teaching as the most appropriate for this teaching context.

Made available in DSpace on 2016-08-29T15:09:02Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_9318_O tupi na aldeia tupinikim de Caieiras Velha em Aracruz ES_Filipe Siqueira Fermino.pdf: 1970918 bytes, checksum: 7f13948d85621aac2d802dc04ce71cb5 (MD5) Previous issue date: 2015-11-27 / O objetivo desta dissertação é identificar o lugar do tupi comunidade indígena tupinikim da aldeia Caieiras Velha, em Aracruz-ES. Para identificarmos esse lugar foi preciso identificar a legislação vigente sobre a educação escolar indígena que subsidia a experiência que ocorre no território indígena de Aracruz; avaliar historicamente as políticas linguísticas voltadas para as línguas indígenas no Brasil, em especial, sobre os povos tupi; discutir diferentes concepções de ensino de língua, baseado-nos em uma perspectiva enunciativa que toma por base a produção de sentidos; realizar entrevistas e observações participantes com membros da aldeia, principalmente estudantes e professores. Essa pesquisa se justifica pelo fato de mesmo o povo tupinikim ter sido alvo, durante a colonização pela Coroa Portuguesa e após a independência pelo Estado Brasileiro, de diversas políticas linguísticas distintas que resultaram no silenciamento de sua língua e no apagamento de sua cultura, atualmente esse povo está organizado, com território reconhecido e, conforme afirmam, estão construindo um projeto de revitalização da língua tupi entre os membros da comunidade. Entretanto, a nossa hipótese é de que, apesar de existirem leis e diretrizes que garantam aos povos indígenas o direito de realizar a educação indígena em sua própria língua e de realizar políticas internas de revitalização dessa língua, existem dificuldades subjetivas e objetivas na implantação desse projeto. As perguntas que fazemos são: o que significa hoje, para o povo tupinikim, ensinar o tupi nas aldeias e buscar retomar a sua identidade através da revitalização da sua língua? Que concepção de língua subjaz esse ensino e quais as políticas de implementação do tupi na aldeia? De que modo a língua tupi estabelece relações de identidade para esse povo? As análises nos levaram a concluir que há um longo caminho para o povo tupinikim percorrer até conseguir revitalizar plenamente o conhecimento da língua tupi e que o ensino de tupi na educação escolar indígena não conseguirá sozinho garantir o sucesso desse projeto. Segundo Paz (1986, p. 30) (...) a palavra é o homem mesmo. (...) Elas são a nossa única realidade (...). Nesse sentido, a retomada do tupi nas aldeias tupinikim significa o fortalecimento da identidade do próprio indígena, o que parece que ainda está distante de acontecer, conforme demonstra essa pesquisa. Palavras-chave: Política Linguística, Educação indígena, Ensino do Tupi.

Tese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Antropologia, Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social, 2016. / Submitted by Albânia Cézar de Melo (albania@bce.unb.br) on 2017-02-22T13:06:11Z No. of bitstreams: 1 2016_MartinianoAlcântaraNeto.pdf: 2073059 bytes, checksum: 5500cdf6cbb7941ddc67f40c3d268d5b (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana(raquelviana@bce.unb.br) on 2017-03-09T14:16:38Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2016_MartinianoAlcântaraNeto.pdf: 2073059 bytes, checksum: 5500cdf6cbb7941ddc67f40c3d268d5b (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-09T14:16:38Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2016_MartinianoAlcântaraNeto.pdf: 2073059 bytes, checksum: 5500cdf6cbb7941ddc67f40c3d268d5b (MD5) / A tese a seguir a seguir trata das relações dos Tapayúna da aldeia Kawerêtxikô (Parque Indígena do Xingu, Terra Indígena Capoto Jarinã, Mato Grosso) com a educação escolar e a saúde alopática oferecidas pelo Estado brasileiro a eles durante os anos de 2012 a 2015. O foco principal foi o de mapear as interpretações nativas sobre esses dois serviços permanentemente instalados na aldeia Kawerêtxikô, comparando as relações dos Tapayúna com essas duas áreas. As minhas considerações se baseiam em um período de pesquisa e convivência cotidiana entre os Kaykwkhratxi (auto-denominação dos Tapayúna, pertencentes ao tronco lingüístico e à família Jê) de 13 meses não-consecutivos, além da companhia e observação das viagens que eles faziam às cidades do entorno da Terra Indígena Capoto Jarinã, tradicional território dos Kayapó (Mebengôkrê) e onde foi construída a aldeia Kawerêtxikô. Dei especial atenção à maneira como os Tapayúna eram interpelados e, ao mesmo tempo, também interpelavam os funcionários do posto-de-saúde e da Escola Goronã. Por fim, analiso, a partir da noção de dupla ou múltipla-submissão, como a população não-indígena em geral acaba por tentar classificar e subjugar os Tapayúna e toda a população indígena daquela região do norte do Mato-Grosso, principalmente nos municípios de Peixoto de Azevedo, Colider e São José do Xingu. / The following thesis is about the relationship of the Tapayúna indigenous people (South America, Brazil, Mato Grosso) with the public education and the public health systems permanently offered to them by the Brazilian State in Kawerêtxikô village, during the years 2012 to 2015. The main focus was to map the native interpretations about these two services, comparing the relationships of people from Kawerêtxikô in the two areas. My considerations are based in 13 non-consecutive months of coresidency with Kaykwakhratxi people (Tapayúna’s self-nomination, belonging to Jê linguistic family). In the same period, I could also observe and follow them when they were visiting the surrounding cities in the region. The Kawerêtxikô village is located in Terra Indígena Capoto Jarinã (Indigenous Land Capoto Jarinã), which is the traditional territory of the Kayapó people (self-called Mebengôkrê, also a Jê linguistic group). I particularly focus on in how Tapayúna were inquired by and, at the same time, positively inquired the non-indigenous population who worked in the Health Station and the Escola Goronã (Goronã School). Finally, I applied the category of double-submission or multiple-submission in trying to understand the broad relationship between indigenous people (particularly the Tapayúna people) and the non-indigenous population in the surrounding urban area, mainly the cities of Peixoto de Azevedo, Colider and São José do Xingu, all of them located in the north of the state of Mato Grosso, Brazil.

Submitted by Felipe Lapenda (felipe.lapenda@ufpe.br) on 2015-03-12T12:13:20Z No. of bitstreams: 2 DISSERTAÇÃO Lauro José de Albuquerque Prestes.pdf: 2188297 bytes, checksum: 6726b298a0f67efd9088157af469bc1a (MD5) license_rdf: 1232 bytes, checksum: 66e71c371cc565284e70f40736c94386 (MD5) / Made available in DSpace on 2015-03-12T12:13:20Z (GMT). No. of bitstreams: 2 DISSERTAÇÃO Lauro José de Albuquerque Prestes.pdf: 2188297 bytes, checksum: 6726b298a0f67efd9088157af469bc1a (MD5) license_rdf: 1232 bytes, checksum: 66e71c371cc565284e70f40736c94386 (MD5) Previous issue date: 2013-09-19 / Centro de Estudos e Pesquisas da Amazônia / A escrita dessa dissertação teve como propósito a descrição das práticas interculturais que são utilizadas para a permanência do diálogo entre a Organização dos Professores Indígenas de Roraima (OPIRR) e a Secretaria de Estado da Educação e Desportos (SEED), na mediação pela consolidação de garantias constitucionais asseguradas as Escolas Indígenas em Roraima. A pesquisa foi desenvolvida entre os anos de 2011 e 2013, na cidade de Boa Vista e interior do estado, a partir da pesquisa documental, sobre fontes fornecidas pela SEED/DIEI, com a colaboração de professores indígenas associados à OPIRR, assim como através da observação participante realizada durante a realização de reuniões, encontros e assembléia de professores indígenas. Através dessa abordagem antropológica, versada sobre o discurso organizacional movido pela OPIRR em Roraima, acreditamos ter demonstrado a importância do diálogo intercultural produzido por esta organização indígena, na busca pela construção de uma sociedade justa, democrática e plural, no qual todos possam ter seus direitos reconhecidos e assegurados frente à Constituição brasileira.

A presente dissertação trata da monitoria indígena na Universidade Federal do Rio Grande do Sul, tendo como lócus de investigação o curso de Pedagogia. Parte dos próprios registros da autora, que foi monitora voluntária acadêmica durante a sua formação, e da escuta de outros indígenas e monitoras que passaram pela mesma experiência, destacando assim este lugar como espaço de formação intercultural. A questão principal de pesquisa é: como a monitoria indígena passa a ser um lugar de trocas interculturais dentro do curso de Pedagogia da UFRGS, levando em consideração os saberes envolvidos entre indígenas e não indígenas? Para responder à mesma, a autora tomou como aporte teórico Freire (1987), através do conceito de conhecimento, Menezes (2011), ao analisar as trocas interculturais e Fornet-Betancourt (2004) que versa sobre interculturalidade, Kusch (2007) e sua reflexão sobre fagocitose, além de Bauman (2003) e seu conceito de comunidade. As categorias de análise foram construídas em torno de três elementos principais: entrevistas semiestruturadas, análise documental e diário de campo. Para introduzir cada capítulo de escrita, foi utilizado o conceito de poiesis de Kusch (1976), em que o autor coloca a poesia como uma figura de criação para descrever a simbologia do mundo indígena Após a coleta dos dados empíricos, onde participaram 6 estudantes, sendo 3 indígenas e 3 não indígenas, além dos relatos da própria autora, as respostas encontradas e que compuseram as análises nos levaram à seguinte conclusão: a interculturalidade aparece como trocas interculturais. Além disso, pode-se perceber que acontece em alguns momentos e não está presente em todo o processo de relação com indígena e não indígena. Estabelece-se um novo ambiente de formação, pois os que neste espaço estão envolvidos aprendem a reaprender seu olhar, passando pela estima do outro. A universidade, após 10 anos de cotas, da implementação das Políticas de Ações Afirmativas, onde um novo público adentrou o espaço acadêmico, busca reconfigurar-se, estabelecendo um diálogo com estes novos saberes que circulam. Há um longo caminho ainda a percorrer por todos os envolvidos: alunos, professores e universidade. Compreende-se que se faz necessário a articulação dos diferentes mundos que agora aqui emergem e a interculturalidade se faz necessária ser vivida e experienciada de forma plena. / La presente disertación trata sobre el monitoreo indígena en la Universidad Federal do Rio Grande do Sul, teniendo como locus de investigación el curso de Pedagogía. Parte de los propios registros de la autora, que fue monitora voluntaria académica durante su formación, y de la escucha de otros indígenas y monitoras que pasaron por la misma experiencia, destacando así este lugar como espacio de formación intercultural. La principal pregunta de investigación es: cómo el monitoreo indígena pasa a ser un lugar de intercambios culturales dentro del curso de Pedagogía de la UFRGS, llevando en consideración los saberes involucrados entre indígenas y no indígenas? Para responder la misma, la autora tomó como aporte teórico Freire (1987), a través del concepto de conocimiento, Menezes (2011) al analizar los intercambios culturales y Fornet-Betancourt (2004) que trata sobre interculturalidad, Kusch (2007) y la reflexión sobre fagocitosis, además de Bauman (2003) y el concepto de comunidad. Las categorías de análisis fueron construidas en tres elementos principales: entrevistas semiestructuradas, análisis documental y cuaderno de campo. Para introducir la escritura de cada capítulo fue utilizado el concepto poiesis de Kusch (1976), en que el autor presenta la poesía, como figura de creación para describir la simbología del mundo indígena Después de la recolección de datos empíricos, donde participan 6 estudiantes, siendo 3 indígenas y 3 no indígenas, además de los relatos de la propia autora, las respuestas encontradas que compusieron los análisis nos llevan a la siguiente conclusión: la interculturalidad aparece como intercambios interculturales. Además de eso se puede percibir que acontece en algunos momentos y no está presente en todo el proceso de relación con el indígena. Se establece un nuevo ambiente de formación, pues los que en este espacio están involucrados aprenden a re aprender su mirada, pasando por la estima del otro. La universidad, después de 10 años de cupos, de la implementación de las Políticas de Acciones Afirmativas, donde un nuevo público adentró en el espacio académico, busca reconfigurarse estableciendo un diálogo con estos nuevos saberes que circulan. Queda un largo camino aún para recorrer por todos los implicados: alumnos, profesores y universidad. Se comprende que se hace necesaria la articulación de los diferentes mundos que ahora aquí emergen y la interculturalidad se hace necesario que sea vivida y experimentada de forma plena.

A educação indígena, percebida como semeadora de éticas-estéticas, tanto em escolas como em outros espaços educativos, exprime uma ritualização ressignificada no cotidiano, de forma a germinar um olhar integral da realidade. Ao considerar a escola indígena como um espaço de fronteira, parece ser nesse lugar de trânsito que as relações interculturais e estéticas florescem com mais intensidade. De acordo com essa noção, procurou-se observar estéticas da vida guarani nas fronteiras escolares, além de perceber as relações estéticas e educacionais por meio de mediações culturais (interculturais), primeiramente na escola Anhetenguá, da tekoá Anhetenguá (Porto Alegre-RS) em 2013, e posteriormente na escola Karaí Arandu, da tekoá Jatai’ty (Viamão-RS) em 2015. Ambas escolas guarani que visitaram exposições de arte contemporânea das 9ª e 10ª Bienais do Mercosul. Isto posto, o propósito seminal dessa dissertação é perceber e refletir sobre estéticas e percepções estéticas ameríndias a partir das especificidades do estar sendo Mbyá Guarani e seus processos educacionais. Para isso, elaborei a metáfora da construção da casa guarani: mbyá ro – casa tradicional, entendendo as estéticas da educação como movimentos que integram um corpo. Utilizei o deixar-se estar como postura metodológica e a mediação cultural como método de pesquisa. A dimensão estética da vida e da cultura pode ser um caminho libertador para pensar o modo indígena de estar sendo. Considerando que o estar sendo ameríndio se compõe na junção existencial entre o estar indígena e o ser que advém da noção de “ser alguém” moderno-ocidental, segundo Rodolfo Kusch (2009), tal dimensão estética pode ser entendida para além das noções de estéticas artísticas, do belo e do sublime. Nesse sentido, a estética é um campo fecundo de sentidos e expressões orgânicas do estar junto societal (MAFFESOLI, 1996). Por fim, a compreensão das estéticas Mbyá Guarani nos contextos educativos, como prática, mostra-se germinal a uma opção estética decolonial (GOMÉZ; MIGNOLO, 2012). / La educación indígena, percibida como sembradora de éticas-estéticas, tanto en escuelas como en otros espacios educativos, expresa una ritualización resignificada en lo cotidiano, que invita a germinar una mirada integral de la realidad. Al considerar la escuela indígena como un espacio de frontera, parece ser en ese lugar de tránsito que las relaciones interculturales y estéticas florecen con más intensidad. De acuerdo con esa noción, se procura observar estéticas de la vida Guaraní en las fronteras escolares, además de percibir las relaciones estéticas y educativas a través de mediaciones culturales, (interculturales), primero en la escuela Anhetenguá, de la Tekoá Anhetenguá (Porto Alegre-RS) en 2013 y posteriormente en la escuela Karaí Arandu, de la Tekoá Jatai’ty (Viamão-RS) en 2015. Ambas escuelas Guaraní que visitaron exposiciones de arte contemporánea de la 9ª y 10ª Bienal del Mercosur. Lo anterior en relación a que el propósito seminal de esta disertación es percibir y reflexionar sobre estéticas y percepciones estéticas amerindias a partir de las especificidades del estar siendo Mbyá Guaraní y sus procesos educativos. Para esto, elaboré la metáfora de la construcción de la casa guaraní: mbyá ro – casa tradicional, entendiendo las estéticas de la educación como movimientos que integran un cuerpo. Utilicé el dejarse estar como postura metodológica y la mediación cultural como método de investigación. La dimensión estética de la vida y de la cultura puede ser un camino liberador para pensar el modo indígena de estar siendo. Considerando que el estar siendo amerindio se compone en la conjunción existencial entre el estar indígena y el ser que adviene de la noción “ser alguien” moderno-occidental, según Rodolfo Kusch (2009), tal dimensión estética puede ser entendida más allá de las nociones de estética artísticas, de lo bello e de lo sublime. En este sentido, la estética es un campo fecundo de sentidos y expresiones orgánicas del estar junto societal (MAFFESOLI, 1996). Por fin, la comprensión de las estéticas Mbyá Guaraní en los contextos educativos, como práctica, se muestra germinal a una opción estética decolonial (GOMÉZ; MIGNOLO, 2012).

O presente trabalho apresenta algumas reflexões, de inspiração nos Estudos Culturais, a partir de análise textual de vozes indígenas, sobre os atuais dilemas da escola indígena em aldeias Paresi de Tangará da Serra-MT, tendo em vista a alternativa de se propor um modelo de escolarização formal, de valorização à diferença frente ao atual modelo de princípios homogeneizantes. Utilizando-se de conceitos de Stuart Hall, Nestor Canclini e outros autores pós-estruturalistas, discute-se a cultura numa perspectiva dinâmica de movimento contínuo de (re)construções de identidades, principalmente sob efeitos do fenômeno da globalização, quando o avanço da tecnologia da comunicação e transporte permitem, com maior freqüência, as relações e os fluxos migratórios entre as diversas culturas construindo identidades e culturas híbridas. A partir da discussão sobre como os Paresi entendem a função da escola da aldeia amplia-se a reflexão sobre a valorização da língua portuguesa nas rotinas escolares, assim como a relevância do comportamento disciplinar dos alunos daquelas escolas.

A escola nas aldeias Guarani do Rio Grande do Sul é um acontecimento recente. Algumas TEKOÁ decidiram não abrigá-la em seu meio, considerando que a educação tradicional, assentada na cosmologia Guarani, é suficiente para o seu viver e, portanto, prescindem dos saberes escolares. Outras, evidenciando a necessidade de saberes que se relacionam à escola – como a escrita, a leitura, a Língua Portuguesa e o sistema monetário, entre outros –, a solicitam e a acolhem, iniciando processos e práticas de escolarização que afirmam o desejo de se apropriar de instrumentos que permitam um diálogo mais eqüitativo com a sociedade não indígena. Num movimento de interlocução com os gestores das políticas públicas, tensionam a Secretaria de Estado da Educação para criar condições de implementar a Escola Específica e Diferenciada nas aldeias. No entanto, experimentam a ambigüidade de uma aproximação e de um afastamento, de um querer e um não querer a escola em suas aldeias, pois intuem as mudanças que poderá desencadear no modo de vida tradicional. Para compreender os processos de implementação da escola do povo Guarani, e os significados que atribuem à educação escolar, dirigi o olhar e aprofundei o estudo em três aldeias do Rio Grande do Sul: TEKOÁ JATAÍTY (Cantagalo, município de Viamão), TEKOÁ ANHETENGUÁ (Lomba do Pinheiro, Porto Alegre) e TEKOÁ IGUA´PORÃ (Pacheca, município de Camaquã). Os movimentos de aproximação com a cosmologia Guarani e com o universo das aldeias, constituído através de um estar-junto sensível, e o com-viver com a totalidade cosmológica de cada lugar pesquisado possibilitou a elaboração de um contorno antropológico etnográfico que busca dizer dos Guarani desde si. A perspectiva teórica, assentada principalmente na aproximação da Educação com uma Antropologia Filosófica latino-americana, possibilitou a compreensão do pensamento indígena e da ambigüidade do “ser” europeu e do “estar” americano, presente nas aldeias e fora delas também. A pesquisa mostra que há nos preceitos educacionais da cosmologia Guarani um admirável mundo a ser desvendado, em que os significados de cada gesto, de cada ação mostram a integridade de um povo que sobrevive e se recria e a escola na aldeia poderá se inserir nesse universo e dialogar com todos os princípios que compõem a educação tradicional e a cosmologia Guarani. / School in Guarani villages in Rio Grande do Sul (Brazil) is a recent event. Some TEKOÁ decided not to include it in their communities, considering that traditional education, based in Guarani cosmology, is enough for their living, and they, therefore, disregard school knowledge. Some others, perceiving the need of some areas of knowledge related to school - like writing, reading, Portuguese Language and the monetary system, among others - ask for and welcome it, initiating schooling processes and practices which state the will to appropriate instruments which allow them an equitable dialogue with non-indigenous society. In a conversational move with public policy officials, they put pressure on the State Secretariat of Education to create the conditions for the implementation of an Specific and Differentiated School in the villages. They, however, experience the ambiguity of an approach and an aloofness, of wanting and not wanting the school in their villages, as they foresee the changes it might trigger in their traditional way of life. In order to understand the processes of school implementation in Guarani people's school, and the meanings attributed to school education, I looked at and made a thorough study of three villages in Rio Grande do Sul: TEKOÁ JATAÍTY (Cantagalo, Viamão municipality), TEKOÁ ANHETENGUÁ (Lomba do Pinheiro, Porto Alegre) and TEKOÁ IGUA´PORÃ (Pacheca, Camaquã municipality). An approach to Guarani cosmology and to the universe of these villages, by means of a sensitive 'being-with', and the 'living-together' with the whole cosmology of each researched place, made possible the development of an anthropological ethnographic frame, which intends to talk about the Guarani from their own point of view. The theoretical approach, based mainly in an approach of Education to Latin American Philosophical Anthropology, led to an understanding of indigenous thinking and of the ambiguity of European 'ser' (being essentially) and American 'estar' (being located), found in villages and outside them as well. This research shows that in the educational principles of Guarani cosmology there is an amazing world to be revealed, in which the meanings of every gesture, of every action, show the integrity of a people which survives and recreates itself, and the school in the village could be introduced in this universe and could dialogue with all the principles that make up Guarani traditional education and cosmology. / La escuela en las aldeas Guaraní de Rio Grande do Sul es un acontecimiento reciente. Algunas TEKOÁ decidieron no abrigarla en su medio, considerando que la educación tradicional, asentada en la cosmología Guaraní, es suficiente para su vivir y, por lo tanto, prescinden de los saberes escolares. Otras, evidenciando la necesidad de saberes que se relacionan con la escuela – como la escrita, la lectura, la Lengua Portuguesa y el sistema monetario, entre otros –, la solicitan y la acogen, iniciando procesos y prácticas de escolarización que afirman el deseo de apropiarse de instrumentos que permitan un diálogo más equitativo con la sociedad no indígena. En un movimiento de interlocución con los gestores de las políticas públicas, tensionan a la Secretaría Regional de Educación para crear condiciones de implementar la Escuela Específica y Diferenciada en las aldeas. Sin embargo, experimentan la ambigüedad de una aproximación y de un alejamiento, de un querer y un no querer la escuela en sus aldeas, pues intuyen los cambios que podrá desencadenar en el modo de vida tradicional. Para comprender los procesos de implementación de la escuela del pueblo Guaraní, y los significados que atribuyen a la educación escolar, dirigí la mirada y profundicé el estudio en tres aldeas de Rio Grande do Sul: TEKOÁ JATAÍTY (Cantagalo, municipio de Viamão), TEKOÁ ANHETENGUÁ (Lomba do Pinheiro, Porto Alegre) y TEKOÁ IGUA´PORÃ (Pacheca, municipio de Camaquã). Los movimientos de aproximación con la cosmología Guaraní y con el universo de las aldeas, constituido a través de un estar-junto sensible, y el con-vivir con la totalidad cosmológica de cada lugar investigado posibilitó la elaboración de un contorno antropológico etnográfico que busca decir de los Guaraní desde sí. La perspectiva teórica, asentada principalmente en la aproximación de la Educación con una Antropología Filosófica latinoamericana, posibilitó la comprensión del pensamiento indígena y de la ambigüedad del “ser” europeo y del “estar” americano, presente en las aldeas y fuera de ellas también. La investigación muestra que existe en los preceptos educacionales de la cosmología Guaraní un admirable mundo a ser descubierto, en el que los significados de cada gesto, de cada acción muestran la integridad de un pueblo que sobrevive y se re-crea y la escuela en la aldea podrá inserirse en ese universo y dialogar con todos los principios que componen la educación tradicional y la cosmología Guaraní.