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El siguiente trabajo es un análisis del concepto de sensibilidad en la fenomenología de Emmanuel Levinas. La pregunta que lo articula es la siguiente: ¿cómo plantea la filosofía de Levinas la relación entre la experiencia del extraño y la facultad subjetiva de sentir? La hipótesis que defiende es la siguiente: en la filosofía de Levinas la relación del yo con el otro tiene su origen en la vida pasiva del sujeto. Tal relación no se da solo a un nivel consciente, es decir, cuando el yo y el otro están ya constituidos, sino que los niveles más elementales de esta relación, pasivos y sensibles, son condiciones de esta. En esta línea, se busca dar una descripción del nivel primordial de la relación con el extraño, que es genético, en el que es de capital importancia la afección del yo. Este, frente a los contenidos externos a él que le interpelan a un nivel corporal, irrumpe como sujeto consciente. Precisamente, Levinas concibe al yo como ‘reacción’ o ‘respuesta’ ante tales contenidos y considera que ese es el sentido mismo de la intencionalidad y de su vida. Por ello, entiende la subjetivación del yo, la manera en que se auto--‐determina y adquiere una identidad, como ‘respuesta ante el otro’. La identidad, así, depende de la alteridad, de la cosa física que interpela corporalmente al yo y de la materialidad del lenguaje que el otro profiere. La investigación examina tres formas en que Levinas plantea la relación sensible con el otro. En un primer momento, en una actitud teórica, lo sensible se comprende como dato y el otro dentro de un sistema o red de sentidos. Según esta interpretación, la sensibilidad no se separa de la actividad categorizadora del entendimiento, por lo que en esta actitud el otro pierde su alteridad (que es determinada por la intencionalidad cognoscitiva). En un segundo momento, en la actitud volitiva, lo sensible es el deseo, y el otro la materia que el sujeto quiere o lo deseado. A diferencia de la primera actitud, en esta el yo si se relaciona a una alteridad, aunque esta sea negada en la intención subjetiva, ya que el deseo apunta a la posesión y no respetar la alteridad. En un tercer momento, la sensibilidad es abordada en la vida pasiva del sujeto, en la que se relaciona con la alteridad de la materia y la del otro hombre; aquí, el otro no es una mera determinación del yo, ni tampoco es anulado por su intención. Por medio de las nociones de ‘vulnerabilidad’ y ‘proximidad’, la investigación describe como se gesta relación con el otro hombre en este fondo pasivo. La tesis se divide en tres capítulos. El primero rastrea las influencias de la noción de sensibilidad de Kant y Husserl en Levinas. Además, explica los conceptos de alteridad y sensibilidad de la actitud teórica. El segundo capítulo examina el concepto de sensibilidad en algunas obras tempranas de Levinas. Además, retoma su temprana crítica a la actitud teórica; luego, presenta el problema cardinal de su filosofía, la trascendencia del yo, en el que se enmarca la relación con el otro. El capítulo, además, presenta algunos conceptos centrales de su obra como subjetividad, sensibilidad, placer y alteridad, constantemente retomados en toda la investigación. Finalmente, el tercer capítulo se divide en dos partes: la primera aborda el concepto de sensibilidad en Totalidad e infinito, y muestra que en esta obra Levinas sostiene que gracias a la sensibilidad emerge una subjetividad separada, es decir, única e idéntica a si; después de esto, presenta algunos problemas del concepto en relación con una presunta oposición que Levinas realiza entre la sensibilidad y el lenguaje. La tercera parte muestra como en su obra tardía Levinas supera dicha oposición; en De otro modo que ser, la sensibilidad no se opone más al lenguaje y está presente en la génesis pasiva del yo. En esta génesis, Levinas destaca una proximidad irreductible del yo con el otro y concluye que la subjetividad se constituye como respuesta a la apelación sensible del otro.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2009-2010 / Nous nous proposons au cours de ce mémoire d'explorer la question de l'indifférence à l'aide de la pensée d'Emmanuel Levinas. À travers une phénoménologie de l'humanité - de c'est-à-dire de la relation d'un homme face à un autre -, nous traverserons le déclin de l'indifférence face à la question de l'éthique. Lorsqu'un être humain apparaît devant un autre humain se produit une relation qui ne laisse ni l'un ni l'autre indifférent. La sensibilité et la différence que l'un s'était découvertes se trouvent, aussitôt posées, accaparées par autrui et par la responsabilité que sa différence et sa sensibilité infiniment vulnérables lui commande. L'éthique instaure donc entre l'homme et son prochain une relation de non-indifférence : à l'autre, absolument différent et sensible, l'un ne peut être insensible - ou, positivement, doit être non-indifférent. L'altérité de l'autre inspire à l'identité de l'un sa non-indifférence au point de délivrer l'un et l'autre de l'indifférence et de l'absurdité où s'abîmerait leur humanité. Par amour pour l'autre, l'homme se découvre capable d'être plus qu'indifférent, c'est-à-dire d'être responsable ; il est en mesure de participer à un mode d'être qui échappe à l'indifférence meurtrière de l'histoire ; il donne à l'utopie d'un monde meilleur une assise concrète en se donnant lui-même pour le Bien d'autrui, donnant au passage à sa propre existence une valeur et une signification.

Thesis (MA (Philosophy))--University of Stellenbosch, 2006. / A brief introduction to the ethical philosophy of Emmanuel Levinas Emmanuel Levinas’ ethics is based on the Other/other. He argues that we are in an asymmetrical relationship with our neighbour that pre-destines us with ethical responsibility even before consciousness or choice. In the face-to-face encounter an infinity and alterity about our neighbour is revealed, which is irreducible to my ontological grasp and thereby compels me to respond to him. It is also through this relation that our humanity is released as our solipsistic all-for-myself becomes a being-for-the-other. Furthermore, the I is irreplaceable, thereby making each of us ethically responsible for our neighbour to the point of responsibility for his material misery. This paper introduces this stance with the aim to underscore it. A brief discussion on the priority of ethics before ontology in the philosophy of Emmanuel Levinas The incessant theme of Levinas’ writing over 25 years has been “Ethics as First Philosophy,” which is synonymous with “The Subject’s Ethical Responsibility for his Neighbour.” This paper is a short discussion of this theme of the origin of ethics. Levinas’ arguments on pre-original time, the Infinite, language and human corporeality by which he establishes a subjectivity that is not fundamentally determined by intentionality and self-sameness, but by the proximity of our neighbour, will be considered. For Levinas it is this relation to the Other that answers the question of the meaning of being and is also the first word of words. First Philosophy is accordingly to be found in the face-to-face which is a subordination of knowledge to a mode of meaning beyond totality.

[pt] Da Existência ao Infinito: a redução ética no pensamento de Emmanuel Lévinas visa a apresentar o pensamento de Emmanuel Lévinas em sua fundamental característica, qual seja, como uma redução ética. Tal hipótese localiza o pensamento levinasiano como o terceiro estágio da Fenomenologia, a partir dos diversos aspectos que o distinguem das precedentes filosofias do fenômeno. Dentre estes aspectos, ressalta-se, sobretudo, a mudança no eixo da filosofia que Lévinas pretende realizar, partindo da Ontologia rumo à Ética, como também a inauguração de um novo modo de filosofia decorrente dos conseqüentes deslocamentos que esta redução opera (da Existência aos existentes, do Mesmo ao Outro, do Masculino ao Feminino etc.). Deste modo, o objetivo desta pesquisa concentra-se em, a partir de um diálogo com a tradição filosófica (com destaque para o debate com o pensamento do Ser), precisar a especificidade do discurso filosófico de Lévinas, tendo como motes as questões relativas à Existência, ao Humanismo, à morte, ao amor e à justiça. / [en] From Existence to Infinity: the ethical reduction in the thought of Emmanuel intends to present the thought of Emmanuel Lévinas in its fundamental characteristic, that is like an ethical reduction. This hypothesis places the levinasian thought as the third stage of the Phenomenology based on the several features that distinguish it from the precedent philosophies of the phenomenon. Among this features, it is especially emphasized the change in the axis of philosophy that Lévinas intends to achieve, from Ontology to Ethics, as well as the inauguration of a new way of philosophy resulting from the consequent dislocations that this reduction performs (from Existence to the existents, from the Same to the Other, from Masculine to Feminine etc.). Therefore, the aim of this research is concentrated on indicating the specificity of the philosophical discourse of Lévinas, starting from a dialogue with the philosophical tradition (and above all the debate with the thought of Being) and motivated by the questions concerning to Existence, Humanism, death, love and justice.

Thèse (Ph. D.)--Université Laval, 2003. / Bibliogr.: f. 246-265. Publ. aussi en version électronique.

La présente recherche interroge le rapport entre l’ontologie et l’éthique dans la pensée d’Emmanuel Levinas et de Paul Ricœur, à partir notamment de leur désaccord sur la manière d’articuler la subjectivité, et la relation avec autrui, à la question portant sur l’origine et le fondement du sens. Ce travail se propose de retracer, tout d’abord, l’arrière-fond phénoménologique de ce questionnement. L’analyse de la lecture levinassienne et ricœurienne de Husserl et de Heidegger permet, en effet, de mettre au jour une exigence commune aux deux philosophes français : la nécessité de reposer la question de l’être, au sein de la tradition phénoménologique, afin de sauvegarder la possibilité d’une éthique. À la fois pour Levinas et pour Ricœur, la rupture de la totalité doit passer par la mise en question de l’identification de l’être à l’apparaître, ou du sens à la manifestation. Et cette mise en question se traduit, autant chez Levinas que chez Ricœur, dans une interrogation sur le langage et sur la parole. Chez Levinas, c’est une rupture entre la matérialité et le Dire qui lui permet de soustraire l’éthique à l’emprise de l’ontologie. Chez Ricœur, la réflexion sur le langage met en relief l’écart entre l’expérience et son articulation linguistique. Leur manière de limiter la phénoménologie, afin de sauvegarder l’éthique, demeure assurément très différente : chez Levinas la rupture se situe entre le sens et le non-sens ; chez Ricœur, entre le sens interprété et l’idée d’une totalité de sens. Ce travail révèle néanmoins une proximité qui rend tout à fait spécifique le rôle des deux philosophes dans la phénoménologie française du vingtième siècle. / The present work deals with the relationship between ontology and ethics in the thought of Emmanuel Levinas and Paul Ricœur. It starts from their disagreement about how to articulate subjectivity, and the relation to the other, with the question of the origin and the foundation of meaning. The first aim of this work is to retrace the phenomenological background of this problem. By analyzing Levinas’ and Ricœur’s interpretation of Husserl and Heidegger, we are able to bring to light a shared imperative in both French philosophers’ projects: the need to reformulate the question of being, within the phenomenological tradition, in order to make ethics possible. According to Levinas and Ricœur, the rupture with totality implies questioning the identification of being with appearing, or meaning with manifestation. This necessary putting-into-question, for Levinas as well as for Ricœur, takes the form of an inquiry into the nature of language and speech. In Levinas, it is the rupture between materiality and the Saying that allows him to remove ethics from the grip of ontology. In Ricœur, reflection on language highlights the gap between experience and its linguistic articulation. Their way of limiting phenomenology, in order to save ethics, remains very different, of course: in Levinas the rupture is located between sense and non-sense; in Ricœur, between interpreted meaning interpreted and the idea of a totality of meaning. This work nevertheless reveals a certain proximity which makes the role these philosophers play in 20th century French phenomenology wholly specific.

Si la philosophie d’Emmanuel Levinas fut souvent présentée comme une philosophie de l’éthique, et fut identifiée à des notions telles que le visage, autrui ou la responsabilité, cette thèse vise à démontrer que ces notions se comprennent à partir d'un primat accorde au temps, voire d’une métaphysique de la temporalité. Il s’agira d'établir que la philosophie levinassienne inaugure une nouvelle philosophie du temps que nous pouvons qualifier de « discontinuiste », s’opposant aux pensées de la continuité comme la philosophie bergsonienne de la durée et husserlienne du flux. La constitution de la subjectivité par émergence et distinction d’avec l'existence atemporelle, encore nommée « l'il y a », son rapport au monde comme sa rencontre avec autrui ne se comprennent qu’à l’aune de leur temporalisation. Toutefois, cette structuration temporelle du sujet et de l’altérité invite à dégager différents types de temporalité et à spécifier l’essentielle dialectique entre le temps et l’autre. / If Emmanuel Levinas' philosophy has often been introduced as a philosophy of ethics, determined by famous notions such as the face, the other or the responsibility, this thesis aims at demonstrating that these notions can be understood thanks to the primacy of time, and to a metaphysics of temporality. The goal lies in explaining how Levinas' philosophy ushers a philosophy of time that we can qualify as « discontinuist », opposed to Bergson's philosophy of duration and Husserl's theory of time flow. Subjectivity is processed through a distinction with the atemporal existence or the « there is », the connection to the world and relations to the others can be appreciated thanks to the notion of temporalisation.However this temporal structuration of the subject and the otherness encourages us to make several distinctions between different types of temporality and to consider the essential dialectic between time and the other.

Le personnalisme se fait le défenseur de la personne car il connaît l'importance de la dignité humaine. Il défend la personne contre le libéralisme et le totalitarisme. le personnalisme a mis en garde la personne contre l'ampleur du fascisme et du marxisme. Ces courants d'idées amènent la personne à vivre une fausse liberté. C'est dans cette confusion qu'un groupe de jeunes chrétiens langèrent le personnalisme. Emmanuel Mounier a été l'un des personnages les plus influents. le personnalisme exprime la personne dans son sens total aussi bien au niveau physique, moral, social et spirituel. le libéralisme nuit au devenir communautaire de la personne et le totalitarisme méprise la personne. l'individu et la personne sont confondus. Dans ce mémoire, nous démontrerons comment la personne a évolué dans ces courants selon Emmanuel Mounier.

This dissertation attempts to interrogate whether the postmodern anti-essentialist approach to the body can truly recognize the ethical value of the body. For the postmodernists, the value of the human body has long been repressed by Cartesian rationalism and dualism that privileges the mind over the body. Dualism is a form of reductionism that reduces either the mind to the body or the body to the mind. It not only fails to recognize an interaction between mind and body, but also privileges one side at the expense of the other. For instance, rationalism is a dualist reductionism since it always explains the body and matter in terms of mind or reason. Thus, dualism not only refers to a split or separation between mind and body, but also refers to a reductive relation between mind and body.