Mori Arimasa (森有正, 1911-1976) a élaboré à partir de son propre cheminement ce qu’il est convenu d’appeler sa philosophie de l’« expérience ». Elle inscrit ses développements dans la comparaison culturelle Europe - Japon, notamment au travers de la distinction « expérience » (経験) / « vécu » (体験). Dans notre travail, nous mettons en question les développements comme les fruits de cette philosophie de l’« expérience ». Pour ce faire, nous commençons par présenter une biographie de l’auteur. Dans un deuxième temps, nous proposons une présentation critique de sa philosophie de l’« expérience », qui selon nous reprend les problèmes de la pensée dichotomiste classique (de Descartes à Bergson) qui renferme un profond mysticisme. La confrontation culturelle entre le Japon et l’Europe est directement tributaire de cette aporie, combinée à une vision partiale : il y a ainsi une bonne « expérience » occidentale et un mauvais « vécu » japonais. Mori se positionne donc en marge de son époque, qui essayait de mettre en question l’hégémonie occidentale et de défendre la pluralité des cultures. Enfin, nous proposons une traduction commentée d’Expérience et Pensée (『経験と思想』, 1970-1972). Miné par les contradictions, les préjugés et le désespoir, Mori échoue finalement à proposer une voie positive pour le Japon. Dans le commentaire à la traduction, nous essayons de rediriger la philosophie de l’« expérience » vers une voie plus positive. / From his own path, Mori Arimasa (森有正, 1911-1976) developed his so-called philosophy of “experience”. His philosophy eventually grew into an intercultural comparison model, the dualism of two forms of experience, keiken (経験) and taiken (体験). In this study, we tried to challenge the development and the fruits of this philosophy of “experience”. We started with a biography of the author. Then we presented his thought around “experience”, which we think inherit the problems of the dichotomous vision of reality, which cross the French classical philosophy from Descartes to Bergson. The confrontation between Europe and Japan is directly dependent on this dualistic view, which has no solution to offer instead mysticism, and combined with the partial judgment of the author, coming from his own personal life. Finally, in his thought, the “good” western experience is pushed against the “bad” Japanese experience. Lastly, we propose a translation in French for his “great” essay, Experience and Thought (『経験と思想』, 1970-1972). Undermine by his contradictions, his bias and despair, Mori did not manage to open a positive way for Japan. In the commentary of the translation, we tried to redirect his philosophy in a more positive way.

Entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et le début des années 1960, les représentants les plus importants du courant phénoménologique en France, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty et Trân Duc Thào, estiment non seulement qu'il est nécessaire de se confronter au marxisme, mais également que l'articulation entre phénoménologie et marxisme constitue l'un des enjeux essentiels de la philosophie dans le monde contemporain. L'objet de notre recherche est de comprendre la spécificité du travail philosophique que chacun de ces auteurs opère sur ces deux courants en apparence si opposés afin de rendre possible leur synthèse. Ce travail montre notamment comment le projet initial de 1944 est progressivement mis en question et reconfiguré au contact des évolutions historiques et politiques, des débats philosophiques et du développement des sciences humaines. Nous entendons ainsi restituer les enjeux et inventions conceptuelles de ce qui restera l'un des moments les plus féconds et originaux de la philosophie française contemporaine. / Between the end of the Second World War and the beginning of the 1960s, the chief representatives of the phenomenological school in France, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty and Tran Duc Thao, not only considered that they had to confront Marxism in their works : they deemed the endeavour to combine Marxism with phenomenology one of the major tasks of philosophy in the modern world. The object of our research is to understand the specificity of the philosophical work each performed on these two apparently incompatible schools of thought, in order to make their synthesis possible. Our work traces the way in which the initial project of 1944 was progressively questioned and reworked in the wake of political and historical change, philosophical debates and the development of human sciences. Thus we hope to bring to light the underlying stakes and conceptual innovations of what remains one of the most fertile and original moments in contemporary French philosophy.

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:02Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Claudia Maria Martins.pdf: 910708 bytes, checksum: f7146708aa23e2c46a6a8a8805df7f46 (MD5) Previous issue date: 2012-08-31 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The purpose of our thesis was to reconstruct fundamental aspects of Michel Foucault's philosophy from a problematic cell inscribed within Histoire de la Folie à l'âge classique. It concerns the thesis which claims that the impossibility of being mad is the first qualification acquired by the Cartesian subject, even before Cogito statement. Foucault's polemical stance gives raise to the episode known by the Foucault-Derrida dispute. In the text Mon corps, ce papier, ce feu , written in 1972, Foucault explicits such reading by identifying in Descartes's Meditations a double weft: a demonstrative discourse guided by the order of reasons and an ascetic discourse guided by the performatic exercise of creating the subject of knowledge. The present research has showed that, in such a rare moment when Foucault puts himself in the role of a commentator of a philosophical text, the highlighted aspects in the Cartesian text are equally emblematic of his own philosophical method. Characterized by pointing out the visible and the enunciable, Foucault's histories also make up a double weft and encourage a kind of ascesis / O objetivo da tese foi reconstituir aspectos fundamentais da filosofia de Michel Foucault a partir de uma célula problemática inscrita em Histoire de la Folie à l'âge classique. Trata-se da tese que afirma que a impossibilidade de ser louco é a primeira qualificação adquirida pelo sujeito cartesiano, antes mesmo da enunciação do cogito. A polêmica posição de Foucault dá origem ao episódio que veio a ser conhecido como querela Foucault-Derrida. No texto Mon corps, ce papier, ce feu , de 1972, Foucault explicita esta leitura identificando no texto das Meditações uma dupla trama: um discurso demonstrativo guiado pela ordem das razões e um discurso ascético orientado pelo exercício performativo de criação do sujeito de conhecimento. A pesquisa mostrou que, neste raro momento em que Foucault se colocou no papel de comentador de um texto filosófico, os aspectos realçados no texto cartesiano são igualmente emblemáticos de seu próprio método filosófico. Particularizando-se pelo apontamento de visíveis e enunciáveis, as histórias foucaultianas também perfazem uma dupla trama e incitam uma espécie de ascese

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:05Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Daniel Dalmoro.pdf: 937799 bytes, checksum: 2de885b42cac7d5bee7abccea95884db (MD5) Previous issue date: 2013-10-17 / This work focuses in the book The Society of Spectacle, from the french polemicist Guy Debord (1931-1994). Initially, there is the study regarding the influences to whom the author dialogues directly or indirectly Marxism, French philosophy, the artistic avant-gardes of the twentieth century. Subsequently, it follows more closely to the refered book, in particular in the matter of representation the representation in politics, representation in language and representation of time. Finally, there is a brief critical readback of the 1988's text, Comentaries about the Society of Spectacle / Este trabalho versa sobre a obra A sociedade do espetáculo, do polemista francês Guy Debord (1931-1994). Num primeiro momento são levantadas as influências com quem o autor dialoga direta ou indiretamente , o marxismo, a filosofia francesa, as vanguardas artísticas do século XX. A seguir se debruça mais detidamente sobre o livro referido, em especial na questão da representação a representação na política, a representação na linguagem, a representação do tempo. Enfim, há um breve cotejamento crítico com o texto de 1988, Comentários sobre a sociedade do espetáculo

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L’objet de cette recherche revient à interroger le rôle du hasard dans le processus d’individuation tel qu’il est théorisé par Gilbert Simondon. Dans cette perspective, le hasard, élaboré à partir du concept darwinien de chance, doit être considéré comme opérateur théorique et concept explicatif d’une théorie des processus de genèse de forme individuelle, et non comme un principe métaphysique ou une mesure de l’ignorance. Il qualifie dans l’individuation la modalité de la rencontre entre la singularité, qui donne forme à l’être individuel, et le milieu métastable individuel, susceptible de transformations. Suivant cette perspective, le hasard devient un des opérateurs de l’invention des structures individuelles singulières, plurielles, et novatrices, formes de vie et manières d’exister, qui sont élaborées comme solution à des problèmes par le processus d’individuation. Cette analyse de la pensée simondonienne va permettre de mettre en place les linéaments d’une théorie de la rencontre individuante, induisant une conception particulière de l’individualité humaine, qui est susceptible d’entrer en dialogue avec les thèses de la sociologie dispositionnelle (P. Bourdieu, B. Lahire). Comme invention, l’opération d’individuation sera alors analysable à partir du concept biologique d’exaptation (S. J. Gould), qui explicite dans l’évolution l’invention de couples structuro-fonctionnels nouveaux, à partir d’un jeu entre hasard et invention vitale. / This research aims to question the role of chance in the individuation process as it was theorized by Gilbert Simondon. In this context, chance, which was drawn up based on the Darwinian concept of chance, must be considered as a theoretical operator and as an explanatory concept of the genesis of individual form, and not as a metaphysical principle or as a measure of ignorance. It characterises within the individuation the modality of the encounter between the singularity which shapes the individual being and the individual metastable environment which is capable of being transformed. From this point of view, chance turns out to be one of the invention operators of singular, individual, plural and innovative structures which are ways of existing, created as solutions to problems by the individuation process itself. This analysis of Simondon’s philosophy allows us to outline a theory of the individuating encounter leading us to think of human individuality through a specific approach which enters into dialogue with the theses of the dispositional sociology (P. Bourdieu, B. Lahire). From an invention point of view, the individuation operation can thus be analysed using the biological concept of exaptation (S. J. Gould) which makes very explicit the invention of new structure-function couples in evolution based on an articulation between chance and vital invention.

Considéré comme le père de la psychologie expérimentale en France, fondateur de la Revue Philosophique de la France et de l'Étranger, Théodule Ribot a joui de son vivant d'une autorité largement reconnue, difficile à mesurer aujourd'hui. On lui reconnaît l’ambition d’avoir voulu émanciper la psychologie de la philosophie pour tenter d’en faire une science indépendante, mais sa pensée s’en trouve souvent réduite à une sorte de positivisme physiologique, qui ne rend ni raison de l’empreinte qu’a laissée la philosophie sur son œuvre de psychologue, ni plus généralement de la complexité et de l’originalité de sa psychologie « nouvelle ». L’objectif de cette thèse est d’apporter une réflexion comparative et critique sur le problème de la définition de la volonté et de ses troubles à la lumière des travaux de Ribot, qui envisagent cette volonté principalement sous l’angle pathologique de sa « dissolution ». Nous soulignons les ambitions novatrices de cette méthode pathologique, qui propose d’éclairer l’évolution normale des phénomènes psychologiques par leur régression. En observant les manifestations d’une volonté anormale, sous l’angle de la « dissolution », le psychologue est en mesure d’induire une description du processus physiologique à l’œuvre dans le vouloir à l’état normal. En cherchant à s’éloigner à la fois de la métaphysique et de l’introspection naïve, Ribot entend proposer une autre approche des faits mentaux qui, peu soucieuse de condamner la volonté malade, cherche avant tout à la passer au crible de l’analyse scientifique. Cette thèse propose cependant de nuancer l’idée d’une séparation radicale entre l’analyse de la volonté comme fonction et/ou faculté de l’âme dans la tradition philosophique classique, et celle que propose la psychologie expérimentale de Ribot. Il s’agit de montrer dans quelle mesure « la thèse physiologique » achoppe sur plusieurs aspects de la caractérisation du pouvoir volontaire, et de quelles manières Ribot propose de réévaluer la nature polymorphe du pouvoir volontaire. / Théodule Ribot, considered as the father of experimental psychology in France and founder of the “Revue Philosophique de la France et de l'Etranger”, attained during his lifetime an undisputed and widely acknowledged authority that is not easily measured today. Known largely for his ambition to emancipate psychology from philosophy in order to constitute it as an independent science, his thought is often reduced, however, to its physiological positivism aspects, which fails to make justice to the imprint that philosophy had left on his work as a psychologist or, more generally, to the complexity and originality of his "new" psychology. The purpose of this dissertation is to offer a comparative and critical reflection on the problem of the definition of will and its disorders in light of Ribot's work, where will is predominantly interpreted from the pathological angle of its "dissolution." We emphasize the innovative ambitions of this pathological method, which purports to shed light on the normal evolution of psychological phenomena through their regression. By observing the manifestations of abnormal will under the prism of "dissolution," the psychologist is able to produce a description of the physiological process at work in will as it presents in its normal state. In seeking to distance himself from both metaphysics and naive introspection, Ribot intends to introduce a different approach to mental facts that -unconcerned with condemning ill will- seeks first and foremost to sift it through the sieve of scientific scrutiny. This dissertation intends to add nuance to the idea of a radical separation between the analysis of will as a function and/or faculty of the soul in the classical philosophical tradition, and Ribot's experimental psychology approach with the aim of interrogating to what extent the "physiological thesis" falters over several aspects of the characterization of voluntary power, and the ways in which Ribot suggests to reassess the polymorphic nature of our willpower.

Anotation: The diploma thesis Organic and Organized is divided into two parts. The first part is concerned with the relationship between the singular and the general, possibilities of the knowing the singular and its delineation considering the general - with a special attention being paid to medical discourse. A question will be raised whether we can get to know and describe the organic, which is also necessarily singular, which we can't be approached using general rules and laws. Speaking in even more general terms, we should consider the following: if we accept the singularity of the living organism, we should ask what it means for the science which tries to get to know it. The second task of this thesis is to answer (or at least to attempt to answer) the question, what is it that makes the organism singular and henceforth what is the important factor in the process of getting to know this singular. The thesis relies on a detailed reading of those French philosophers (George Canguilhem, Julien Offray de La Mettrie, Claude Bernard) who dedicate their philosophical work to an analysis of the medical science and at the same time are doctors.

Le Cercle de la Russie neuve est couramment présenté comme le lieu d’origine du « marxisme à la française » ; à savoir, d’une pensée marxiste reconduite au matérialisme des Lumières, définie en 1939 comme « rationalisme moderne » et qui sera, à partir de l’après-guerre, l’une des références idéologiques majeures du PCF. Et pourtant, les premiers travaux de ce groupe –dont le rôle joué dans l’introduction du matérialisme dialectique dans le débat philosophique en France est méconnu – sont consacrés à la démonstration de l’hétérogénéité du marxisme à la tradition rationaliste et matérialiste française, en proposant en revanche une lecture hégélianisante de la philosophie de Marx. Pour décrire le procès qui a conduit à ce véritable renversement de sens, et identifier les instances qui en étaient à l’origine, il ne suffit pas de remonter aux écrits des auteurs se réclamant du marxisme, pour les rendre à nouveau lisibles : il s’agit plutôt d’en suivre les thèses au-delà de leur formulation, dans leurs effets ainsi que dans leur interaction avec le champ idéologique dans lequel elles interviennent et qui à son tour les surdétermine. A la lumière de cette double forme d’existence de la philosophie marxiste – en tant que théorie, dans son élaboration, et en tant qu’idéologie, dans son activation – il est possible de réinscrire l’histoire de son introduction en France dans sa problématique originaire, et par là de l’interroger au-delà de la marque du stalinisme qui lui a été imprimée et qui en recouvre comme une pierre tombale sa propre spécificité. / The Cercle de la Russie neuve is commonly described as the place of origin of the “marxisme à la français”, namely, a Marxist thought reduced to Enlightenment materialism, and defined in 1939 as “modern rationalism”. And yet, at first the work of this group was aimed to demonstrate the heterogeneity of Marxism to the French rationalist and materialist tradition, proposing instead a Hegelian reading of Marx's philosophy.

En commençant son étude critique sur Camus, Pierre de Boisdeffre,dans (Métamorphose de la littérature, Proust, Valéry, Cocteau, Anouilh, Camus, Sartre, Verviers, Marabout Université, 1974, p.309), fait le constat suivant:"l'Europe depuis Nietzsche, est à la recherche d'un cinquième Evangile. Qu'elle exalte les nourritures terrestres ou qu'elle communie à sa propre nausée, la littérature contemporaine n'a plus qu'une seule certitude: elle sait que Dieu est mort et s'efforce de le remplacer par l'Homme." En méditant la pensée de Camus à travers ses essais philosophiques, il semble que, même si dans un entretien sur la révolte, ce dernier déclare qu'"il n'est pas humaniste", la question du comment l'homme doit vivre avec ses semblables dans le monde et en société, est au centre de la réflexion philosophique camusienne. Car, l'époque de Camus fut celle où la vie humaine comme valeur et la dignité de l'être humain, furent soumises à une dure épreuve d'être respectées par chaque homme et en tout homme. D'où l'intérêt que l'oeuvre de Camus porte sur la question de la "vitalogie": L'homme peut-il vivre heureux sans le secours de Dieu? Oui ou non, l'homme, peut-il se tuer volontairement ou bien tuer les autres sans raison? L'homme peut-il détruire le monde qui le porte sans détruire sa propre vie? En effet, loin de voir dans la mort raisonnée et dans le suicide une valeur, Camus considère qu'ils sont plutôt un mal que les hommes doivent éviter et faire éviter les autres dans le "vivre-ensemble." C'est pour cette raison que la pensée philosophique chez Camus présente comme l'une des caractéristiques majeures, la "passion de vivre" de l'homme et pour l'homme, car la vie est, selon lui, une valeur cardinale qui doit être respectée en tout être humain dans la communauté qui voudrait être juste, paisible, libre, solidaire et unie. A cet effet, nous soutenons la thèse suivante: La pensée camusienne est une "vitalogie" paradoxale, c'est-à-dire qu'elle est debat philosophique sur la vie de l'être humain, en tant que valeur fondamentale, dans ses rapports avec Dieu, le monde et les autres. Par conséquent, une société dans laquelle les hommes sont habités par la passion de bien vivre et mieux vivre ensemble, il y a une exigence impérieuse pour eux de promouvoir et de crer les valeurs qui favorisent le respect de l'être humain et de sa vie. La vitaogie camuusienne est indissociable de la vision qu'on se fait sur l'homme ici et maintenant, en tenant compte des contradictions ou des antinomies du "oui" et du "non" de l'existence. Selon Camus, en effet, la mission principale de l'homme dans le monde est de vivre: "Oui, mais je n'aurai rien manqué de ce qui fait toute ma mission et c'est de vivre." (Carnets I.p.92). La pensée camusienne est donc une vitalogie. Mais comment l'homme doit-il vivre? Celui-ci, pense Camus, doit devenir "créateur" des valeurs de la justice, de la liberté, de la solidarité, de la paix, de l'amitié et de la fraternité entre les hommes et être courageux, pour assumer la responsabilité de sa vie et de son destin dans le monde, en évitant d'aliéner son esprit dans les illusions, dans quelque absolutisme qu'il soit ou dans un pessimisme tétanisant. Au total, l'homme doit prendre en main sa destinée, en vue de la "joie vivre", sans pour autant perdre de vue que celle-ci ne se sépare pas non plus du "désespoir de vivre." <p> / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished