Submitted by Fernanda Ciolfi (fernanda.ciolfi@puc-campinas.edu.br) on 2016-05-10T19:48:50Z No. of bitstreams: 1 Zilda Maria da Silva.pdf: 2714257 bytes, checksum: 37445a1afbb96115ac972003359501a2 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-05-10T19:48:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Zilda Maria da Silva.pdf: 2714257 bytes, checksum: 37445a1afbb96115ac972003359501a2 (MD5) Previous issue date: 2016-02-11 / Pontif?cia Universidade Cat?lica de Campinas ? PUC Campinas / This work invites you to reflect and think Marian devotion today. With the goal of presenting the spirituality of the Pe. Chaminade, which rests in a marial Mystique, giving amarial Mystique, giving a better understanding of Marian devotion in times of secularization. In his time. Chaminade studied and deepened the role and mission of Mary in the mystery of Christ and the Church, in anticipation of the Ecumenical Council Vatican II. Proposes the devotion to Mary with prudence and caution, for him the devotion to Mary leads the faithful to a subsidiary relationship, which he called filial piety. He lived a deep experience of God, before the image of the Virgin of the pillar in Zaragoza, Spain, where he stayed for three years in exile, which was a time of troubles, challenges, but also a time of grace, a maturing in the faith. This experience led him to a new way of evangelizing to France, after the French Revolution, in the process of secularization. To reach the mystical elements of Marian made a general approach to the mystical concept of privileging the dimension of experience: the intimate union with God as content and goal of the experiment; their condition of immediate experience in mediating soul and trace which it leaves the presence of God and finally the love as the way and means of the association. Developed the concept of mystical, we treat the concept of Christian mysticism, where the central element is the Incarnation of Jesus Christ, Son of God become Son of Mary. The story of Fr. Chaminade and Marian spirituality, the finding of a Mystic Marial within the Marian spirituality. He presents Mary as the Virgin that embraces life, the mother who communicates the life and the Wife who lives an unconditional love, and may be called a Mystery icon, is carried in her womb the mystery of a God who became human, Jesus Christ. For the Pe. Chaminade devotion to Mary is to imitate her virtues to reach conformity with Christ, Maria is the Center, the whole devotion must lead the faithful to the center of the Christian faith, which is Jesus Christ. Concerned with the formation of the people, and as an educator in the faith and in Christian ways, proposing the method of virtues that can be a way: to self-knowledge, a path to love and a way to the service, that points to a human and integral growth of the person, with a community ethic of care, solidarity and compassion. To new times and new challenges new methods. New wine in new skins. / O presente trabalho convida a refletir e pensar a devo??o mariana hoje. Com o objetivo de apresentar a espiritualidade do Pe. Chaminade, que se apoia em uma m?stica marial, que busca conferir uma melhor compreens?o da devo??o mariana em tempos de seculariza??o. Em seu tempo Pe. Chaminade estudou e aprofundou o papel e miss?o de Maria no mist?rio de Cristo e da Igreja, antecipando ao Concilio Ecum?nico Vaticano II. Prop?e a devo??o a Maria com prud?ncia e cuidado. Para ele a devo??o a Maria leva o fiel a uma rela??o filial, que ele chamou de ?piedade filial?. Ele viveu uma experi?ncia profunda de Deus, diante da imagem da Virgem do Pilar em Zaragoza, Espanha, onde ficou por tr?s anos. Esta experi?ncia o levou a um novo jeito de evangelizar a Fran?a, p?s Revolu??o Francesa, em pleno processo de seculariza??o. Para chegar aos elementos da m?stica marial fizemos uma abordagem geral do conceito de m?stica privilegiando a dimens?o da experi?ncia: a uni?o ?ntima com Deus como conte?do e meta da experi?ncia; sua condi??o de experi?ncia imediata na media??o da alma e o rastro que nela deixa a presen?a de Deus e por ?ltimo o amor como caminho e meio da uni?o. Desenvolvido o conceito de m?stica, tratamos o conceito de m?stica crist?, onde o elemento central ? a Encarna??o de Jesus Cristo, Filho de Deus, feito Filho de Maria. A hist?ria do Pe. Chaminade e da espiritualidade mariana, a constata??o de uma M?stica Marial no seio da espiritualidade mariana. Pe. Chaminade apresenta Maria, como a Virgem, que acolhe a vida, a M?e que comunica a vida e a Esposa, que vive um amor incondicional, podendo ser chamada de ?cone do Mist?rio, pois carregou em seu ventre o mist?rio de um Deus que se fez humano, Jesus Cristo. Para o Pe. Chaminade a devo??o a Maria ? o imitar suas virtudes para chegar ? conformidade com Cristo. Para ele toda a devo??o deve conduzir o fiel ao centro da f? crist?, que ? Jesus Cristo. Preocupado com a forma??o das pessoas, e como educador na f? e nos costumes crist?o, prop?e o sistema de virtudes, um m?todo, que pode vir a ser um caminho: para o autoconhecimento, um caminho para o amor e um caminho para o servi?o, que aponta para um crescimento humano e integral da pessoa, com uma ?tica comunit?ria, do cuidado, da solidariedade e da compaix?o. Para novos tempos e novos desafios m?todos novos. Vinho novo em odres novos.

C’est un fait, les théologiens français font le plus souvent abstraction dans leurs travaux, des oeuvres littéraires. La situation est particulièrement préoccupante pour les écrivains contemporains agnostiques, témoins de notre temps, qui interrogent radicalement, au nom de la complexité, nos catégories habituelles d’analyse. Les romans de Claude Simon se prêtent-ils à une réception théologique ? On pourrait a priori en douter, mais doit-on s’interdire d’interroger une oeuvre novatrice, distinguée par un prix Nobel pour sa force d’interpellation ? Nous assumons ce risque, conscient des difficultés théologiques qu’il faudra expliciter. Dans une première partie (« parcours exploratoires ») l’introduction à la lecture passe par un inventaire du contexte culturel et des expériences artistiques vécues par l’écrivain. Nous engageons cette recherche à partir de trois romans qui peuvent jalonner son parcours évolutif : Le palace (1962), pour la « période baroque », Les corps conducteurs (1971), pour la période dite « formaliste », Le jardin des plantes (1997), pour la période « post-moderne ». La deuxième partie (« vers une ouverture éthique et théologique ») construit progressivement la lecture d’un roman métisse à l’imaginaire grotesque qui comporte une dimension satirique, sensible, mystique sans mystère. La troisième partie (« du non sens proclamé du monde à l’insensé de Dieu ») s’intéresse aux articulations et limites du grotesque dans le « théodrame » du Crucifié-Ressuscité, face aux interrogations sans réponse des victimes de l’histoire et à l’angoissante question de la « déréliction » de l’homme. / Claude Simon in theology ? It is a fact. French theologians, more often than not, do not take literary works into account in their own studies. This is especially worrying for contemporary, agnostic and innovatory writers, critical observers of the age in which we live, vho, in the name of complexity, radically call into question our usual categories of analysis. Do Claude Simon’s novels lend themselves to consideration in a theological context ? A priori it is doubtful, but should such an innovatory work, rewarded by a Nobel prize for its strength of interrogation, NOT be subject to close scrutiny ? We accept this risk, being at the same time conscious of the theological difficulties which need to be clarified. In a first part (« the exploratory route ») the reader is introduced to the suject via an inventory of the cultural context and of the artistic experiences lived through by the writer. We embark on this research with three novels which can be considered to mark out his evolutionary journey : Le palace (1962), covering his « baroque period », Les corps conducteurs (1971) for his so-called « formalist period », Le jardin des Plantes for his « postmodern « period. The second part (« towards an ethical and theological development » ) progressively moves the reader towards a hybrid / mongrel novel, grotesquely make-believe, within which can be discerned a satirical, sensitive and mystical but not mysterious dimension. The third part (‘from the meaningless to the dementia of God ») examines the links and limits of the grotesque within the « theodrama » of the Risen-Crucified, set against the unanswered questioning by history’s victims and against the harrowing question of the « dereliction » of man.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le sujet de ce mémoire s'attache à circonscrire le champ de l'extase chez Georges Bataille. Il s’agit de délimiter les frontières d’un concept qui, a priori, ne peut en avoir, d’où un paradoxe à résoudre : comment parvenir à poser des limites à ce qui est illimité par essence ? Nous verrons que l’extase bataillienne rompt de façon radicale avec la tradition mystique en créant un concept qui, au lieu d’embrasser l’absolu, le tout, demeure une expérience purement intérieure. Nous nous focaliserons ensuite sur le caractère érotique de ses fondations. Bataille revendique en effet l’essence érotique, et non mystique, de l’extase. Parce que pour Georges Bataille, la mystique c’est l’impossible, nous analyserons enfin l’impasse apparente de son extase. Car si le champ de ce dernier se borne au seuil du mystique, il en résulte une puissance et portée moindres que celles de l’extase proprement mystique. Dès lors, nous nous interrogerons sur les failles d’un tel concept. Étant donné que l’extase bataillienne rejette toute mystique de son champ, il nous faudra nous pencher sur la possibilité de la définir comme un échec. Georges Bataille a-t-il conceptualisé l'extase du drogué ? Ou les débris laissés par le mort de Dieu ? A moins que l'extase bataillienne ne concrétise simplement l'agonie du spirituel... Dans cette recherche, nous définirons des notions batailliennes telles que : « nudité », « angoisse », « dépense improductive », « souveraineté » ou « petite mort ». Et pour ce faire, nous nous concentrerons en priorité sur ces ouvrages : L’expérience intérieure, Ma mère, L’histoire de l’œil, Le bleu du ciel et L’Érotisme. / The purpose of this thesis is to define the topic of ecstasy as understood and explained by Georges Bataille. Our goal being to establish the frontiers of a concept which is, a priori, free of limits, we might be facing a paradox. In fact, how can we limit something which is by essence, unlimited ? We will see that the ecstasy of Bataille breaks in a radical way with the traditional notions of the mystic by creating a concept that, instead of embracing the Absolute, the All, remains an inner experience. Then, we will precise our search into the erotic nature of its foundations. Indeed, Bataille claims the erotic essence, not mystical, of the ecstasy. For him, the mystic is the impossible. Because of that, we will study the apparent deadlock of his conception of the ecstasy. The fact that Bataille’s conception of the ecstasy ends when the mystic begins, we conclude that the ecstasy is for him of a lesser power and scope than the mystical ecstasy. Therefore, we will discuss the possible weaknesses of such a conception of the ecstasy. Knowing that Bataille excludes all the mystical aspects from its vision of the ecstasy, we will ask if we should consider it a failure by nature. Has Georges Bataille actually conceptualized the ecstasy of the drug consumer? Has he tried to link his conception of ecstasy to the ruins left by the death of God ? Or could it be that Bataille’s ecstasy is simply the agony of the spirituality...? In this study, we will define some notions introduced by Bataille such as: “nudity”, “anxiety”, “unproductive expenditure”, “sovereignty” or “little death”. In order to do so, we will work on the following literature by Bataille: L’expérience intérieure, Ma mère, L’histoire de l’œil, Le bleu du ciel and L’Érotisme.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Notre recherche porte sur la théologie mystique chez Grégoire de Nysse et effectue une relecture de la mystique du Nysséen à partir de deux thématiques capitales dans l’œuvre de ce dernier : la thématique gnoséologique et la thématique érotique. Au cours de cette étude, nous montrons la place considérable de la gnôsis dans l’œuvre grégorienne et nous redéfinissons le statut de celle-ci dans l’ascension de l’âme vers Dieu en lien étroit avec l’amour. Cet amour, désigné par l’érôs, constitue le double mouvement de l’expérience mystique et se définit comme l’érôs de Dieu pour l’homme (l’incarnation du Christ) et l’érôs de l’homme vers Dieu (la divinisation de l’homme). Cette conception de l’érôs résulte à la fois d’une continuité et d’une discontinuité par rapport à l’héritage philosophique grec, dans une relation qui nous invite à redéfinir la théologie comme généalogie. À partir de cette aventure érotique entre Dieu et l’homme, Grégoire établit une relation intrinsèque entre foi et raison et pose les fondements d’un dialogue véritable entre théologie et philosophie puisque, selon lui, la véritable ascension mystique ne saurait être détachée de la démarche gnoséologique, elle-même étroitement liée à l’expérience érotique. Ainsi la mystique, fondée sur la gnôsis et l’érôs, redéfinit-elle la théologie comme mystique. / This piece of research into Gregory of Nyssa’s mystical theology provides a rereading of Gregory’s mysticism, based upon two leading themes in his work: gnoseology and eros. The study demonstrates the considerable space Gregory gives to gnôsis in his work, and redefines the role it plays in the soul’s ascent to God, which is closely connected with love. This love, designated as erôs, constitutes the dual movement of mystical experience, and is defined as the erôs of God for human beings (incarnation of Christ) and as the erôs that draws human beings towards God (divinisation of humanity). Such a conception of erôs is both continuous and discontinuous with the Greek philosophical tradition, a relation that invites a redefinition of theology as genealogy. On the basis of this erotic adventure between God and humankind, Gregory establishes an intrinsic relation between faith and reason, and lays the foundations of a genuine dialogue between theology and philosophy. For according to him, authentic mystical ascent cannot be detached from the gnoseological process, which, in turn, is closely linked to erotic experience. In this way, a mysticism founded on gnôsis and erôs leads to a redefinition of theology as mysticism.

Le travail de Wittgenstein exemplifie la transcendance dont se nourrit la philosophie. En effet, la recherche de fondements à notre langage, par la mise en œuvre d'un idiome logique, génère des préoccupations ontologiques insondables. De même, le désir de créer une grammaire purement descriptive révèle l'arbitraire des critères de l'ordinaire. Enfin, la négation quasi obsessionnelle d'une intériorité active ne fait pas obstacle à son retour dans les thèmes de la volonté, du silence et de l'éthique. L'Éthique dite ineffable et la volonté, dans le sens de Schopenhauer, s'imposent comme les invariants d'un Sujet en marge d'un monde dit sans valeur dans lequel, logique, éthique et esthétique ne peuvent se dire. Ici, le silence de Wittgenstein ouvre sur un non-dit éloquent. En recherchant des fondements ou des règles à notre langage, tout en expulsant certains objets hors du dicible, Wittgenstein exprime le désir de mettre en place un point de vue synoptique sur notre forme de vie. Mais en fait, il se retrouve prisonnier des entrelacs qui relient l'immanence et la transcendance.Ces investigations ne peuvent être dissociées, chez ce contemporain de la naissance de la psychanalyse, d'une attitude tendancielle à la sublimation des problèmes philosophiques sur fond de crise identitaire. Son attitude face aux choix, sa difficulté à donner un assentiment, son rapport ambigu au religieux, au mystique et à l'identité, sont soulignés comme les points aveugles de son expression. Ces thèmes révèlent une transcendance intrinsèque à son œuvre et une résistance forte de la métaphysique.Le travail de Wittgenstein est pris ici comme un exemple paradigmatique de la philosophie analytique, philosophie entrée en conflit contre l'abus d'expressions métaphysiques accusées de nous livrer aux illusions trompeuses. / Wittgenstein's work exemplifies transcendence which feeds philosophy. The search for foundations to our language, by the implementation of a logical structure generates unfathomable ontological concerns. Similarly, the dream of a purely descriptive grammar reveals the arbi-trariness of criteria of the ordinary. Finally, the obsessive denial of an active interiority does not preclude his return to willpower, silence and ethical themes. Ethics, as ineffable, and will, in the sense of Schopenhauer, are invariants of a philosophical subject on the sidelines of a world without value, in which, the logical, ethical and aesthetic could not be said. Here, Witt-genstein's silence opens on an eloquent unsaid. Searching for foundations or rules to our lan-guage, while expelling some objects in the indescribable, Wittgenstein expressed the desire to provide a synoptic view of our form of life. In fact, he finds himself prisoner of interlaces between immanence and transcendence.These investigations cannot be separated with this contemporary of the birth of psychoanaly-sis, a trend attitude to the sublimation of philosophical problems on substance of identity cri-sis. His attitude to choice, his difficulty to give consent, his ambiguous report to the religious, the mystic and identity are underlined as blind expression points. These themes reveal an in-herent transcendence in his work and the resistance of the metaphysical.Wittgenstein's work is seen as a paradigm of analytic philosophy, philosophy came into con-flict against the abuse of metaphysical expressions accused of deceptive illusions for us.

Les œuvres de Bataille et de Bernanos donnent à lire l’inscription d’une langue du mal ayant son propre fonctionnement, qui coexiste avec le sens littéral des textes sans pourtant être en concurrence avec lui. Elle prend sens dans l’acte de lecture : le mal est un possible dans les textes, qui n’est actualisé que par le lecteur. Mais cette lecture herméneutique est elle-même le produit des œuvres : tout se passe comme si les textes formaient le lecteur à déchiffrer un sens en surimpression. Or, pour appréhender la spécificité de cette « langue étrangère » dans les textes, un relais s’imposait. Nous convoquons ainsi la question mystique comme une passerelle pour relier Bataille et Bernanos, et comme un levier herméneutique pour lire la langue du mal. Ce repérage prend la forme d’un cheminement mystique, passant par différentes étapes : la compassion (l’intériorisation du mal), la nuit obscure (de l’indéchiffrable à la réversibilité), l’imitation (qui est aussi une recomposition), et enfin l’extase (lumières du mal). Après le repérage de certaines représentations du mal associées à des pratiques stylistiques récurrentes, la nuit obscure apparaît comme un temps nécessaire d’indétermination, lequel conduit à une négativité productrice : ces deux premiers temps contribuent à isoler le mal comme un objet linguistique, permettant alors de nous en saisir. Cette langue fonctionne selon certains procédés idiosyncrasiques rassemblés autour de la notion de rebroussement : l’alliance des contraires, les mots leviers, les mots corps. Nous proposons pour terminer d’ébaucher une forme d’œuvre imaginaire, nourrie de certains dialogues entre les personnages de Bataille et ceux de Bernanos. De manière plus large, cette entreprise nous fait voir ce que la littérature doit au mal : la langue du mal, c’est, d’une certaine façon, la tension qui correspond toute littérature. / The works of Bataille and Bernanos are pregnant with a language of evil, which has a system of its own and coexists (yet does not compete) with the literal meaning of the texts. It takes its meaning from the act of reading: the texts contain the possibility of evil, which is actualised only by the reader. However, this hermeneutic reading is, in itself, the product of the works: to some extent, the text itself teaches the reader to decipher the meaning. In order to grasp the specificity of this “foreign language”, a form of mediation is necessary. Mysticism acts as a bridge between Bataille and Bernanos, and as a hermeneutic tool to read this language of evil. This identification takes the form of a mystical journey in several steps: compassion (the internalisation of evil), the dark night (from the indecipherable to reversibility), imitation (which is tantamount to a re composition), and ecstasy (the lights of evil). After the identification of some representations of evil associated with recurring stylistic devices, the dark night appears to be a necessary time of indeterminacy, which leads to a form of creative negativity: those first two steps contribute to the identification of evil as a linguistic object, that the reader can get hold of. This language pertains to a number of idiosyncratic devices gathered around the notion of “rebroussement”: the alliance of opposites, lever words, body words. Ultimately, this thesis advocates the elaboration of an imaginary work, through dialogues between Bataille’s and Bernanos’s characters.

L’homme peut-il voir Dieu ? La question, à laquelle de nombreux théologiens chrétiens ont tenté de répondre, est à l’arrière-plan des Divins Élancements d’amour exprimés en cent Cantiques faits en l’honneur de la Très-Sainte-Trinité (1628) de Claude Hopil. Le poète y célèbre le mystère de la Trinité et clame son désir de la voir, sans jamais oublier que les Écritures enseignent que Dieu est invisible. À la même question, Pierre de Bérulle apporte dans les Discours de l’état et des grandeurs de Jésus (1623) une réponse liée au mystère sur lequel porte sa méditation : grâce à l’Incarnation, Dieu s’est manifesté dans la création et, partant, s’est rendu visible.Le présent travail s’est attaché à évaluer les implications théologiques, spirituelles et culturelles que recouvrait le thème de la vision dans chacune des deux œuvres et à déterminer dans quelle mesure les auteurs étaient influencés par les nouveautés scientifiques de leur époque. Bérulle et Hopil sont héritiers de ce qu’il est convenu d’appeler le modèle visuel de la connaissance, que saint Augustin a exposé dans plusieurs de ses ouvrages, et leurs savoirs dans le domaine de l’optique ressortissent surtout à des conceptions pré-classiques, antérieures aux travaux de Kepler et de Descartes. Hopil connaît les deux théories héritées de l’Antiquité qui avaient encore cours au début du XVIIe siècle, celle de l’émission et celle de la réception, mais il semble qu’aucune ne corresponde à la vision telle qu’il l’entend dans la plupart de ses poèmes. Celle-ci est présentée comme l’expérience, instable et ineffable, d’une coprésence de la créature et du Créateur.Si le domaine de l’optique ne retient pas particulièrement l’attention de Bérulle, les connaissances qu’il a acquises dans celui de l’astronomie lui permettent de concevoir une mystique du regard. Son œuvre a été publiée au cours d’une décennie qui suit de peu les travaux de Galilée et de Kepler, indissociables de la promotion du système cosmologique copernicien. Pour Bérulle, le chrétien doit regarder le Christ et il compare ce regard à celui que les astronomes antiques, tels qu’il les imagine, portaient sur le soleil. En outre, le Christ est d’autant mieux vu qu’il occupe dans la vie spirituelle une place centrale analogue à celle du soleil dans l’univers, selon la théorie que Copernic a proposée en son temps et à laquelle l’Oratorien fait référence. Quelle que soit l’importance que Bérulle accorde aux données venues de l’astronomie, il les remodèle pour servir son objectif principal : glorifier l’Incarnation. / Can man see God ? The question to which many Christian theologians have tried to answer is in the background of Les Divins Élancements d’amour exprimés en cent Cantiques faits en l’honneur de la Très-Sainte-Trinité (1628) by Claude Hopil. In this book, the poet praises the Mystery of the Trinity and claims his desire to see it, without forgetting the Scriptures say God is invisible. Pierre de Bérulle in his book Discours de l’état et des grandeurs de Jésus (1623) answers this same question by linking it to the mystery on which his meditation is focused on : with the Incarnation God emerged in the Creation and therefore made himself visible.The current study focused on assessing the theological, spiritual and cultural implications involved in the theme of vision in each of these two works. It also aimed at determining to what extent the authors were influenced by the scientific discoveries of their time. Bérulle and Hopil are the heirs of what is called the visual model of knowledge which saint Augustine explained in several of his works. Their knowledge in the field of optics are mostly based on pre-classical concepts, dating from before the work of Kepler and Descartes. Hopil knew about the two theories of emission and reception inherited from the Antiquity and which still existed at the beginning of the 17th century. However, it seems that neither of the two theories corresponds to the vision as mentioned in his poems. This vision is presented as the unstable and ineffable experience of a copresence of the creature and the Creator.If the field of optics didn’t particularly grab Bérulle’s attention, his knowledge in astronomy allowed him to devise a mystical way of watching. His work was published during the decade which closely followed Galileo and Kepler’s work which are inseparable from the promotion of a Copernician cosmological system. According to Bérulle, Christians should look at Christ and he compares the look in their eyes to the one, he imagines antique astronomers had when looking at the sun. Furthermore, Christ is all the more well seen that he has a core place in spiritual life, similar to the sun in the universe, according to Copernic’s theory to which the Oratorian refers to. Whatever the emphasis Bérulle places on the discoveries in astronomy, he reshapes them to serve one main objective : glorify the Incarnation.

Hildegard von Bingen, religiosa beneditina que viveu no século XII, alegava ter escrito sua primeira obra, o Scivias, obedecendo a um comando divino, que ela teria recebido em uma visão. Segundo Hildegard, suas visões a acompanhavam desde sua infância, e nelas ela via uma Luz Viva e recebia mensagens divinas. O Scivias que, segundo Hildegard, consistia na transcrição dessas mensagens divinas, era uma obra com ensinamentos em ortodoxia doutrinária. O caráter profético da obra aliado à sua ortodoxia garantiu-lhe pronta aceitação no meio eclesiástico e deu a Hildegard a reputação de profetisa. Devido à sua fama de profetisa, Hildegard passou a ser buscada como a um oráculo espiritual, como conselheira espiritual em diversos assuntos. Monges, abades, abadessas, bispos e imperadores consultavam Hildegard em busca de conselho, consolo e mesmo solução para os seus problemas. A vasta correspondência da religiosa atesta este fato. Neste estudo, procuramos entender, através da análise de um relato mítico incluído no Scivias e de parte de sua correspondência, de que maneira profecia e ortodoxia, como expressões da espiritualidade de Hildegard, manifestaram-se em sua obra. / Hildegard von Bingen, religious Benedictine woman who lived in the twelfth century, claimed to have written her first book, the Scivias, under a prophetic call, that came to her in a vision. According to Hildegard, her visions had been with her since her childhood, and in them she saw a Living Light and received divine messages. The Scivias which, according to Hildegard, consisted of the transcription of these messages, was a work with teachings in doctrinal orthodoxy. The prophetic character of the book, allied to its orthodoxy, guaranteed it with acceptation in the ecclesiastical environment and gave to Hildegard the reputation of a prophetess. Due to her fame as prophetess, people began to search Hildegard as a spiritual oracle, as a spiritual counsellor in different subjects. Monks, abbots, abbesses, bishops and emperors consulted Hildegard in search of admonition, advice, consolation and even solution for their problems. The vast correspondence of Hildegard bears witness to this fact. In this study, we try to understand, through the analysis of a mythical account included in the Scivias and of part of her correspondence, in what ways prophecy and orthodoxy, as expressions of Hildegards spirituality, were manifested in her work.