Submitted by Beatriz_ Estagiaria (marcianb@ig.com.br) on 2012-04-10T20:12:38Z No. of bitstreams: 1 000029002.pdf: 2681875 bytes, checksum: e4c26cb7092d45113bcc4b4103c0a344 (MD5) / Made available in DSpace on 2012-04-10T20:12:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000029002.pdf: 2681875 bytes, checksum: e4c26cb7092d45113bcc4b4103c0a344 (MD5) / O fenômeno religioso entendido em seus componentes essenciais, o mito e a moral, foram alvo de estudo do presente trabalho. A genese psicológica e o sentido psicossocial da religião foram investigados à luz da perspectiva psicanalítica e, particularmente, da abordagem freudiana. Quanto à genese, o mecanismo de sublimação mereceu grande destaque, focalizando-se também o papel dos mecanismos patogênicos presentes nas manifestações da magia, na origem da culpa e moral e nas regras oriundas da religião (formações reativas), nos mitos e na imagem dos deuses (projeção, onipotência e imaginação). A origem do fenômeno religioso também configura-se como importante explicação das normas e regras sociais que controlam a vida coletiva. Tal controle caracteriza-se como eficaz na medida em que a censura imposta já está inserida na memória dos indivíduos, manifestando-se como verdade de gerações passadas, e não permitindo qualquer questionamento do mito. A origem do conceito de Deus é analisada dentro da mesma linha: quer a partir do assassinato do pai primevo, quer como busca de proteção e salvação pelo pai. A análise desses fundamentos teóricos centrados em Freud, Fromm e parcialmente em Marcuse é seguida de uma tentativa de discussão e crítica desses pressupostos.

TORRES, Caroline Gonzaga. Nos contornos do Eu: um estudo sobre a religiosidade nas neuroses e psicoses. 2013. 189f. – Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Psicologia, Fortaleza (CE), 2013. / Submitted by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2013-11-27T13:34:21Z No. of bitstreams: 1 2013-DIS-CGTORRES.pdf: 1127121 bytes, checksum: 64fd266d721fb9597a1861751338a489 (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo(marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2013-11-27T13:55:40Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2013-DIS-CGTORRES.pdf: 1127121 bytes, checksum: 64fd266d721fb9597a1861751338a489 (MD5) / Made available in DSpace on 2013-11-27T13:55:40Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2013-DIS-CGTORRES.pdf: 1127121 bytes, checksum: 64fd266d721fb9597a1861751338a489 (MD5) Previous issue date: 2013 / There is, in this dissertation, the purpose of discussing whether there is, from the point of view of the Ego structure in subjects, elements by which to discern what supports the way neurotics and psychotics demarcate distinct positioning in the face of religious experiences, establishing different relationships with divinity. Therefore, methodologically, to undertake a bibliographical study based on the work of Freud and Lacan, in the first teaching, in their productions concerning religion, constitution of Ego, neurosis and psychosis, beyond a discussion of two Freudian cases: Schreber and the Rats Man. So, take place joints between religion and father complex in psychoanalysis, addressing the elements present in the traumatic origin of monotheistic religions and the way they are updated in the subject, and set up approaches between religious formations, production delusional and fantasy. Makes up a theoretical framework on the mode ego structure, on the neuroses and psychoses, in stressing the concept of narcissism to establish the imaginary and symbolic dimensions that participate in this process as well as for the subsequent theoretical modifications. Finally, it is an investigation regarding the way in which the Ego is constituted in neuroses and psychoses, mechanisms peculiar to each of these structures and the presence of religious speech as well as of divine figures, by analysis of clinical cases. Among the main findings of the research highlight: a) intelligibility in Freudian formulations about religion, placing it sometimes beside the neuroses, sometimes beside the psychoses, giving her a double logic; b) the peculiarities in the constitution of the Ego, this is, fixing the paranoid in the mirror stage and the crossing of the obsessive at Oedipus, as well as their distinct attitudes towards Other and conflicts of these psychic structures instances, result a way in which the experiences of religion and deities appear in symptoms and elementary formations; c) the structural belief notion in neurosis and the dimension of certainty in psychosis allow in the perception of differences in the way these individuals understand the divine figures, which appear consistently associated with paternal figure in psychoanalytic theorizing. / Tem-se, nesta dissertação, o propósito de discutir se há, do ponto de vista da estruturação do Eu nos sujeitos, elementos pelos quais se possa discernir o que respalda a maneira como os neuróticos e psicóticos demarcam um posicionamento distinto frente às experiências de religiosidade, estabelecendo relacionamentos diferentes com a divindade. Para tanto, metodologicamente, empreende-se um estudo bibliográfico fundamentado na obra de Freud e no primeiro ensino de Lacan em suas produções referentes à religião, constituição do Eu, neurose e psicose, além da discussão de dois casos clínicos freudianos: Schreber e o Homem dos Ratos. Sendo assim, realizam-se articulações entre a religião e o complexo paterno em psicanálise, abordando os elementos traumáticos presentes na origem das religiões monoteístas e a maneira pela qual eles se atualizam nos sujeitos, além de estabelecerem-se aproximações entre as formações religiosas, as produções delirantes e a fantasia. Efetua-se um recorte sobre o modo de estruturação do Eu, nas neuroses e nas psicoses, salientando o conceito de narcisismo para o estabelecimento das dimensões imaginárias e simbólicas que participam desse processo, bem como para as modificações teóricas subsequentes. Por fim, faz-se uma investigação sobre o modo pelo qual o Eu se constitui nas neuroses e psicoses, os mecanismos peculiares a cada uma destas estruturas e a presença do discurso religioso, assim como das figuras divinas, através da análise dos casos clínicos. Dentre os principais achados da pesquisa destaca-se: a) a inteligibilidade nas formulações freudianas sobre a religião, situando-a ora ao lado das neuroses, ora ao lado das psicoses, fornecendo a ela uma dupla lógica; b) as peculiaridades na constituição do Eu, isto é, a fixação do paranoico no estádio do espelho e o atravessamento do Édipo no obsessivo, bem como seus posicionamentos distintos frente ao Outro e o conflito das instâncias psíquicas nestas estruturas, implicam na maneira pela qual as experiências de religiosidade e as divindades aparecem nos sintomas e nas formações elementares; c) a noção de crença estrutural na neurose e a dimensão de certeza na psicose permitem a percepção das diferenças no modo como estes indivíduos compreendem as figuras divinas, que aparecerem constantemente associadas à figura paterna nas teorizações psicanalíticas.

Este estudo busca questionar algumas das bases epistemológicas da psicologia clínica em relação à espiritualidade e à mística. Partindo da discussão entre Freud e o escritor Francês Romain Rolland a respeito do sentimento oceânico (baseado na correspondência entre eles no período de 1927 a 1931), abordaremos a compreensão da natureza ontológica da experiência de união com o universo (como descrito por Rolland) em um duplo vértice: tanto como um subproduto de dinâmicas psicológicas (inerentemente patológicas ou não) ou como uma experiência ontológica de alteridade, mais bem compreendida através de uma abordagem não psicológica que possa investigar seu significado em consonância ao registro da condição humana em si. Nessa última perspectiva, estaremos acompanhados da obra de Gilberto Safra, que em seus escritos evidencia uma preocupação com a busca de uma concepção antropológica que aborde o ser humano em toda sua complexidade, evitando o possível reducionismo psicológico de temas e áreas que possam se relacionar a outras categorias de experiência, como a religiosidade e a espiritualidade. Como eixo central dessa discussão, utilizaremos a vida do místico Indiano Ramakrishna Paramahansa (1836-1886) para ilustrar esses diferentes modos de se abordar a experiência espiritual. Ramakrishna foi uma das principais fontes das construções de Rolland acerca da religiosidade, levando o autor francês a escrever uma de suas principais biografias (A vida de Ramakrishna, 1929), que teve um importante impacto na recepção ocidental de concepções espirituais orientais. Contemplando exemplos da vida de Ramakrishna, através de uma leitura fenomenológica-hermenêutica da obra de Rolland (que abarcam desde sua infância até seu período como um famoso mestre espiritual na Índia), será apresentado, em cada um desses períodos, diferentes perspectivas de autores que consideram Ramakrishna tanto em uma chave psicológica-psicopatológica quanto em uma abordagem que inclua um registro espiritual não redutível a dinâmicas psíquicas em sua vida. Dentro desse estudo, nós percebemos que há uma limitação inerente às leituras exclusivamente psicológicas das experiências místicas, assim como uma há uma limitação das leituras exclusivamente espiritualistas. Assim, ao apresentar tal discussão nós pretendemos repensar a posição que a espiritualidade e a mística ocupam na prática clínica, tanto para reformular sua compreensão em psicoterapia quanto para expandir as concepções éticas e antropológicas subjacentes ao entendimento clínico da condição humana / This study aims at questioning some of the epistemological basis of clinical psychology concerning mystical experience and spirituality. Focusing on the discussion between Freud and French author Romain Rolland regarding the oceanic feeling (based on their letters exchange from 1927 to 1931), we will question the comprehension of the ontological nature of the feeling of union with the universe (as described by Rolland) through a twofold bias: either as a by-product of psychological dynamics (inherently pathological or not) or as an ontological experience of alterity, better comprehended through a non-psychological approach that investigates its inner meaning regarding the human condition as such. In the latter perspective, we will be accompanied by the work of Brazilian author Gilberto Safra, whose clinical writings are concerned with an anthropological conception that approaches the human being in its own complexity, avoiding possible psychological reductionism of themes and issues that relate to other areas of experience, such as religiosity and spirituality. As the main axis of this discussion, we will utilize the life of Indian mystic Ramakrishna Paramahansa (1836-1886) to illustrate these two different ways of approaching spiritual experience. Ramakrishna has been himself one of the main sources of Rollands constructions on religiosity, leading the French author to write one of his main biographies (The life of Ramakrishna, 1929), which had an important impact on Western reception of Eastern spiritual conceptions. Contemplating examples from Ramakrishnas life through a phenomenological-hermeneutical reading of Rollands work (that range from his childhood to his period as a famous spiritual master in India), we will present, in each situation, different perspectives from authors that either consider Ramakrishna exclusively on a psychological-psychopathological note or through a perception of a spiritual dimension non-reducible to psychical dynamics inherent to his life and teachings. Within this framework, we have come to realize that there are inherent limitations on a solely psychological reading of mystical experience, as well as a limitation on an exclusively spiritual approach. Therefore, by presenting such discussion we intend to rethink the position mysticism and spirituality occupy in clinical practice, both to reformulate their understanding in psychotherapy and as a way of enlarging the anthropological conceptions inherent to clinical understanding of the human condition

Este trabalho tem por objetivo ensaiar aplicações de estruturas topológicas interpretadas psicanaliticamente ao estudo do transe de possessão na umbanda, entendido como enunciação irredutível ao estritamente verbal. Para esse efeito, o sujeito (instância enunciante) e o Outro (no caso, presentificado pelo mundo dos espíritos) são considerados como diferentes funções que se alternam em uma superfície moebiana (unilateral). Utiliza-se o método psicanalítico lacaniano em contextos sociais por meio de uma reconceptualização do método etnográfico, denominada de escuta participante, mediante participação e interação em terreiros de umbanda na qualidade de consulente. Com base no teorema geral das superfícies que, por meio de transformações homeomórficas, iguala três planos projetivos a um plano projetivo mais um toro, desenvolveu-se em linha com a topologia lacaniana duas vertentes de análise a partir do mapeamento da cadeia significante tecida na relação transferencial. Uma baseia-se no corte em oito interior e a outra no furo (estrutural à composição das superfícies). De um ponto de vista, a possessão pode ser compreendida em função da lógica inconsciente (fantasia), que relaciona as operações de produção do sujeito (alienação e separação) com a operação do corte que modifica sua estrutura, apresentando-o como dividido sem, no entanto, ser dois. De outro, ela pode ser compreendida como uma forma enunciativa que narra uma fantasia pressupondo uma escuta que não se restringe ao auditivo estrito senso, mas que é inclusiva do olhar e do cinestésico associado ao movimento. Com esta modelagem, alcança-se ampliar a pesquisa social e a escuta analítica a processos de enunciação espaço-temporais desatrelados da consciência, do psiquismo individual e da subordinação a uma concepção de interioridade psíquica os quais, por outro lado, também são desvinculados do social e da história como exteriores ao sujeito. / This work aims to assay applications of topological structures psychoanalytically interpreted to the study possession trance in Umbanda, which is comprehended as a kind of enunciation irreducible to strictly verbal. The subject (enunciative instance) and the Other (in this case, materialized in the spirits world) are considered as different functions that alter themselves in a moebian (one-sided) surface. The Lacanian psychoanalysis method is used in social contexts after reconceptualizing the ethnographic method, now denominated participant listening. The researcher participated and interacted in Umbanda temples in the capacity of consultant. Based on the general theorem of surfaces that, through homeomorphic transformations equals three projective planes into a projective plan plus a torus, two analytical versions were developed from the mapping of the significant chain webbed in the transferencial relationship. One relies on the interior eight cut and the other one on the hole (structural to the surfaces composition). In a point of view, the possession can be understood as derived from the unconscious logic (fantasy) that relates the operations of the subjects production (alienation and separation) with the cut operation that modifies the structure, presenting the divided subject but not in two pieces. From another point of view, the possession can be thought as an enunciative form that describes a fantasy, which is not restricted to the hearing strict sense, but includes the gaze and the kinesthetic associated with the movement. After this modeling, social research and analytical listening are amplified to space-time enunciation processes released from consciousness, from individual psychism and from the subordination of an interiority psychic conception. They are also disentailed from the social and the history comprehended as exterior to the subject.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta tese investiga a contribuição de Michel Henry (1922-2002) para a clínica psicoterapêutica. Sua original fenomenologia da Vida aprofunda questões trazidas do diálogo entre Freud e Pfister. Parte I: Vida, obra e pensamento de Michel Henry: Sua crítica aos rumos do pensamento ocidental aponta efeitos da redução galileana que pelo monismo ontológico apenas considera verdadeiro o que é passível de ser representado ou visualizado. Esse é insuficiente para a compreensão da condição humana; Henry propõe o dualismo do aparecer e a inversão do método fenomenológico para abarcar a fenomenalização da vida que se doa como afeto na imanência. Como maior contribuição de Henry está o pioneirismo na investigação fenomenológica da condição autoafetiva do afeto. Parte II: O percurso de Henry pelo cristianismo como proposta fenomenológica de acesso à verdade da Vida: O cristianismo lega à filosofia um paradigma, ainda pouco explorado, de propor a compreensão da vida na inteligibilidade do Logos invisível que gera todo o visível. A condição humana é a de Filho, nascido na Vida absoluta; sua vida doada como um Si dado na passibilidade radical. Pela fenomenologia da encarnação se aprofunda a noção de pathos, com desdobramentos para a questão do sofrimento e da angústia. A condição humana é paradoxal na articulação entre a verdade visível e a invisível. Parte III: A leitura henryana da psicanálise: essa alberga a vida na aridez do pensamento ocidental, mas também sofre seus efeitos, inclusive nos conceitos fundamentais, especialmente na abordagem do afeto. Como contraponto à genealogia apontada por Henry se destaca o enraizamento judaico da psicanálise, que lhe permite manter o paradigma da irrepresentabilidade e da errância. Com Julia Kristeva indicamos a proximidade com as afirmações da fenomenologia do cristianismo. Ao final, volta-se à clínica e às contribuições da fenomenologia da Vida para a prática, no paradigma do duplo aparecer. / This thesis investigates Michel Henrys contribution to the psychotherapeutic clinical practice. His very original phenomenology of Life deepens questions raised in the dialogue between Freund and Pfister. Part 1: Life, Work and Thinking of Michel Henry. His criticism of the directions of Western thought points to effects of Galilean reductionism on ontological monism, which only considers true what can be represented or seen. This is insufficient to the understanding of the human condition; Henry proposes the dualism of appearance and the inversion of the phenomenological method in order to encompass the phenomenalization of the life that donates itself as affection in immanence. Henrys most important contribution is his pioneering phenomenological investigation of the self-affectional condition of affection. Part II: Henry's journey through Christianity as a phenomenological proposal of access to the truth of Life: Christianity bestows a paradigm to Philosophy, which is still little explored, proposing the understanding of life in the intelligibility of the invisible Logos that generates everything visible. The Human condition is that of Son, born in the absolute Life; his life donated as a Self given in radical passivity. Through the phenomenology of incarnation the notion of pathos is deepened, with consequences for the issues of suffering and anguish. The Human condition is paradoxical in this articulation between visible and invisible truth. Part III: The Henryan reading of Psychoanalysis: Psychoanalysis shelters life amidst the barrenness of Western thought, but is also affected by it, even in its fundamental concepts, especially its approach to affection. As a counterpoint to genealogy as described by Henry, the Jewish rooting of Psychoanalysis is highlighted, which allows him to maintain the paradigm of non-representability and of errancy. With Julia Kristeva we point to the proximity with the affirmations of the Phenomenology of Christianity. In the end, we return to the clinical setting and to the contributions of Phenomenology of Life to the praxis, in the paradigm of the double appearance.

Este trabalho tem por objetivo ensaiar aplicações de estruturas topológicas interpretadas psicanaliticamente ao estudo do transe de possessão na umbanda, entendido como enunciação irredutível ao estritamente verbal. Para esse efeito, o sujeito (instância enunciante) e o Outro (no caso, presentificado pelo mundo dos espíritos) são considerados como diferentes funções que se alternam em uma superfície moebiana (unilateral). Utiliza-se o método psicanalítico lacaniano em contextos sociais por meio de uma reconceptualização do método etnográfico, denominada de escuta participante, mediante participação e interação em terreiros de umbanda na qualidade de consulente. Com base no teorema geral das superfícies que, por meio de transformações homeomórficas, iguala três planos projetivos a um plano projetivo mais um toro, desenvolveu-se em linha com a topologia lacaniana duas vertentes de análise a partir do mapeamento da cadeia significante tecida na relação transferencial. Uma baseia-se no corte em oito interior e a outra no furo (estrutural à composição das superfícies). De um ponto de vista, a possessão pode ser compreendida em função da lógica inconsciente (fantasia), que relaciona as operações de produção do sujeito (alienação e separação) com a operação do corte que modifica sua estrutura, apresentando-o como dividido sem, no entanto, ser dois. De outro, ela pode ser compreendida como uma forma enunciativa que narra uma fantasia pressupondo uma escuta que não se restringe ao auditivo estrito senso, mas que é inclusiva do olhar e do cinestésico associado ao movimento. Com esta modelagem, alcança-se ampliar a pesquisa social e a escuta analítica a processos de enunciação espaço-temporais desatrelados da consciência, do psiquismo individual e da subordinação a uma concepção de interioridade psíquica os quais, por outro lado, também são desvinculados do social e da história como exteriores ao sujeito. / This work aims to assay applications of topological structures psychoanalytically interpreted to the study possession trance in Umbanda, which is comprehended as a kind of enunciation irreducible to strictly verbal. The subject (enunciative instance) and the Other (in this case, materialized in the spirits world) are considered as different functions that alter themselves in a moebian (one-sided) surface. The Lacanian psychoanalysis method is used in social contexts after reconceptualizing the ethnographic method, now denominated participant listening. The researcher participated and interacted in Umbanda temples in the capacity of consultant. Based on the general theorem of surfaces that, through homeomorphic transformations equals three projective planes into a projective plan plus a torus, two analytical versions were developed from the mapping of the significant chain webbed in the transferencial relationship. One relies on the interior eight cut and the other one on the hole (structural to the surfaces composition). In a point of view, the possession can be understood as derived from the unconscious logic (fantasy) that relates the operations of the subjects production (alienation and separation) with the cut operation that modifies the structure, presenting the divided subject but not in two pieces. From another point of view, the possession can be thought as an enunciative form that describes a fantasy, which is not restricted to the hearing strict sense, but includes the gaze and the kinesthetic associated with the movement. After this modeling, social research and analytical listening are amplified to space-time enunciation processes released from consciousness, from individual psychism and from the subordination of an interiority psychic conception. They are also disentailed from the social and the history comprehended as exterior to the subject.

Este estudo busca questionar algumas das bases epistemológicas da psicologia clínica em relação à espiritualidade e à mística. Partindo da discussão entre Freud e o escritor Francês Romain Rolland a respeito do sentimento oceânico (baseado na correspondência entre eles no período de 1927 a 1931), abordaremos a compreensão da natureza ontológica da experiência de união com o universo (como descrito por Rolland) em um duplo vértice: tanto como um subproduto de dinâmicas psicológicas (inerentemente patológicas ou não) ou como uma experiência ontológica de alteridade, mais bem compreendida através de uma abordagem não psicológica que possa investigar seu significado em consonância ao registro da condição humana em si. Nessa última perspectiva, estaremos acompanhados da obra de Gilberto Safra, que em seus escritos evidencia uma preocupação com a busca de uma concepção antropológica que aborde o ser humano em toda sua complexidade, evitando o possível reducionismo psicológico de temas e áreas que possam se relacionar a outras categorias de experiência, como a religiosidade e a espiritualidade. Como eixo central dessa discussão, utilizaremos a vida do místico Indiano Ramakrishna Paramahansa (1836-1886) para ilustrar esses diferentes modos de se abordar a experiência espiritual. Ramakrishna foi uma das principais fontes das construções de Rolland acerca da religiosidade, levando o autor francês a escrever uma de suas principais biografias (A vida de Ramakrishna, 1929), que teve um importante impacto na recepção ocidental de concepções espirituais orientais. Contemplando exemplos da vida de Ramakrishna, através de uma leitura fenomenológica-hermenêutica da obra de Rolland (que abarcam desde sua infância até seu período como um famoso mestre espiritual na Índia), será apresentado, em cada um desses períodos, diferentes perspectivas de autores que consideram Ramakrishna tanto em uma chave psicológica-psicopatológica quanto em uma abordagem que inclua um registro espiritual não redutível a dinâmicas psíquicas em sua vida. Dentro desse estudo, nós percebemos que há uma limitação inerente às leituras exclusivamente psicológicas das experiências místicas, assim como uma há uma limitação das leituras exclusivamente espiritualistas. Assim, ao apresentar tal discussão nós pretendemos repensar a posição que a espiritualidade e a mística ocupam na prática clínica, tanto para reformular sua compreensão em psicoterapia quanto para expandir as concepções éticas e antropológicas subjacentes ao entendimento clínico da condição humana / This study aims at questioning some of the epistemological basis of clinical psychology concerning mystical experience and spirituality. Focusing on the discussion between Freud and French author Romain Rolland regarding the oceanic feeling (based on their letters exchange from 1927 to 1931), we will question the comprehension of the ontological nature of the feeling of union with the universe (as described by Rolland) through a twofold bias: either as a by-product of psychological dynamics (inherently pathological or not) or as an ontological experience of alterity, better comprehended through a non-psychological approach that investigates its inner meaning regarding the human condition as such. In the latter perspective, we will be accompanied by the work of Brazilian author Gilberto Safra, whose clinical writings are concerned with an anthropological conception that approaches the human being in its own complexity, avoiding possible psychological reductionism of themes and issues that relate to other areas of experience, such as religiosity and spirituality. As the main axis of this discussion, we will utilize the life of Indian mystic Ramakrishna Paramahansa (1836-1886) to illustrate these two different ways of approaching spiritual experience. Ramakrishna has been himself one of the main sources of Rollands constructions on religiosity, leading the French author to write one of his main biographies (The life of Ramakrishna, 1929), which had an important impact on Western reception of Eastern spiritual conceptions. Contemplating examples from Ramakrishnas life through a phenomenological-hermeneutical reading of Rollands work (that range from his childhood to his period as a famous spiritual master in India), we will present, in each situation, different perspectives from authors that either consider Ramakrishna exclusively on a psychological-psychopathological note or through a perception of a spiritual dimension non-reducible to psychical dynamics inherent to his life and teachings. Within this framework, we have come to realize that there are inherent limitations on a solely psychological reading of mystical experience, as well as a limitation on an exclusively spiritual approach. Therefore, by presenting such discussion we intend to rethink the position mysticism and spirituality occupy in clinical practice, both to reformulate their understanding in psychotherapy and as a way of enlarging the anthropological conceptions inherent to clinical understanding of the human condition

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-02-15T18:21:01Z No. of bitstreams: 1 rafaelfernandesdemello.pdf: 930069 bytes, checksum: 97a58d172e2e9e3e6e5f419d1f9858da (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-02-26T12:28:46Z (GMT) No. of bitstreams: 1 rafaelfernandesdemello.pdf: 930069 bytes, checksum: 97a58d172e2e9e3e6e5f419d1f9858da (MD5) / Made available in DSpace on 2016-02-26T12:28:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 rafaelfernandesdemello.pdf: 930069 bytes, checksum: 97a58d172e2e9e3e6e5f419d1f9858da (MD5) Previous issue date: 2014-08-22 / Este trabalho apresenta-se como um ponto de reflexão a respeito da interface psicanálise e religião, a partir do diálogo entre Sigmund Freud e o pastor psicanalista Oskar Pfister. Serão analisados os conceitos de ciência e de religião a que ambos se referem em suas arguições nas obras O futuro de uma ilusão e a Ilusão de um futuro, respectivamente. Esta pesquisa busca entender a forma como os teóricos pensam a cultura, e a relação que o homem estabelece, por meio dela, com a religião. No conceito de ilusão, buscar-se-á compreender o papel que ela exerce na crença; e no conceito de sublimação, os processos culturais para a formação do fenômeno religioso, bem como a transformação da pulsão sexual em valores superiores. Como contribuição final para este diálogo, Carlos Dominguez Morano e Antoine Vergote farão uma retomada dos conceitos freudianos de ilusão e de sublimação, respectivamente, apontando seus pontos relevantes para a relação do homem com a experiência religiosa. / This work is presented as a point of reflection on the interface between psychoanalysis and religion, based on the dialogue between Sigmund Freud and the psychoanalyst pastor Oskar Pfister. There shall be analyzed the concepts of science and religion referred by both authors in their argumentation in the respective works The future of an illusion and The illusion of a future. This research aims to understand the way those theorists think of culture and its role in the relationship which man establishes with religion. Regarding the concept of illusion, we shall seek to understand its role towards belief, while regarding the concept of sublimation, the cultural processes towards the formation of the religious phenomenon, as well as the transformation of the sexual drive into superior values. As a final contribution to this dialogue, Carlos Dominguez Morano and Antoine Vergote shall reappropriate the Freudian concepts of illusion and sublimation, respectively, pointing to their relevant implications to the relationship between man and the religious experience.

O ser humano continua sendo a espécie diferenciada em meio a uma natureza tão vasta. Seu destaque lhe advém da sua capacidade de abstrair-se do dado imediato, de refletir sobre o mesmo e de lhe conferir significados. Esta sua posição, no entanto, não lhe coloca num lugar privilegiado de centralidade, ou ainda de primazia frente aos outros seres com os quais convive. Impõe-lhe, ao contrário, uma responsabilidade de cuidado sobre todo o cosmos. Por isso, ele está sempre buscando sentidos para o que lhe está em derredor. Entre os inúmeros caminhos trilhados pelo homem nesta busca de significação do mundo, tem sobressaído na contemporaneidade, como um elemento cada vez mais presente e atuante na vida das pessoas, a dimensão religiosa espiritual. Para além de todas as profecias de sua gradativa, mas inexorável, superação/eliminação da história humana e, também, contradizendo as muitas afirmativas feitas a seu respeito pelos vários processos de secularização, ela se encontra em nosso meio com nuances algumas vezes mais intensos e, em outros momentos, menos significativos. No entanto, sempre está presente. Nosso trabalho se apresenta como uma proposta de releitura psicanalítica deste fenômeno, a Religião, que ocupou na construção teórica de Sigmund Freud um lugar bastante significativo, revelando-se como uma realidade que lhe era verdadeiramente inquietante, o que se demonstra pelo número de suas aparições desde os seus primeiros construtos psicanalíticos até às vésperas de sua morte. Ainda que, declarando-se um ateu convicto, S. Freud sempre buscou uma compreensão mais acurada do fenômeno religioso e suas implicações na vida dos sujeitos humanos. Será possível à Religião constituir-se ao ser humano contemporâneo como um caminho sublimatório, em meio a tantos outros, que lhe auxilie na construção de sua subjetividade? O presente estudo foi realizado através de uma pesquisa de cunho bibliográfico dos principais textos de Sigmund Freud referentes à sublimação e ao fenômeno religioso, bem como de estudos realizados por importantes psicanalistas atuais e alguns sociólogos da religião. Nossa pesquisa pretendeu alcançar uma maior compreensão do conceito de sublimação na metapsicologia freudiana tendo em vista sua aplicação na releitura da experiência religiosa nos escritos de Sigmund Freud, superando, desta forma impasses entre as áreas da Psicanálise e da Religião e construindo, ao mesmo tempo, espaços de diálogo e mútuo enriquecimento entre os referidos campos de conhecimento do sujeito humano. / The human being remains as the differentiated species among such a vast nature. Its distinction comes from its ability to abstract itself from the immediate data, to reflect about it and give it meanings. This position, however, does not place him in a privileged place of centrality, or even of primacy over other beings with whom he coexists. It imposes, on the contrary, a responsibility of care over the whole cosmos. Therefore, he is always searching for meanings to what is around him. Among the countless paths that men have gone through during this search for meaning of the world, nowadays there is an element that is getting more and more present and active on the daily lives of people: the religious spiritual dimension. In addition to all the prophecies of its gradual but inexorable overcoming/elimination from human history, and also contradicting the many affirmations made about it by the various processes of secularization, it finds itself in our midst with nuances sometimes more intense and, at other times, less significant. However, it is always present. Our work is presented as a proposal of psychoanalytic re-reading, based on the concept of sublimation, of the religious phenomenon, which occupied very significant place in the theoretical construction of Sigmund S. Freud, revealing itself as a reality that was truly disturbing to him, which is demonstrated by the number of appearances since his first psychoanalytic constructs until the eve of his death. Even declaring himself a "convicted atheist," Freud has always sought a more accurate understanding of the religious phenomenon and its implications in the lives of human subjects. Is it possible for Religion to constitute the contemporary human being as a sublimatory way, among so many others, to assist it in the construction of its subjectivity? The present study was carried out through a bibliographical research of Sigmund Freud's main texts referring to sublimation and religious phenomena, as well as studies carried out by important current psychoanalysts and some sociologists of religion. Our research aimed to reach a greater understanding of the concept of sublimation in Freudian metapsychology in view of its application in re-reading religious experience in Sigmund Freud's writings, thus overcoming impasses between the areas of Psychoanalysis and Religion and, at the same time, Spaces of dialogue and mutual enrichment between the mentioned fields of knowledge of the human subject.

O presente trabalho teve por objetivo pesquisar sobre o fenômeno religioso e a fé como dimensão da alteridade, assim como pesquisar possíveis relações com a Gestaltterapia do diálogo e cura. A pesquisa foi de natureza bibliográfica numa perspectiva fenomenológica e existencial que teve como fundamento as obras de Martin Buber da Filosofia do Diálogo e seu existencialismo religioso da eterna relação entre Eu-Tu, o Eu-Isso e o Tu eterno. Somado a este, também se problematizou a visão de Rudolf Otto do numinoso e outros autores como Mircea Eliade, teóricos da Gestaltterapia, Heidegger, Viktor Frankl, entre outros. Nossos resultados e discussões foram apresentados a partir de três dimensões. A primeira foi focalizar o fenômeno religioso em íntima relação com a noção da experiência de alteridade. O segundo passo consistiu em pesquisar sobre uma possível aproximação entre o pensamento da Gestaltterapia e a experiência religiosa. Por fim, se pretendeu compreender a Gestaltterapia e a espiritualidade como espaço de encontro do diálogo e cura.