O objetivo desta pesquisa é investigar os modos pelos quais, nas duas últimas décadas, os discursos que se utilizam de referenciais étnico-raciais vem sendo operacionalizados por alguns segmentos religiosos ( religiões afro-brasileiras, catolicismo e protestantismo) representados neste trabalho por lideranças engajadas na promoção de atividades que ressaltam diferenças étnico-raciais entre os fiéis e articulam, junto às instituições políticas e religiosas, tratamentos diferenciados, com vistas à efetivação de estratégias religiosas e político-sociais. Os agentes religiosos em questão disputam pela autoridade em definir a \"identidade negra\" a partir de seus pressupostos doutrinários. Dessa forma, busca angariar capital simbólico, para manter sua clientela junto a um segmento específico da sociedade brasileira e, ao mesmo tempo, ter legitimidade em enunciar um discurso na esfera pública acerca das políticas étnico-raciais, uma vez que seriam as religiões também articuladoras na construção da \"negritude\". As lideranças religiosas pré-selecionadas fazem parte de instituições que articulam ações políticas e religiosas como o Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira (INTECAB), a Pastoral Afro-brasileira, o Núcleo de Diálogo Trilateral Candomblé-Católico-Umbanda (DCCU) e a Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB). Categorias como \"negritude\", \"identidade negra\" e \"cultura negra\" serão vistas como nativas e problematizadas ao longo do trabalho. Assim, pretendemos mapear as disputas políticas e religiosas que se dão em torno desse tema, no interior dos seus campos e na relação deles entre si. / The objective of this research is to examine the manners by which, in the last two decades, the discourses that are used as ethnic-racial referential have been operationalized in some religious segments: Afro-Brazilian religions Catholicism and Protestantism. This research will focus on the leaders engaged in the promotion of the activities that highlight ethnic-racial differences amongst devotes, who articulate along with political and religious institutions specific treatment to carry out religious, political and social strategies. The religious agents in question dispute for the authority to define a \"black identity\" from their doctrinaire points of view. Thus, they search to raise symbolic capital to maintain their clients close to a specific part of the Brazilian society and, at the same time, to be legitimate to enunciate a discourse in the public sphere about ethnic-racial policies, once the religions would also be articulators in the construction on the \"negritude\". The chosen religious leaders are part of the institutions that articulate politic and religious actions, such as the Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-brasileira (INTECAB), the Pastoral Afro-brasileira, the Núcleo de Diálogo Bilateral Candomblé-Católico (DCC) and the Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB). Categories as \"negritude\", \"black identity\", and \"black culture\" will be taken as native categories and discussed during research. Thereby we pretend to map the political and religious disputes that occur about this topic, within its own fields and in the relationship among them.

O objetivo desta pesquisa é discutir o processo de abertura da Igreja Católica às religiões afrobrasileiras, tendo como foco a liturgia das missas inculturadas (ou missa afro) nas quais elementos das religiões afro-brasileiras (principalmente do candomblé) são adotados. Em São Paulo, por exemplo, o ícone dessas celebrações é a missa da mãe negra\", ocorrida em torno do terceiro domingo de maio, que aproxima imaginários católicos (como a de Nossa Senhora Aparecida) e heranças da leitura da mãe e da mulher na escravidão (uma leitura do tipo Gilberto Freyre). Afora a problemática em torno desse imaginário, sobre o qual há bastante material disponível, procura-se saber como esse catolicismo faz a aproximação no âmbito dos conceitos teológicos e litúrgicos (tanto do ponto de vista de sacerdotes católicos e afrobrasileiros e de adeptos de ambos os sistemas). A pesquisa foi realizada na cidade de São Paulo, especificamente em duas igrejas: Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos, no Largo do Paissandu e Nossa Senhora Achiropita, na Bela Vista, onde são realizados rituais inculturados (missa, batismo e casamento). Estas igrejas são emblemáticas: a primeira representaria a apropriação do catolicismo pelo negro e a segunda a apropriação das religiões afro-brasileiras pelo catolicismo. Assim, a Igreja Católica estaria dando continuidade no espaço litúrgico e teológico da igreja a um processo de \"culturalização\" destas religiões, o qual se verifica na sociedade nacional de um modo mais amplo. / The objective of this research is to discuss the broadening of the Catholic Church to include the Afro- Brazilian religions, having in focus the inculturated masses liturgy (or Afromasses) in which elements from Afro- Brazilian religions (mainly from candomblé) are adopted. In São Paulo, for example, the icon of those celebrations is the Black Mother Mass, one that happens around the third Sunday of May and that approximates catholic imaginaries (such as that of Nossa Senhora Aparecida) and the heritage of readings of the mother and the women during slavery (a reading made by Gilberto Freyre). Besides the problems associated with this imaginary, about which there exists a good number of material available, this research turns to the question about how this Catholicism approximates itself, in the range of theological and liturgical concepts (in as much from the point of view of Catholic and Afro- Brazilian priests as that of believers of both systems). This research was done in the city of São Paulo, specifically in two churches: Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos, at the Largo do Paissandu and Nossa Senhora Achiropita, at Bela Vista, where are performed inculturated rituals (masses, baptisms, marriages). These churches are emblematic: the first one, may represent the appropriation of Catholicism by the black; and the second one, the appropriation of the Afro- Brazilian religions by the Catholicism. In such a way the Catholic Church would be giving continuity in the theological and liturgical space of the church to a process of culturalization of these religions. A process that is verified in the national society in a wider mode.

A exacerbação da beligerância contra as religiões afro-brasileiras, seus adeptos e símbolos, é uma das faces do pentecostalismo que nas últimas duas décadas e meia tem ganho amplo destaque no debate público brasileiro. Blogueiros e jornalistas, militantes do movimento negro e de outros movimentos sociais, assim como delegados, advogados, juízes, sociólogos e antropólogos têm participado ativamente desse fenômeno que já possui agenda própria de investigação nas ciências sociais desde a década de 1990. Observar como os cientistas sociais abordaram este tema até o final da década de 2000 e analisar um estudo de caso, também ocorrido no final desta década, são os principais empreendimentos que esta investigação visa realizar. Para tanto, construo no corpo deste trabalho duas partes inter-relacionadas que analisam algumas faces deste tema de pesquisa que ficou conhecido como \"o conflito entre adeptos das religiões pentecostais e afro-brasileiras\" na esfera pública brasileira. Na primeira parte desta investigação, constituída na forma de um balanço teórico, procuro apresentar como os termos \"guerra santa\" e \"intolerância religiosa\" são centrais nos principais trabalhos que versaram sobre o tema ou o tangenciaram de tal forma que contribuíram para a constituição desse fenômeno com uma agenda própria. Na segunda parte desta investigação tomo como objeto privilegiado de pesquisa um estudo de caso exemplar do conflito entre pentecostais e religiões afro-brasileiras, ocorrido em junho de 2008 na cidade do Rio de Janeiro, quando quatro jovens \"invadem\" um centro espírita no bairro do Catete, suscitando amplo debate sobre o tema, que tem na prática discursiva dos mais diversos atores sociais a presença constante dos termos \"intolerância religiosa\", \"liberdade religiosa\" e \"liberdade de expressão religiosa\" / The exacerbation of belligerence against afro-brazilian religions, their churchgoers and symbols, is one of the faces of pentecostalism in the past two and half decades has ample prominence in brazilian public debate. Bloggers and journalists, militant black movement and other social movements, as well as delegates, lawyers, judges, sociologists and anthropologists have actively participated in this phenomenon that already gets its own research agenda in the social sciences since the 1990s. Investigate how social scientists have addressed this phenomenon until the late 2000s and analyze a case study are the main projects that this research aims to accomplish. To do so, this work get two interdependent parties who seek to analyze some faces of this theme of research that became known as \"the conflict between adherents of pentecostal and afro-brazilian religions\" in the brazilian public sphere. In the first part of this investigation, constituted as a state-of-the-art, I try to make it clear that the terms \"guerra santa\" and \"religious intolerance\" are central to the principal investigations of around the theme, which contributed to the establishment of this phenomenon with its own research agenda in the social sciences . In the second part of this research, I take as a privileged object of research a case study example of the conflict between pentecostals and afro-brazilian religions occurred in June 2008 in the city of Rio de Janeiro, when four young \"invade\" a spiritualist center in Catete, generating widespread debate on the issue, which has in the discursive practice of many social actors the centrality of the terms \"religious intolerance\", \"religious liberty\" and \"freedom of religious expression\"

A Lei n° 10.639/2003 tornou obrigatório o ensino de História da África e Cultura Afro-brasileira nos estabelecimentos escolares do país. A partir disso, as religiões afro-brasileiras começaram a ser abordadas em sala de aula, como parte de um conjunto de práticas e valores de origem africana importante no desenvolvimento da população negra no Brasil. Este trabalho teve como objetivo estudar o modo como essas manifestações religiosas aparecem nos materiais didáticos, cursos de formação continuada de professores e, por vezes, na própria sala de aula a partir dessa Lei, assim como procurou identificar as tensões e negociações verificadas quando essas religiões saem de seus espaços de manifestação próprios, os terreiros, e adentram a escola. As relações entre a visão de mundo religiosa e do senso comum (presente nos discursos e práticas de professores e alunos praticantes de diferentes denominações religiosas: como o catolicismo, pentecostalismo etc.) com o ensino e aprendizado de valores vistos simultaneamente como religiosos e símbolos culturais étnicos (a serem mobilizados na constituição de identidades diferenciais) constituem, portanto, o foco desta pesquisa. / Law n. 10.639/2003 made the teaching of African and Afro-Brazilian Culture obligatory in Brazilian schools. In this way, the African-Brazilian religions started to be addressed in the classrooms as part of a set of practices and values of African origin important in the historical development of the Brazilian black population. This study aimed at analyzing how these religious expressions are approached in school text books, in continuing education courses for teachers and, in some cases, in the class room since the approval of this Law, as well as tried to identify the conflicts and the negotiations occurring when these religions leave their own traditional places, the terreiros, and move into the schools. The relations between the religious environment and the common sense (present in the discourses and the practices of teachers and students who are followers of different religions as Catholics, Pentecostals and others) and the teaching and learning of values seen at the same time as religious and ethnical cultural symbols (to be mobilized in the building up of differential identities), are, therefore the focus of this research.

As religiões afro-brasileiras, constituindo pertinentes sistemas simbólicos que enriquecem a diversidade cultural do Brasil, consolidaram-se em prestigiado universo de pesquisa na antropologia social. O proposta dessa dissertação será versar sobre o panorama dessas formas religiosas no Estado do Rio Grande do Sul (Brasil) tendo por base a promoção do diálogo dos saberes acadêmico e nativo. Visando isto, empregou-se uma revisão bibliográfica pertinente a estas religiosidades no Rio Grande de Sul - com destaque aos aspectos centrais apresentados - e a sistematização dos resultados da etnografia baseada na experiência de campo, em especial, na cidade de Porto Alegre (RS). A escritura, a partir de textos, imagens e caixas textuais, foi elaborada no sentido de colaborar na valorização da dialogia. Ao longo da pesquisa visualizou-se limites conceituais na apreensão do fenômeno religioso afro-brasileiro a partir da delimitação de uma tipologia ideal, algo presente em diversos trabalhos acadêmicos, motivando a adoção do conceito de politeísmo para refletir sobre o complexo de formas religiosas que compõe o campo afro-religioso, denominado pelos praticantes pelo termo “religião”. Ao relativizar a tipologia ideal, percebe-se a possibilidade de ampliar a simetrização entre o conhecimento nativo e o acadêmico. / The African-brazilian religions, a relevant symbolic system to enrich the cultural diversity of Brazil, is consolidated in prestigious research universe in social anthropology. The purpose of this dissertation will be about the outlook of these religious forms in the state of Rio Grande do Sul (Brazil) based on the promotion of dialogue between the academic and indigenous knowledge. Aiming at this, we used relevant literature to this religiosity in Rio Grande do Sul, highlighting key aspects, and the systematization of results of ethnography based on field experience, especially in the city of Porto Alegre (RS). The scripture, from texts, images and text boxes, was prepared to collaborate in the valuation of dialogism. Throughout the research visualized conceptual limits in the apprehension of african-brazilian religious phenomenon from delimiting an ideal typology, something present in several academic papers, motivating the adoption of the concept of polytheism to reflect on the complex of religious forms that compose african-religious field , called by practitioners the term “religião” . To relativize the ideal typology, we see the possibility of expanding the symmetrization between indigenous and academic knowledge .

No Rio Grande do Sul, a criação de leis que tentam coibir a prática dos cultos afros por políticos evangélicos somada a visão preconceituosa da população em geral de que estas religiões são atrasadas e possuem rituais maléficos, suscitaram a reação dos adeptos desses cultos que passaram a lutar pela garantia ao direito da liberdade religiosa e contra o estigma de que as religiões afros são cruéis e prejudiciais. A presente dissertação tem como objetivo estudar de que forma os adeptos das religiões afro-brasileiras em Porto Alegre, conhecidos como batuqueiros, legitimam sua religião para defendê-la dos ataques evangélicos e também amenizar alguns conflitos entre prática religiosa afro-brasileira e sociedade em geral. No entanto, a visão de que o culto está se deturpando nos dias atuais também faz com seus adeptos lutem pelo que consideram a autêntica forma de culto, em contraste com as inovações rituais criadas pelas novas gerações de batuqueiros. Essas duas lutas inserem os batuqueiros na esfera pública porto alegrense a partir da visão do que são as religiões afros para eles: a herança africana que carregam consigo e que são responsáveis por preservar e dar continuidade, modelando seus discursos e práticas para além da esfera habitual dos terreiros. É a partir desse argumento, para dentro e para fora, que os adeptos das religiões afros vão legitimar sua prática religiosa perante eles mesmos e a sociedade em geral, lutando a favor do direito à liberdade religiosa. / In Rio Grande do Sul, the creation of laws to repress the practice of afro cults by evangelic politicians along with the based vision of the population that sees these religions as backward and as having malefic rites, gave rise to reactions from the followers of these cults who struggled for the freedom of religion and against the stigma of cruelty and prejudice that is said to come from the afro-religions. The objective of this dissertation is to study in which way the followers of the Afro- Brazilian religions in Porto Alegre, known as batuqueiros, legitimize their religion to defend it against attacks from evangelicals and to harmonize some conflicts between the Afro- Brazilian religious practice and the society. However, the vision that today the cult is misrepresenting itself obliges its followers to struggle for what they understand is the authentic form of the cult, in contrast with innovations in the ritual, created by the new generations of batuqueiros. These two struggles place the batuqueiros in the public sphere of Porto Alegre from the point of view of what are the afro religions for them: the African inheritance that they carry with themselves and that they are responsible for preserving and continue. This models their discourses and practices beyond the customary sphere of the terreiros. it is from this argument, directed to the inside and to the outside, that the followers of the Afro- religions will legitimize their religious practice to themselves and to the society, struggling for the freedom of religion.

Submitted by Silvana Teresinha Dornelles Studzinski (sstudzinski) on 2015-07-08T14:06:13Z No. of bitstreams: 1 Rodrigo Marques Leistner.pdf: 22034694 bytes, checksum: d0db4dba07e26c2809f5fc6ed82dd8a6 (MD5) / Made available in DSpace on 2015-07-08T14:06:13Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Rodrigo Marques Leistner.pdf: 22034694 bytes, checksum: d0db4dba07e26c2809f5fc6ed82dd8a6 (MD5) Previous issue date: 2014 / Nenhuma / Esta pesquisa tem por objetivo investigar os sentidos das experiências religiosas que concernem às práticas da Quimbanda, tomando como base da análise o desenvolvimento histórico e a situação atual dessa religiosidade no estado do Rio Grande do Sul, visando relacionar e compreender (i) os significados contidos em seus ritos e sistemas de crença, (ii) as formas sociais e as lógicas de interação simbólica através das quais essas experiências se organizam, (iii) os motivos de sua emergência na sociedade atual, (iv) bem como as implicações sociais decorrentes de sua inserção e desenvolvimento no cenário afro-gaúcho. Com base nessas quatro classes de questionamentos, a investigação observa as experiências religiosas referidas com a finalidade de inscrevê-las num espaço analítico que produza condições de inteligibilidade sobre modos alternativos de experiência humana do sagrado, sobre a configuração das identidades religiosas elaboradas em contextos urbanos contemporâneos, bem como sobre as negociações de realidade presentes nesses processos. / This research aims to investigate the meanings of religious experiences related to the practices of Quimbanda, based on analysis of the historical development and current situation of religion in the state of Rio Grande do Sul, aiming to relate and understand (i) the meanings contained in their rites and belief systems, (ii) social forms and the logic of symbolic interaction through which these experiences are organized, (iii) the reasons for its emergence in modern society, (iv) as well as the social implications of their integration and development in the afro-gaúcho scenario. Based on these four classes of questions, research notes referred to the religious experiences in order to include them in a space that produces analytical conditions of intelligibility on alternative modes of human experience of the sacred, about the configuration of the elaborate religious identities in contemporary urban contexts and negotiations of reality present in these processes.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:32Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Fernanda Leandro Ribeiro.pdf: 1930708 bytes, checksum: 491e4c96a5ab0d35c02dbbd4dc297aa9 (MD5) Previous issue date: 2014-08-15 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This dissertation consists of a literature search. It aims first to understand what the concept of wealth in Ifa among yoruba in West Africa, second, how this divination occurs in Brazil and finally, what the Ifa concept of wealth in Brazil and its possible influence on african- brazilian religions. The Ifá is a divination system utilized by iorubas societes, in Nigéria and Benin, in West África. He conveys the oral knowledge of Yoruba mythology by a organized in 256 odus called signs, which means "way . Myths are recited by babalawós (diviners) during the oracular consultation as the odus leaving the game. The Yoruba believe that through consultation, the Babalawó is able to foresee the future and more than that, to provide "good ways". That's because, he intervenes in the relationship between the supernatural world (orún) and the human world (aiye). Many Yoruba came to Brazil during the period of slavery. Here, their religious practices, among them the Ifa divination, mingled with other african religious traditions, as well as with indigenous religious traditions and european origin (Catholicism and spiritualism). Thus, the Yoruba tradition, along with these other traditions, influences the african-Brazilian religions. The Ifa is little used in Brazil. The búzios game is more utilized. However, the myths of Ifa are present in african - brazilian religions, even basing some rituals. Unlike Africa, here they appear associated with deities and not to odus. Wealth for the yoruba, expressed in Ifa, is understood as material wealth. The yoruba believe that to have wealth you must be in harmony with the supernatural world and have good relationships with other people. In Brazil, due to the social context is quite different, they find themselves some changes on the design of wealth. In the little that is known about the practice of Ifa in Brazil, despite differences in the methods of the game, this concept remains. In african -brazilian religions, especially candomblé and umbanda, remains the sense of spirituality associated with wealth, however, the same does not happen with the sense of socialization. In these religions, rich does not mean increasing the network of social relations and networks of social relations do not necessarily provide wealth. We note the importance of families holy in both as a means of identification, belonging and social legitimacy, which may indirectly contribute to improved financial conditions of its adherent. Regarding the sense of spirituality in african - brazilian religions, just as happened among the yoruba, financial difficulties, as well as health problems, emotional and spiritual are understood as imbalances being treated in the rites though interventions magical-religious / Essa dissertação consiste em uma pesquisa bibliográfica. Ele tem como objetivo primeiro compreender qual a concepção de riqueza no Ifá entre os iorubás, na África ocidental, em segundo, como essa divinação ocorre no Brasil e por fim, qual a concepção de riqueza do Ifá no Brasil e sua possível influência nas religiões afro-brasileiras. O Ifá é um sistema divinatório utilizado pelas sociedades iorubás, localizadas na Nigéria e no Benin, na África ocidental. Ele veicula o conhecimento oral dos iorubás por meio de uma mitologia, organizada em 256 signos chamados odus, que significa caminhos . Os mitos são declamados pelos babalawôs (adivinhos) durante a consulta oracular, conforme os odus que saem no jogo. Os iorubás acreditam que por meio da consulta, o babalawô é capaz de antever o futuro e mais do que isso, de propiciar bons caminhos . Isso porque, ele intervém na relação entre o mundo sobrenatural (orún) e o mundo humano (àiyé). Muitos iorubás vieram para o Brasil durante o período da escravidão. Aqui, suas práticas religiosas, dentre elas a divinação de Ifá, se misturaram com outras tradições religiosas africanas, bem como com as tradições religiosas indígenas autóctones e de origem europeia (catolicismo e kardecismo). Desse modo, a tradição iorubá, juntamente com essas outras tradições, influencia as religiões afro-brasileiras. Constatamos que o Ifá é pouco utilizado no Brasil, ele foi praticamente substituído pelo jogo de búzios. No entanto, os mitos de Ifá estão presentes nas religiões afro-brasileiras, fundamentando, inclusive, alguns rituais. Diferentemente da África, aqui eles aparecem associados aos orixás e não aos odus. A riqueza para os iorubás, expressa no Ifá, é entendida como riqueza material. Os iorubás acreditam que para se ter riqueza é necessário estar em harmonia com o mundo sobrenatural e ter boas relações com as outras pessoas. No Brasil, devido ao contexto social ser bastante diferente, constatam-se algumas mudanças em relação à concepção de riqueza. No pouco que se sabe sobre a prática do Ifá no Brasil, apesar de diferenças nos métodos do jogo, essa concepção se mantém. Nas religiões afro-brasileiras, em especial, na umbanda e no candomblé, permanece o sentido de espiritualidade associado à riqueza, porém, o mesmo não acontece com o sentido de socialização. Nessas religiões, enriquecer não significa aumentar a rede de relações sociais, bem como redes de relações sociais não propiciam necessariamente riqueza. Observamos a importância das famílias de santo em ambas como meio de identificação, pertencimento e legitimação social, os quais podem, de forma indireta, contribuir para a melhoria das condições financeiras de seus adeptos. Em relação ao sentido de espiritualidade nas religiões afro-brasileiras, do mesmo modo que acontecia entre os iorubás, as dificuldades financeiras, assim como problemas de saúde, afetivos e espirituais, são entendidos como desequilíbrios, sendo tratados nos ritos por meio de intervenções mágico-religiosas

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:55Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ENCRUZILHADAS E TRAVESSIAS.pdf: 1409576 bytes, checksum: dbca54edfc328d3027e24e7fb3474205 (MD5) Previous issue date: 2005-05-20 / This work is based both on specialized literature and field research at Ilê Axé Kalamu Funfum. Its main focus is Candomble, an African-Brazilian initiatic religion based on rituals structured around myths and transmitted orally. In order to study Candomble it is important to define what myths are as well as their meaning in the present time; to define the differences between oral culture and culture transmitted in writing; to define what mythical time is and to shed light on rites that underpin such a religion. Without such definitions, it is not possible to define the followers. The definition of such a person is made possible only by resorting to theoretical tools defined by both anthropology and psychology. It also requires the adoption of a psychological theory that sees spirituality as an integral part of the human psyche. After comparing various approaches and after a discussion about interdisciplinarity as proposed by the bootstrap approach to culture, it is possible to conclude that Stanislav Grof and Ken Wilber s Transpersonal Psychology caters for such needs. Using such a theoretical tool it was possible to analyze trance, the cornerstone of Candomble. In order to reach such a state, its followers go through initiation rites aiming at reconnecting them to primal energies (Orishas). Being the generative energies of all things, Orishas are the transcendent archetypes, in a more platonic sense of the word. They are the building energy of all things and are also the prototypes that exist in the unconscious, and therefore transmit characteristics that are understood by the followers as psychological types. During the rites of initiation, the follower s identity is reconstructed. It remains unique although the connection with the Orishas who form the follower s essence causes the follower to acquire the characteristics of these Orishas. The path of initiation unveils a spiritual, cosmic and primordial essence, always present but ignored, thanks to the rupture between Orum (the world of the Orishas) and Aiyé (the created world). The trance is the moment of reconnection and unity: The Orishas manifest themselves trough their followers and dance and spread their axé. From this point of view, the human being can be defined as a centre of relations, as an individual that is part of a religious group and the Cosmos, as a link in an infinite chain of interrelated events. / Esse trabalho, baseado tanto em literatura especializada quanto na pesquisa de campo realizada no Ilê Axé Kalamu Funfum, enfoca o Candomblé, religião afro-brasileira iniciática baseada em rituais estruturados por mitos transmitidos de forma oral. Para estudá-la, precisamos definir o que são mitos e seu significado nos dias atuais; as diferenças entre cultura oral e cultura literária; definir o que é tempo mítico e esclarecer os ritos que sustentam a religião, sem o que não estaremos aptos a definir quem é o adepto que freqüenta as casas-de-santo . A definição dessa pessoa só é possível pelo cruzamento de instrumentais teóricos definidos pela Antropologia e pela Psicologia; também necessita a adoção de uma teoria psicológica que entenda a espiritualidade como parte integrante da psique humana. A partir do diálogo entre diversas abordagens e da discussão sobre interdisciplinaridade tal como proposta pela abordagem bootstrap da cultura, concluímos que a Psicologia Transpessoal de Stanislav Grof e Ken Wilber atende a essas necessidades. De posse desse instrumental teórico, analisamos o transe, momento axial no Candomblé. Para atingi-lo, seus adeptos submetem-se a ritos de iniciação com o objetivo de religá-los às energias primordiais (os Orixás). Energias geradoras de todas as coisas, os Orixás são arquétipos transcendentes, no sentido platônico do termo; energias constituintes de todas as coisas, são também protótipos existente no inconsciente, transmitindo características entendidas pelos adeptos como tipos psicológicos. Durante os ritos de iniciação, a subjetividade do adepto se reconstrói; apesar de manter-se singular, a conexão com os Orixás que formam sua essência fazem com que adquira as características desses Orixás: todo o trajeto das iniciações revela uma essência espiritual, cósmica, primordial, sempre presente mas ignorada, graças à fratura entre Orum (o mundo dos Orixás) e Aiyé (o mundo criado). O transe é o momento de religação e unidade: os Orixás manifestam-se em seus adeptos, dançam e espalham seu axé. Nessa perspectiva, o ser humano pode ser definido como um centro de relações, um indivíduo parte de um grupo religioso e do Cosmo, um dos elos numa cadeia de eventos intercomunicados e infinita.

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:21:58Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Milton Silva dos Santos.pdf: 596987 bytes, checksum: b3eb5a6231b7046a216a316be5d236eb (MD5) Previous issue date: 2007-11-12 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study aims to investigate the presence of homosexuals (sometimes predominant) inside Afro-Brazilian religions. More specifically this dissertation analyzes the relationship between male homosexuality and candomblé . This fact has been studied by many anthropologists for decades. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios are among those who have investigated this theme under many different perspectives. When compared to other religions, it is clear that afro-Brazilian religions are more tolerant towards homosexuals. They are allowed to occupy all the available posts in the sacerdotal hierarchy. This is possible because the negatives aspects stigmatized and marginalized sexual identities become partly reduced in the religious spaces. candomblé is a religion that has little sexual preferences discrimination. But even inside this afro-Brazilian religion homosexuality is a delicate subject rarely discussed in the worship places. By conducting field work among candomblé priests and examining the literature it became clear that gender and sexuality also regulates the relationships among the faithful. Therefore, sexuality is still a taboo within Afro- Religious communities / Este estudo propõe investigar a presença, por vezes predominante, de homossexuais nas religiões afro-brasileiras e, mais especificamente, a relação entre homossexualidade masculina e candomblé . Há décadas, esse fenômeno vem despertando o interesse dos antropólogos. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios, entre outros, procuraram investigá-lo sob diferentes enfoques. Se comparados a outras religiões, os cultos afro-brasileiros são mais tolerantes à participação de homossexuais, permitindolhes ocupar todos os postos previstos na hierarquia sacerdotal. Isto é possível porque as identidades sexuais estigmatizadas e marginalizadas têm esses aspectos negativos parcialmente minimizados no espaço religioso. Embora estejam entre as que menos discriminam o indivíduo por razões de preferência sexual, a homossexualidade é um assunto delicado e pouco discutido nas casas de culto. A partir da literatura examinada e da pesquisa de campo, realizada com sacerdotes do candomblé paulista, pôde-se perceber que a hierarquização das sexualidades e dos gêneros também regula as relações construídas entre os adeptos. Por conseguinte, tratar de sexualidade nas comunidades-terreiro ainda é um tema tabu