Mémoire de recherche et création, incluant une partie essai et un texte de création. / Ma recherche questionne la relation entre anorexie et écriture, omniprésente en littérature, mais dont la problématique du récit de soi reste un objet assez obscur; le potentiel de réincarnation de l’être ascétique à travers le récit de soi a faiblement été soulevé. Amélie Nothomb (Biographie de la faim) et Geneviève Brisac (Petite) se sont remémorées, par le biais de romans autofictionnels, leur passé anorexique dans une poétique elle-même ascétique. À travers l’analyse de cette performativité textuelle, ainsi que des procédés d’écritures d’autodérision et de distanciation narrative sollicités par ces auteures, mon essai propose que ces manifestations poétiques contribuent à une réincarnation indépendante du corps anorexique en œuvre littéraire, et de ce fait, poser un regard nouveau sur les souffrances antérieures. Prenant la forme d’un recueil de fragments scellé d’un pacte autofictionnel, Carnet d’une désincarnée expérimente l’écriture mémorielle de mon adolescence marquée par l’anorexie mentale. Ainsi, chacun des fragments relate, dans un « je » autodiégétique, une situation isolée d’un quotidien en lutte perpétuelle contre soi, lutte dont l’ultime et unique but est la désincarnation. Or, suite à cette désincarnation, l’objectif de mon projet était de me réincarner à travers les mots dans un carnet de chair et d’os. À cheval entre réalité et fiction, Carnet d’une désincarnée explore la possibilité de créer un texte performatif afin de projeter l’émaciation physique de l’anorexie sur l’échafaudage même du texte, qui deviendrait à part entière un corps amaigri, mais bien vivant. / My research questions the relation between anorexia and writing, omnipotent in literature, but which the question of self-writing is still really obscure; the potential of reincarnation of the ascetic individual through writing being barely tackled. Amélie Nothomb (Biographie de la faim) and Geneviève Brisac (Petite) have been both remembering themselves, through autobiographical novels, their anorexic past through an ascetic poetic in itself. Analysing this textual performativity, as well as writing process such as self-mockery and narrative detachment solicited by these authors, my essay observes that these poetical features lead altogether to an independent corporeal reincarnation of the anorexic body into literary work, and therefore, draw a new vision on the past sufferings. Taking the form of a fragmented text sealed by an autofictionnal pact, Carnet d’une désincarnée (Disembodied’s Diary) experiment the reminiscence of my adolescence marked by anorexia. In this way, each fragment recall, using the pronoun « I » as talking to myself, an isolated situation of a routine in a perpetual battle with the self, battle which the unique goal is disembodiment. Further to this disembodiment, the objective of my project was to reincarnate myself with words through the production of a diary made out of flesh and bones. In between fiction and reality, Carnet d’une désincarnée is exploring the possibility of creating a performative text that projected the emaciation of anorexia, becoming a barebonned but alive body in itself.

Cette étude propose un commentaire thématique des Mémorables de Xénophon prenant comme fil conducteur la conciliation ergon-logos. En relevant les manifestations nombreuses et variées de ce thème, en les regroupant thématiquement et en les analysant, on peut apprécier dans quelle mesure la conciliation ergon-logos est centrale dans la philosophie socratique de Xénophon. Le premier chapitre considère la place de la conciliation ergon-logos dans l’intention globale des Mémorables – qui est fixée sur le motif apologétique de l’utilité de Socrate –, tout en soulevant un enjeu philosophique de taille concernant les limites du logos, enjeu qui permet de renforcer d’autant plus l’intérêt et l’importance philosophique de la conciliation ergon-logos. Le second chapitre examine à quel point la conciliation ergon-logos est impliquée dans la morale socratique de Xénophon, non seulement parce que Socrate lui-même incarne de façon exemplaire les principales vertus en acte et en parole, mais aussi parce que la conception morale de Xénophon est à la fois intellectualiste et ascétique, impliquant, d’un côté, l’apprentissage et la connaissance, et de l’autre, la maîtrise de soi, l’exercice, la fréquentation d’un maître et la vertu de l’exemple. Le troisième chapitre explore le rôle de la conciliation ergon-logos à titre de condition de l’amitié, d’une part en tant qu’exigence éthique, d’autre part en tant que moyen pour se faire des amis. Enfin, le dernier chapitre montre au moyen de la notion d’imposture que les principes de la morale socratique de Xénophon s’étendent aussi au domaine technique. / This thesis offers a thematic commentary of Xenophon’s Memorabilia following the ergon-logos conciliation. Surveying, regrouping and analyzing the many and varied occurrences of this theme reveals the extent to which it is deeply rooted in Xenophon’s Socratic philosophy. The first chapter considers the role Xenophon ascribes to this theme in the general intention that governs the Memorabilia – which focuses on Socrates’ usefulness as an apologetic device –, and reveals a greater philosophical question about the limits of logos, which in reality reinforces the philosophical interest and importance of the ergon-logos conciliation. The second chapter examines just how significant the ergon-logos conciliation is in Xenophon’s Socratic morality, not only because Socrates himself is, in word and deed, the ideal incarnation of virtue, but also because Xenophon’s moral conception is both intellectualistic and ascetic, which advocates learning and knowledge, as well as self-control, exercise, mentorship, and the virtue of example. The third chapter investigates the role the ergon-logos conciliation plays as a condition to friendship, in turn as its ethical foundation and as a means to acquire friends. Finally, the fourth and last chapter uses the notion of imposture to illustrate that Xenophon’s Socratic morality also stretches to the technical field.

Pour Simone Weil, le malheur est « quelque chose de spécifique, irréductible à toute autre chose, comme les sons, dont rien ne peut donner aucune idée à un sourd-muet ». Il s’apparente à un sacrement, à un rite sacré susceptible de rapprocher l’homme du divin. Et si la pensée weilienne se révèle non-conformiste pour aborder la figure du malheur, c’est parce qu’elle ne se limite pas à une tradition unique, mais trouve écho tant dans la religion chrétienne et le Nouveau Testament que dans la philosophie grecque de l’antiquité – principalement le stoïcisme et le platonisme – et dans certains textes orientaux tels que la Bhagavad-Gîtâ et le Tao Te King. Par un singulier amalgame de ces influences, Weil donne naissance à une méthode spirituelle dont une des étapes fondamentales est le malheur, thème très fécond pour dénouer et affronter le dialogue entre spiritualité et contemporanéité. Parce que cette méthode ne peut pleinement être appréhendée que sur la frontière de l’athéisme et de la croyance religieuse, approfondir ses implications permet d’interroger les traces du sacré dans les civilisations occidentales. Retracer les étapes de son développement permet également de sonder le rapport qu’entretiennent les hommes avec le malheur, ainsi que de porter un regard sensible sur une époque où l’actualité fait souvent état des malheureux alors que le malheur d’autrui semble être une réalité à fuir. / For Simone Weil, a calamity is “something specific that cannot be reduced to anything else, just as sounds are inconceivable for a deaf-mute.“ It resembles a sacrament, a sacred rite bringing man closer to the divine. Weil’s thinking with regard to the notion of calamity appears nonconformist because it does not limit itself to a single tradition, but finds echoes simultaneously in the Christian religion and the New Testament, in ancient Greek philosophy - mainly Stoicism and Platonism - and in certain eastern texts such as the Bhagavad-Gita and the Tao Te King. By a strange combination of these influences, Weil gives birth to a spiritual method of which one of the fundamental stages is “calamity”, a very fertile ground for opening up and coming to terms with the dialogue between spirituality and contemporaneousness. Because this method can be completely understood only at the boundary between atheism and religious faith, examining its implications allows for questioning the traces of the sacred in Western civilizations. Retracing the stages of its development also allows for reflecting on the relationship between man and calamity or catastrophy, permitting as well a measured consideration of an epoch when current events often bring to the fore the calamitous fate of others as a reality to be avoided at all costs.

La thèse comporte 417 pages. Son sujet est la collection des 20 Lettres attribuées à Saint Antoine-le-Grand dans la tradition copte-arabe, et de faire une analyse comparative entre le deuxième recueil de cette collection (Lettres 8-20) avec les Lettres parallèles d’Ammonas dans les autres versions (syriaque, grec, géorgien); La thèse se compose de 3 parties. La première traite du milieu culturel du monachisme primitif en Egypte, la culture d’Antoine et son héritage dans le domaine copte-arabe. La deuxième traite l’Histoire du texte et la détermination de l’original, l’authenticité, l’auteur de chaque Lettre, l’identité d’Ammonas comme évêque d’Oxyrynque et de Paphnuce, les citations de Chenoute et Bêsa, le discours d’Étienne le Thébain, l’influence d’Ammonas sur les grands ermites syriaques. La troisième est consacrée à l’analyse des 13 Lettres, et une comparaison de la doctrine d’Antoine et d’Ammonas comme, l’origénisme et la gnose d’Antoine par rapport à la non-philosophie d’Ammonas. / The thesis comprises 417 pages, regarding the collection of the 20 Letters attributed to St. Anthony the Great in the Coptic-Arabic tradition, and performs a comparative analysis between the second group of Letters in this collection (8-20) with the parallel Letters of Ammonas in the other versions (Syriac, Greek, Georgian). The thesis consists of 3 parts. The first addresses the Egyptian cultural of the primitive monasticism, the education of Antony and his heritage in the Coptic-Arabic Tradition; The second addresses the text history and works on determining the original text, authenticity, the author of every Letter, the identity of Ammonas as bishop of Oxyrhynchus and Paphnutius, the quotations taken by Shenoute and Besa and Stephen of Thebes discourse, The third part is dedicated to the analysis of the 13 Letters, and a comparison of the doctrine of Antony and Ammonas, such as the Origenism and gnosis of Antony compared to the non-philosophical narrative of Ammonas.

Cette enquête micro-sociologique réalisée sous forme d'observation participante active, s'intéresse aux questions suivantes : comment devient-on body-builder? Comment s'installent des pressions normatives et « déviances positives » attendues et reconnues par le groupe de pratiquants? Ainsi, pendant 8 mois, j'ai suivi une initiation au body-building supervisée par un ancien body-builder (titré internationalement) devenu coach. J'ai participé aux séances de musculation aux côtés de compétiteurs, sportifs et sédentaires, au rythme de quatre entraînements de deux heures par semaine. La thèse soutient que le body-building de haut-niveau fonctionne sur le principe de l'ascèse tout en construisant un lien social de type sectaire entre les membres du groupe et le coach. La transformation du corps demande une implication totale qui a pour conséquence une rupture du quotidien et une restructuration des relations sociales de l'initié. Plus il est reconnu et accepté par le coach et ses pairs, plus il reçoit un regard critique de l'extérieur, ce qui le conduit à un isolement social et renforce les processus d'emprise corporels exercés. Le coach agit comme un gourou de secte en conditionnant le quotidien des athlètes pour les modeler à son image. / This micro-sociological investigation, using the participant observation method, studied how a person becomes a body-builder? How does the expected and accepted normative pressures and " positive deviances " become common practice by the members of the group? Therefore, during 8 months, I followed an initiation of body-building supervised by a former body-builder (internationally titled) who had became a coach. I went to the weight room with competitors, sportsmen and amateur for two hours four times a week. This thesis supports that top-level body-building works on the principle of asceticism and builds sectarian-type social links between the members of the group and the coach. A total implication is required for the transformation of the body which implies giving up the normal every day life and restructuring the initiated persons social relationships. The more he is recognized and accepted by the coach and his peers, the more he will be a criticized from the outside. This will drive him to social isolation and will strengthen the influence exercised by the coach. The coach acts as a guru of sect by controlling the everyday life of the athletes to model them into his image.

This thesis explores the philosophical and theological motivations for early Christian celibacy prior to the appearance of monasticism. This thesis will challenge recent scholarly positions that portray early Christian celibacy only in light of the emergence of monasticism in the fourth century, and which argue that celibacy as an ascetic practice was motivated primarily by resistance to the dominant social structures of antiquity. The practice of celibacy was a significant movement in the early church well before the appearance of monasticism or the development of Christianity as the dominant social force in the empire, and although early Christian sexual austerity was similar to the sexual ethics of Greco-Roman philosophical constructs, early Christian sexual ethics had developed in relation to uniquely Christian theological and cosmological views. Moreover, a segment of the early Christian community idealized celibacy as an expression of the transformation of human nature amidst a community that continued to remain sexually austere in general. / vi, 267 leaves ; 29 cm.

Pour Simone Weil, le malheur est « quelque chose de spécifique, irréductible à toute autre chose, comme les sons, dont rien ne peut donner aucune idée à un sourd-muet ». Il s’apparente à un sacrement, à un rite sacré susceptible de rapprocher l’homme du divin. Et si la pensée weilienne se révèle non-conformiste pour aborder la figure du malheur, c’est parce qu’elle ne se limite pas à une tradition unique, mais trouve écho tant dans la religion chrétienne et le Nouveau Testament que dans la philosophie grecque de l’antiquité – principalement le stoïcisme et le platonisme – et dans certains textes orientaux tels que la Bhagavad-Gîtâ et le Tao Te King. Par un singulier amalgame de ces influences, Weil donne naissance à une méthode spirituelle dont une des étapes fondamentales est le malheur, thème très fécond pour dénouer et affronter le dialogue entre spiritualité et contemporanéité. Parce que cette méthode ne peut pleinement être appréhendée que sur la frontière de l’athéisme et de la croyance religieuse, approfondir ses implications permet d’interroger les traces du sacré dans les civilisations occidentales. Retracer les étapes de son développement permet également de sonder le rapport qu’entretiennent les hommes avec le malheur, ainsi que de porter un regard sensible sur une époque où l’actualité fait souvent état des malheureux alors que le malheur d’autrui semble être une réalité à fuir. / For Simone Weil, a calamity is “something specific that cannot be reduced to anything else, just as sounds are inconceivable for a deaf-mute.“ It resembles a sacrament, a sacred rite bringing man closer to the divine. Weil’s thinking with regard to the notion of calamity appears nonconformist because it does not limit itself to a single tradition, but finds echoes simultaneously in the Christian religion and the New Testament, in ancient Greek philosophy - mainly Stoicism and Platonism - and in certain eastern texts such as the Bhagavad-Gita and the Tao Te King. By a strange combination of these influences, Weil gives birth to a spiritual method of which one of the fundamental stages is “calamity”, a very fertile ground for opening up and coming to terms with the dialogue between spirituality and contemporaneousness. Because this method can be completely understood only at the boundary between atheism and religious faith, examining its implications allows for questioning the traces of the sacred in Western civilizations. Retracing the stages of its development also allows for reflecting on the relationship between man and calamity or catastrophy, permitting as well a measured consideration of an epoch when current events often bring to the fore the calamitous fate of others as a reality to be avoided at all costs.

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This work deals with Christian tradition in Ireland and northwest Scotland in period from 5th to 12th century. The work is divided into two parts. The first one is an introduction into historical and cultural context. In the second one I used a religious model of Mr. Ninian Smart who distinguishes religion into seven dimensions. That dimensions are doctrinal, mythological, ritual, social, ethic, emotional and artistic. In each of these dimensions I deal with about four topics which are typical for Celtic {--} Christian tradition and on them I illustrate the uniqueness of that tradition. That uniqueness is in high ability for enculturation of Christianity together with ability for new innovative approaches. Some of these new approaches are introduction of new penitential practice, phenomenon of pilgrimage or interconnectedness of monasticism with apostolate.

Made available in DSpace on 2017-07-10T18:26:26Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Fernando de Sa Moreira.pdf: 900127 bytes, checksum: e6dca220fe2a2ad340fec9e410b1d430 (MD5) Previous issue date: 2011-08-01 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This dissertation investigates the conception of asceticism on two German philosophers, Arthur Schopenhauer and Friedrich Nietzsche. Whereas there isn't a precise language to mediate this two philosophies, we apply the concepts of pathos and ethos to make a dialog between the German philosophers, which allow us to investigate how these concepts appear in the cosmological and ethical parts of their theories. Especially in the Nietzsche's philosophy, we concentrate the researches on his third period. We use mainly the books Genealogy of Moral, Beyond Good and Evil and The Antichrist. About Schopenhauer's books, we use mainly the two volumes of The World as Will and Representation. Our conclusion is that, on Schopenhauer's doctrine, the cosmological effectiveness (Wirklichkeit) is pathos, but the metaphysical reality (Realität) is ethos. Therefore the asceticism is a sui generis pathos on Schopenhauer: when the will extraordinarily makes a turn, it makes the negation of the will, it does not become an absolute nothing. It become a relative nothing, a negative pathos. The same does not occur to Nietzsche. According to the philosopher of the will to power, the will never negates itself. All the effectiveness is always pathos and there is no ethos: the world is always pathos, in all aspects. The asceticism is an ordinary case of the will to power (Wille zur Macht) and the ascetic pathos is merely a strategy of a form of life to conserve itself in existence. / Esta dissertação investiga a concepção de ascetismo nos filósofos alemães, Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche. Considerando que não há uma linguagem precisa para mediar estas duas filosofias, aplicamos os conceitos de pathos e ethos para criar o diálogo entre os dois filósofos alemães, o que nos permite investigar como esses conceitos aparecem nas partes cosmológicas e éticas das suas teorias. Na filosofia nietzschiana, concentramos nossas pesquisas no seu terceiro período, principalmente os livros Genealogia da moral, Além de bem e mal e O anticristo. Em relação às obras schopenhauerianas, utilizamos principalmente os dois volumes de O mundo como vontade e representação. Nossa conclusão é que, na doutrina schopenhaueriana, a efetividade cosmológica (Wirklichkeit) é pathos, mas a realidade metafísica (Realität) é ethos. Assim, o ascetismo é um pathos sui generis em Schopenhauer: quando a vontade extraordinariamente faz uma viragem, ou seja, faz a negação da vontade, ela não se torna um nada absoluto, mas se torna um nada relativo, um pathos negativo. O mesmo não acontece em Nietzsche. Para o filósofo da vontade de potência, a vontade jamais nega a si mesma. Toda efetividade é sempre pathos e não há ethos algum: o mundo é sempre pathos, em todos os seus aspectos. O ascetismo é um caso ordinário da vontade de potência (Wille zur Macht) e o pathos ascético é apenas uma estratégia de uma forma de vida para conservar-se na existência.