La dévotion à la Vierge Marie, mère de Jésus, est considérée comme l'un des piliers de la foi chrétienne et a joué un rôle majeur dans le processus d'expansion du catholicisme dans le monde. En Amérique, la dévotion mariale est rapidement devenue populaire, en raison de son processus d'hybridation religieuse et culturelle avec le féminin sacré des sociétés autochtones précolombiennes. En témoignent les images de la Vierge conçues aux XVIe et XVIIe siècles, dont l'iconographie montre des éléments traditionnels d'origine catholique et amérindienne. Ce phénomène est dû à ce que nous appelons la « resignification symbolique », un phénomène typique du processus d'acculturation qui a marqué l'histoire de la colonisation de l'Amérique, où un symbole change de sens lorsqu'il est contextualisé dans une nouvelle culture. Nous voulons comprendre comment, lors du contact culturel entre Européens et autochtones au Mexique, au Pérou et au Canada, les symboles des déesses mères de la terre ont été incorporés dans l'imaginaire de Marie et resignifiés, composant une iconographie hybride et fondamentale pour la réussite de la christianisation. Pour cela, nous avons réalisé une étude comparative des images de Notre-Dame de Cocharcas, identifiée à la déesse inca Pachamama au Pérou, et de Notre-Dame de Guadalupe, associée à la déesse aztèque Coatlicue Tonantzin au Mexique, insérées dans la trame du développement historique des dévotions au cours des deux premiers siècles de la colonisation de l'Amérique. Dans les régions forestières de l'est du Canada, où n'ont pas été retrouvées des images resignifiées de la Vierge liées aux peuples des Premières Nations, nous discutons des raisons probables de cette absence, possiblement motivée par un caractère de dualisme religieux et une survalorisation du culte de Sainte Anne au détriment de Marie, vérifiée dans les sociétés iroquoises et algonquiennes. De cette façon, nous voulons réfléchir sur l'importance des cultures autochtones pour la consolidation d'un catholicisme typiquement américain, proposant le respect et la valorisation de leurs traditions ancestrales dans la construction socioculturelle du continent. / Devotion to the Virgin Mary, mother of Jesus, is considered one of the pillars of the Christian faith and has played an important role in the process of expansion of Catholicism in the world. In America, Marian devotion quickly became popular, due to its process of religious and cultural hybridization with the sacred feminine of Amerindian societies. Testimony of this are the images of the Virgin produced in the 16th and 17th centuries, whose iconography presents traditional elements of Catholic and Amerindian origin. This phenomenon is due to what we call "symbolic resignification", a typical phenomenon linked to the acculturation process that marked the history of the colonization of America, where a symbol changes its meaning when it is contextualized in a new culture. We want to understand how, during the cultural contact between Europeans and indigenous peoples in Mexico, Peru and Canada, the symbols of the mother goddesses of the earth were incorporated into the images of Mary and given new meanings, composing a hybrid iconography, fundamental for the success of Christianization. For this, we carried out a comparative study of the images of Our Lady of Cocharcas, identified with the Inca goddess Pachamama in Peru, and of Our Lady of Guadalupe, associated with the Aztec goddess Coatlicue Tonantzin in Mexico, inserted in the historical development of devotions during the first two centuries of the colonization of America. In the forest regions of eastern Canada, where resignified images of the Virgin linked to First Nations peoples were not found, we discuss the probable reasons for this absence, possibly motivated by a character of religious dualism and an overvaluation of the cult of Saint Anne to the detriment of from that of Mary, verified in Iroquois and Algonquian societies. In this way, we want to reflect on the importance of indigenous cultures for the consolidation of a typically American Catholicism, proposing respect and appreciation of their ancestral traditions in the sociocultural construction of the continent.

La surreprésentation des hommes autochtones au sein des services correctionnels canadiens a pris une envergure alarmante et cette situation tend à se dégrader au fil du temps. En vue de mieux répondre aux besoins des détenus et de diminuer leur croissante surreprésentation, des pavillons de ressourcement ont été créés, soit des établissements où les personnes autochtones peuvent être transférées afin de poursuivre une démarche de guérison. Si nombre d'études ont été menées, d'une part, pour comprendre la guérison autochtone et, d'autre part, pour explorer les causes de la surreprésentation carcérale ou encore l'efficacité des programmes correctionnels axés sur la spiritualité, très peu de recherches s'attardent à l'expérience des principaux acteurs engagés, à savoir les hommes autochtones. De plus, alors que le rétablissement et la réinsertion sociale ont fait l'objet d'une attention soutenue dans les écrits scientifiques et dans les pratiques d'intervention sociale, la guérison autochtone demeure très peu explorée. Cette recherche qualitative vise à mieux comprendre les démarches de guérison d'hommes autochtones ayant séjourné au sein d'un pavillon de ressourcement au Canada (Waseskun, Québec; Stan Daniels et Pê Sâkâstêw, Alberta; Kwìkwèxwelhp, Colombie-Britannique) et étant actuellement en liberté totale. Plus particulièrement, les objectifs visés sont de: 1) dégager le sens que les hommes autochtones donnent à la notion de guérison; 2) comprendre l'expérience des hommes autochtones quant à leur démarche de guérison entamée ou poursuivie au sein d'un pavillon de ressourcement; 3) comprendre comment se poursuit la démarche de guérison des hommes autochtones depuis leur sortie du pavillon (facteurs facilitants et défis rencontrés) et enfin, 4) contraster l'expérience de la guérison vécue par les hommes autochtones à la conception correctionnelle de la guérison. Pour recueillir les données, 14 hommes autochtones ont été rencontrés lors d'entretiens narratifs en profondeur. Au total, 20 entrevues ont été réalisées. Une analyse documentaire a également été entreprise, regroupant 20 écrits qui reflètent la conception correctionnelle de la guérison (recherche financée par le SCC ou par les pavillons de ressourcement; publications entourant les politiques et les pratiques correctionnelles ainsi que la littérature « grise »). Une démarche constructiviste et phénoménologique des récits des hommes autochtones a permis de jeter un éclairage nouveau sur leurs expériences et sur les éléments qui facilitent ou entravent leur guérison, à l'intérieur des institutions correctionnelles comme à l'extérieur, une fois qu'ils sont libérés. Les multiples traumatismes et les blessures intérieures, conjugués au cumul de problèmes familiaux, socio-économiques et structurels, sont évoqués afin de comprendre la complexité et la globalité du contexte dans lequel s'inscrivent leurs démarches de guérison. Les résultats soutiennent que la guérison signifie, pour plusieurs hommes, de marcher sur un chemin vers l'équilibre, de travailler sur soi et de s'éloigner des mauvaises habitudes. Le retour aux valeurs autochtones (respect, partage, courage, humilité, honnêteté, responsabilité) est au cœur de la guérison telle qu'entrevue par les hommes. Les résultats indiquent également que la guérison est une démarche individuelle, mais également relationnelle. Plusieurs répondants affirment que les pavillons de ressourcement ont contribué à transformer leur vision d'eux-mêmes et de leur identité, mais également les rapports qu'ils entretiennent avec les autres. Cela s'explique par l'accès à des programmes axés sur la culture et la spiritualité ainsi qu'une reconnaissance de ces pavillons quant aux manières autochtones d'être, de penser et de comprendre le monde. Toutefois, les résultats indiquent que les éléments culturels et spirituels sont très peu mobilisés lors de la libération conditionnelle, à la sortie des pavillons de ressourcement. Ils révèlent également que la communauté et le maintien d'un réseau social et familial peuvent tantôt être des facteurs de protection, tantôt des facteurs qui entravent le parcours de guérison des hommes. Le manque de services formels destinés aux hommes autochtones est également une problématique soulevée lors des entretiens. Enfin, l'analyse documentaire a permis d'entrevoir que pour le Service correctionnel du Canada (SCC), la guérison repose sur une responsabilisation individuelle liée à des changements observables dans les comportements ainsi qu'au désistement du crime. Elle est conçue comme un moyen défini et mesurable de parvenir à la réinsertion sociale. Les résultats soutiennent que la guérison est souvent évaluée en fonction de données quantitatives liées directement aux comportements délictuels et au niveau de violence, ce qui a pour effet d'occulter les aspects subjectifs et expérientiels de la guérison vécue par les hommes. / The over-representation of Indigenous men in Canadian correctional systems has grown alarmingly and this situation tends to deteriorate over time. In an effort to better meet the needs of offenders and reduce their growing over-representation, Healing Lodges (HL) have been created, facilities to which Indigenous offenders can be transferred in order to pursue a healing journey. While several studies have been conducted to understand Indigenous healing and, on the other hand, to explore the causes of prison over-representation or the effectiveness of spiritually-based correctional programs, very little research has focused on the experience of the primary actors involved, namely Indigenous men. Moreover, while recovery and reintegration have received sustained attention in the scientific literature and in social intervention practices, Indigenous healing remains largely unexplored. This qualitative research aims to better understand the healing journeys of Indigenous men who have stayed in a Healing Lodge in Canada (Waseskun, Quebec; Stan Daniels and Pê Sâkâstêw, Alberta; Kwìkwèxwelhp, British Columbia) and are currently in full freedom (after the Warrant Expiry Date (WED). More specifically, the objectives of this thesis are to: 1) identify the meanings that Indigenous men give to the notion of healing; 2) understand the experiences of Indigenous men with respect to their healing journey, initiated or pursued in a HL; 3) understand how the healing journey of Indigenous men has continued since leaving the lodge (facilitating factors and challenges encountered); and 4) contrast the Indigenous men's experience of healing with the correctional conception of healing. To collect the data, 14 Indigenous men were interviewed in in-depth narrative interviews. A total of 20 interviews were conducted. A documentary analysis was also completed, bringing together 20 pieces of literature that reflect the correctional conception of healing (research funded by CSC or by Healing Lodges; publications regarding correctional policies and practices as well as grey literature). A constructivist and phenomenological approach to Indigenous men's narratives has shed new light on their experiences and on the elements that facilitate or impede their healing journeys, both inside and outside correctional institutions, once they are released. The multiple traumas and inner wounds, combined with the accumulation of family, socio-economic and structural problems, are evoked in order to understand the complexity and the globality of the context in which the healing efforts of Indigenous men take place. The results show that for many men, healing means: walking a path towards balance, working on one self and stepping away from bad habits. The return to Indigenous values (respect, sharing, courage, humility, honesty, responsibility) is at the heart of healing as seen by men. The results also indicate that healing is not only an individual journey but also a relational one. Several respondents revealed that Healing Lodges have contributed to transforming their vision of themselves and their identity, but also the relationships they have with others. This is due to the access to culturally and spiritually oriented programs as well as the recognition of Indigenous ways of being, thinking and understanding the world that the Lodges provide. However, the results show that cultural and spiritual elements are very little mobilized during parole (when men have left HL). They also reveal that community and the maintenance of a social and family network can sometimes be protective factors and sometimes factors that hinder the men's healing. The lack of formal services for Indigenous men is also an issue raised in the interviews. Finally, the documentary analysis revealed that for the Correctional Service of Canada (CSC), healing is seen as an individual empowerment linked to observable changes in behavior as well as desistance from crime. It is conceived as a defined and measurable means to achieve social reintegration. The results show that healing is often assessed based on quantitative data directly related to offending behavior and the violence level, thereby obscuring both subjective and experiential aspects of men's healing.

Ce mémoire s'intéresse à la relation entre le Canada et les peuples autochtones se trouvant sous sa juridiction. Plus spécifiquement, il analyse certains aspects de cette relation au regard d'un des éléments constitutifs de la définition du crime d'apartheid en vertu du Statut de Rome de la Cour pénale internationale, soit la présence d'un régime institutionnalisé de domination et d'oppression systématiques d'un groupe racial à l'encontre d'un autre groupe racial ou d'autres groupes raciaux. Cette analyse est menée en s'appuyant notamment sur les conclusions de la Commission d'enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics au Québec (communément appelée « Commission Viens »), et se limite par conséquent aux peuples autochtones au Québec. Le premier chapitre de ce mémoire trace l'historique de la prohibition de l'apartheid en droit international, en recensant notamment les définitions de l'apartheid prévues dans les autres instruments de droit international. Le deuxième chapitre se penche sur la définition du crime d'apartheid en vertu du Statut de Rome de la Cour pénale internationale, décortiquant l'élément constitutif le plus caractéristique du crime d'apartheid, c'est-à dire le régime institutionnalisé de domination et d'oppression systématiques d'un groupe racial sur un autre groupe racial ou sur d'autres groupes raciaux. L'analyse comme telle de la situation prévalant au Québec au regard de l'élément constitutif sélectionné se divise en trois parties, réparties sur les deux derniers chapitres du mémoire. Le troisième chapitre examine ainsi la question de la présence de groupes raciaux distincts ainsi que celle du régime institutionnalisé de domination systématique. Le quatrième chapitre analyse enfin les constats transversaux du rapport de la Commission Viens au regard de l'exigence du régime institutionnalisé d'oppression systématique. / This Master's thesis examines the relationship between Canada and the Indigenous peoples under its jurisdiction. More specifically, it analyzes certain aspects of this relationship through the lens of the most characteristic constitutive element of the crime of apartheid as defined by the Rome Statute of the International Criminal Court, namely the presence of an institutionalized regime of systematic oppression and domination of one racial group over any other racial group or groups. This analysis is carried out based, in particular, on the conclusions of the Public Inquiry Commission on relations between Indigenous Peoples and certain public services in Québec (commonly known as the "Viens Commission") and is therefore limited to Indigenous peoples in Quebec. The first chapter of this thesis traces the history of the prohibition of apartheid in international law, including by canvassing the definitions of apartheid provided for in other international law instruments. The second chapter looks at the definition of the crime of apartheid under the Rome Statute of the International Criminal Court, breaking down the selected constitutive element of the crime of apartheid. The analysis as such of the situation prevailing in Quebec regarding the constitutive element selected is divided into three parts, distributed over the last two chapters of the thesis. The third chapter thus examines the question of the presence of distinct racial groups as well as that of an institutionalized regime of systematic domination. Finally, the fourth chapter analyzes the general findings of the Viens Commission report in light of the requirement of an institutionalized regime of systematic oppression.

Nitaskinan est le nom donné par les Atikamekw Nehirowisiwok à leur territoire. Ce territoire n’a jamais été cédé de quelque façon aux gouvernements coloniaux, pourtant ils l’usurpent, notamment pour l’exploitation forestière et hydroélectrique et en imposant leurs propres découpages, comme les réserves à castor. Les Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux sont engagés depuis 1978 dans un processus de négociation territoriale globale. Cette recherche, menée en étroite collaboration avec le Secrétariat au territoire d’Atikamekw Sipi – Conseil de la Nation Atikamekw (AS – CNA), étudie les discours francophones de ces acteurs au sujet du territoire pour comprendre s’ils traitent bien du même « objet ». En substance, la recherche montre que même en français, les représentants politiques des Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux ne parlent pas du même territoire lorsqu’ils dialoguent. L’« objet » construit par chacun des acteurs dans leur discours est trop inséparable de leur pouvoir sur leur territoire pour qu’ils puissent parler du même « objet » sans admettre une diminution de leur pouvoir au profit de l’autre acteur. Pour étudier ces discours, les textes suivants ont été sélectionnés : la Recherche sur l’occupation et l’utilisation du territoire menée par le Conseil Attikamek-Montagnais (CAMROUT); le Rapport final du Sommet Aski; et le mémoire Position de la Nation Atikamekw. Les textes gouvernementaux choisis établissent un dialogue avec ces textes. Il s’agit de : la politique fédérale sur les revendications territoriales globales; la politique fédérale sur l’autonomie gouvernementale; et des textes de consultation du gouvernement du Québec sur l’affectation du territoire public et sur les objectifs de protection et de mise en valeur du milieu forestier. Les textes ont été analysés à l’aide de catégories de codes déterminées avec AS – CNA pour comprendre l’« objet » territoire auquel ces textes renvoient et pour examiner leurs interventions dans les rapports de pouvoir coloniaux entre les acteurs.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Droit public--Dijon. / En appendice : "Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, 13 sept. 2007" Bibliogr. p. 361-367. Index.

La violence conjugale affecte d'une façon particulière les femmes autochtones du Canada. Les démarches de demande d'aide réalisées en milieux autochtones sont complexifiées par de nombreuses difficultés (Agence de la santé publique du Canada, 2008). La fuite vers les régions urbaines apparaît une solution à considérer pour échapper à la violence, mais les différents réseaux d'aide pouvant les accueillir sont considérés comme racistes et discriminatoires (FAQ, 2008). Étant donné les différents défis auxquels les femmes autochtones en milieu urbain et victimes de violence font face, il importe de documenter leur expérience et leurs besoins. Cette étude a pour objectif d'explorer l'expérience des femmes autochtones victimes de violence des régions de Québec et de Montréal, en lien avec la problématique et les différents réseaux d'aide qui y sont associés. Elle vise également à identifier leurs principaux besoins en matière d'aide psychosociale. Ce mémoire est réalisé à partir de l'analyse des données secondaires extraits d'une recherche sur l'état des connaissances et des pratiques auprès des femmes autochtones de Québec victimes de violence, menée par Lyse Montminy, Renée Brassard, Mylène Jaccoud, Elizabeth Harper et Marie-Pierre Bousquet. Le corpus est composé de trois groupes de discussion regroupant les propos de 24 hommes et femmes autochtones de Québec et de Montréal, concernés par la problématique de la violence conjugale. Le cadre d'analyse choisi adopte l'angle de l'intersectionnalité, une théorie critique permettant l'étude des différentes manifestations des rapports de pouvoir auxquelles les femmes autochtones sont soumises qui sont impliqués dans la construction de la problématique de la violence conjugale chez les Autochtones. L'intersectionnalité favorise la mise en contexte de l'expérience des femmes autochtones en milieu urbain victimes de violence et l'analyse de leurs principaux besoins identifiés: 1) le besoin de mieux connaître l'aide l'aide disponible; 2) le besoin d'un accompagnement continu; 3) le besoin de faire connaître la problématique et le vécu des femmes autochtones victimes de violence; et, enfin 4) le besoin d'une aide qui tient compte de la réalité culturelle des Autochtones. Ces besoins sont perçus comme des processus dynamiques, interdépendants et variables dans le temps et dans l'espace. Des modes d'intervention et formes d'aide prometteuses permettant de répondre à ces besoins ont également été identifiés. Ceux-ci s'inscrivent dans une perspective de conscientisation et d'une action de responsabilisation collective sur la violence conjugale et misent sur l'empowerment et l'autodétermination des femmes autochtones, de leur famille et de leur collectivité.

La majorité des langues autochtones au Canada est en grave situation de dévitalisation et plusieurs sont à risque de disparaitre. Elles portent pourtant avec elles des savoirs, des croyances et des traditions riches et uniques. Depuis longtemps les peuples et les communautés autochtones travaillent à la préservation et à la transmission de leurs langues. Elles revendiquent reconnaissance et soutien depuis les années 1970, mais il faudra attendre cinquante ans pour que le gouvernement fédéral tente une réponse. Adopté le 21 juin 2019, le projet de loi C-91 devenu la Loi sur les langues autochtones se veut un premier pas vers leur protection, promotion et maintien. Répondant à trois appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation, elle vise aussi à amender certaines injustices historiques. Cette recherche questionne et analyse la place des langues autochtones dans ce contexte où leur statut précaire s'arrime à une situation coloniale continuelle, à une hégémonie linguistique et à des « efforts » de réconciliation par l'État. Au carrefour de la sociolinguistique critique, de l'analyse critique du discours et des approches décoloniales, je propose une analyse linguistique des propos tenus à la Chambre des communes dans le cadre des débats portant sur le projet de loi C-91. L'analyse de la nomination et de l'utilisation des langues autochtones montre des avancées considérables quant à la place qu'elles y prennent, surtout en termes de visibilité, d'audibilisation et de valorisation des langues elles-mêmes, de leur diversité et de leur histoire. Or, les langues autochtones sont aussi instrumentalisées pour servir un « spectacle de réconciliation », lequel bénéficie surtout des intérêts allochtones et étatiques. En fin de compte, les langues et les revendications linguistiques autochtones sont aujourd'hui présentes au Parlement parce qu'elles sont nommées par des représentantes de l'État, mais elles n'y sont pas pour autant entendues réellement. / In Canada, most Indigenous languages are currently in danger of extinction, though they carry rich and unique knowledges, beliefs, and traditions. Indigenous peoples and communities have long worked for the preservation and transmission of their languages. Their claims for recognition and support date back to the 1970s, but the federal government only issued a legislative response fifty years later. Adopted on June 21th of 2019, Bill C-91, An Act respecting Indigenous Languages, represents a first step towards the protection, promotion and maintenance of Indigenous language in Canada, as well as a direct response to three of the 94 Truth and Reconciliation Commission's calls to action. This research aims to question and analyze the place of Indigenous languages in this context, where their precarious status is tied to ongoing colonialism, linguistic hegemony, and reconciliation « efforts » by the State. Mobilizing conceptual and methodological tools from critical sociolinguistics, critical discourse analysis, and decolonial approaches, I linguistically analyze parliamentary debates leading to the adoption of Bill C-91, focusing on the naming and the use of Indigenous languages. The analysis shows progress has been made in terms of making Indigenous languages --as well as their diversity and history-- visible and valued in Parliament. It also shows Indigenous languages ultimately serve a « spectacle of reconciliation », which contributes to non-Indigenous and State interests. Finally, Indigenous languages and claims are present today at Parliament for they are named by representatives of the State, but they remain to be truly heard.

Le présent mémoire porte sur les revendications autochtones en matière d'enseignement de l'histoire au Québec. Le but de cette recherche est de mieux saisir comment les programmes d'histoire nationale, mais aussi les enseignants du Québec pourraient intégrer de manière efficace, et en accord avec ce que les communautés demandent, des perspectives autochtones sur le passé. Pour ce faire, divers documents officiels tels que des mémoires et des documents de consultations, des rapports et des programmes scolaires ont été consultés, afin de déceler des perspectives autochtones qui pourraient enrichir l'histoire scolaire et son enseignement au primaire et au secondaire. Une attention spéciale a été accordée à des mémoires déposés par les communautés autochtones lors des grandes réformes éducatives, dans lesquels elles font valoir leur vision de l'histoire et de la place que devront occuper les différentes communautés autochtones. Plus spécifiquement, nous nous référons au rapport Parent (1964), mais aussi aux deux derniers rapports qui traitent de l'enseignement de l'histoire nationale, les rapports Lacoursière (1996) et Beauchemin-Fahmy-Eid (2014). Diverses théories développées par des didacticiens des sciences humaines (ex : la théorie de la pensée historienne de Peter Seixas, l'agentivité de Barton ou la construction d'une conscience historique) permettront ensuite de comprendre comment l'enseignement de l'histoire peut participer à développer chez les élèves une conscience sociale et historique qui redonne aux Autochtones l'importance qu'ils ont occupée et qu'ils occupent désormais dans la société canadienne et québécoise. En effet, l'enseignement de l'histoire nationale s'inscrit souvent dans des cadres culturels et historiographiques définis par les générations précédentes. Au secondaire, bon nombre de situations d'enseignement-apprentissage présentent les Autochtones comme des acteurs historiques ayant peu recours à leur situation et isolés de la trame narrative canadienne française (Bories-Sawala, Thibault, 2020). À travers l'analyse des mémoires écrits par des associations autochtones, notre recherche permettra donc de déterminer la manière par laquelle les Autochtones considèrent leur passé et comment ils proposent d'actualiser les programmes d'enseignement afin qu'ils reflètent ce passé mémoriel. / This thesis focus on indigenous claims regarding history teaching in Quebec. The goal of this study is to understand how to incorporate indigenous views of the past in Quebec's history curriculum and into teaching practices. To do so, various documents were used: briefs, documents for comment, reports and education programs. A special attention was paid to the briefs produced by indigenous communities during the major educational reforms. In those briefs, indigenous communities put forward their visions of the past and discuss how they should be included in history taught to students. More specifically, we refer to the Parent report (1964), but also to the two last reports that dealt with history teaching, the Lacoursière report (1996) and the Beauchemin-Fahmy-Eid report (2014). Various theories developped by educational researchers (for example the historical thinking of Peter Seixas or Barton's agentivity) will help us understand how history can be taught in a way that promotes in students a social and historical consciousness that recognizes the contributions of First Nations in the past and present society. In fact, history teaching often uses cultural and historiographical frameworks from previous generations. At the secondary level, a considerable amount of learning situations present indigenous people as passive characters of Quebec and Canada historical narrative. (Bories-Sawala, Thibault, 2020). By analysing briefs published by indigenous associations, our study will allow us to characterize how First Nations envision their past and how they think it should be taught in today's schools.

Ce mémoire s’intéresse à l’émergence du groupe autochtone Malécite entre 1600 et 1750. L’hypothèse défendue soutient que les Malécites sont apparus suite à des regroupements intertribaux forcés par le choc microbien, les guerres coloniales et les modifications économiques, culturelles et socio-politiques induites par la colonisation. Ce mémoire part d’un « problème d’identité » souvent relevé chez les Malécites et tente d’éclaircir leur provenance réelle, à l’aide d’une relecture des sources sous l’angle du concept d’ethnogenèse intra-amérindienne, ouvrant ainsi la voie à un aspect méconnu et inusité de l’histoire autochtone, à savoir les conséquences internes et identitaires de cette formidable rencontre que fut le contact.

Canada's Native literature is rooted in an oral tradition, like many other aboriginal literatures. This literature's main characteristics are often distinct from those of the Western literary tradition. Throughout years and history, scholars and theorists from English Canada and Quebec have more or less ignored the members of the First Nations of this country, and their literature. However, since the late sixties, we have been witnessing a great revival of Native writing in Canada, which suggests a better and stronger image of the Native protagonist. Consequently, the contribution and image of Native literature on the English-Canadian and Quebec literary scenes have changed. The French translation of the literary works of Native authors contributes to the survival of this often marginalized literature. This transfer from one language to another implies, in this particular case, the keeping of borrowings from various Native languages used in the story. This is the central element of this M.A. thesis. The texts that I have here chosen to translate from English to French--stories from Brian Maracle, Basil Johnston, Alexander Wolfe and Marion Tuu'luq--originate from oral traditions, and all contain Native words. The same applies to their French translations, which adopt a"foreignizing" strategy by keeping those Native words in the target text. In order to help readers understand them, the authors have used various strategies which were maintained in the French translations. In addition, the specific rhythmic and syntactical characteristics of the source language, derived from the oral tradition of Native storytelling, have all been taken into account and explained in relation with translation studies.