Made available in DSpace on 2014-07-29T16:27:51Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Dissertacao Vandimar Marques Damas.pdf: 1363068 bytes, checksum: abb34855f1640790d53b08c5f555ebd6 (MD5) Previous issue date: 2011-02-23 / This work is an ethnography of indigenous intercultural degree of UFG, a course which aims to provide higher education for indigenous teachers and teachers already working as such in their villages. Its main focus was to produce a video and a series of photographs in conjunction with indigenous teachers,and from this experience relate ethnographic video with shamanism, witchcraft and cannibalism. To discuss this relationship I insert here two basic concepts that still need development, which are shamanism imagery and cannibal ism imagery, these have been buil twith thread as information obtained during my field work and some ethnographies conducted by other researchers-along-the indigenous peoples who are in Brazil. My main theoret ical references are visual anthropology,theories and concepts of documentary filmmaking,as well as some concepts of ethnology as the Amerindian perspectivism. / Este trabalho é uma etnografia da licenciatura intercultural indígena da UFG, curso que visa fornecer uma formação superior aos professores e professoras indígenas que já atuam como tais em suas aldeias. O seu principal foco foi a produção de um vídeo e uma série de fotografias em conjunto com professores indígenas, e a partir dessa experiência relaciono o vídeo etnográfico com o xamanismo, canibalismo e feitiçaria. Para discutir essa relação insiro aqui dois conceitos básicos, que ainda carecem de desenvolvimento, que são xamanismo imagético e canibalismo imagético, estes foram construídos tendo como fio condutor as informações colhidas durante o meu trabalho de campo e algumas etnografias realizadas - por outros pesquisadores - junto a povos indígenas que estão no Brasil . As minhas principais referências teóricas são a antropologia visual, as teorias e conceitos do cinema documentário, bem como alguns conceitos da etnologia indígena como o perspectivismo ameríndio.

Este estudo, construído através de revisão bibliografia e de pesquisa etnográfica, aborda as historias narradas pelos Kaiowa de Panambizinho (Dourados, MS), a partir de dois eixos de análise: - a ocupação não indígena da fronteira entre Brasil-Paraguai, largamente calcada nas políticas estatais, desde o final do período imperial, que se dá na contramão dos direitos jurídicos relativos à ocupação indígena de suas terras; - as percepções dos Kaiowá a respeito deste processo. A analise das narrativas reunidas durante a pesquisa permite ainda contextualizar a construção de suas noções de alteridade, territorialidade e organização social. O intenso contato e a drástica redução das terras inserem os Kaiowa em um contexto de grandes mudanças, que, entre outros aspectos, impulsionam uma simplificação de suas formas de organização e transformam as práticas de suas lideranças. Contexto onde os xamãs e as práticas rituais perdem muito de seu espaço. / This study, made up of bibliographical proofreading and ethnographical research, discuss about the stories told by Kaiowa de Panambizinho (Dourados,MS), from two lines of analysis: - the non-indigenous occupation of Brazil-Paraguay border, widely molded into the state politics, since the end of the imperial period, that is given in opposition to the juridical rights related to the indigenous occupation of their land; - Kaiowa\'s perceptions concerning to this process. The stories analysis joined during the research let contextualize the building of their notions of alterity, territoriality and social organization. The intense contact and drastic land reduction introduce the Kaiowa into a contest of great changes, in other aspects, they impel a simplification of their organization form and change the practice of their leadership. In this context, shamans and their ritual performance lose their space.

A partir de um trabalho de campo, este estudo pretende apresentar ao não-índio um aspecto da cultura tradicional Kawahib, com o qual espera-se abrir espaço para novas reflexões para os que querem atuar em cursos de formação indígena. Por outro lado, levar a pensar sobre a educação formal, favorecendo ao professor indígena, em termos de formação, o acesso às informações e aos conhecimentos diversos da sociedade nacional e demais sociedades. Uma pesquisa etnográfica foi realizada, com a aplicação de métodos qualitativos, por meio da observação participante, a partir da qual procurou-se demonstrar a visão cosmogônica dos Kawahib sobre um universo dividido em metades, no qual nada é completo, assim, também, se constituem as metades sociais que se completam através do casamento. Se para o Kawahib há uma concepção de meio universo, também se abre a do meio-indivíduo, embora este possa ser considerado como uma unidade de consciência, denominada ga’ra’o. Termo de designação tanto para o seu corpo quanto para a sua alma, mesmo assim, ainda, considerado uma metade, que poderá ter a prerrogativa de conquistar sua outra metade, o rupigwara. O conceito de rupigwara é o do corpo do sujeito no sonho, sob controle; consciente e atuante, que precisa sofrer o processo de mbojipowahav, ser amansado, configurado. O recurso para expor tal conceito, foi o da construção de um arquétipo do sujeito xamã kawahib, com seus sonhos conscientes através do procedimento da ae’Tokaia, como local para efetuar seus processos de realização de cura e aprendizagem, durante as suas visitas em “outros mundos", por intermédio do seu rupigwara. / Based on a fieldwork, this study aims at presenting to the non-Indian one aspect of the traditional Kawahib culture. With this work we hope to offer new ideas for those who want to work with Indigenous education. Moreover we hope to provide food for thoughts about formal education, which can help the Indigenous teacher, by offering them access to diverse knowledge of society. We developed an ethnographical research project as we applied qualitative method through participatory observation, from which we show Kawahib´s cosmogonist vision of the universe, which is divided into halves, nothing being complete, in the same way that the social halves are constituted and completed through marriage. If for the Kawahib people there is a conception of half universe, the half-individual also opens itself, although this may be considered as a unity of consciousness, which is called ga'ra'o. This is a term applied both to the body and to the soul, even being just a half. This half can conquer the other half that is the rupigwara. The concept of rupigwara is that of the subject´s body when in dream, under control; conscious and active needing to go through mbojipowahav process, to be tamed and set up. The resource to show such a concept was the building of an archetype the shaman Kawahib, who with his conscious dream through the procedures of ae'Tokaia, as the local to effectuate the processes of achievement of cure and learning during his visits to the "other worlds" through his rupigwara.

Ao pôr do sol, quando o som do pilão começa a ecoar pela aldeia, é possível acompanhar os passos dos senhores Hupdäh (Maku) que vão caminhando vagarosamente, saudando-se e sentando-se em seus bancos para formar as rodas de coca (p&#361\'&#361k/ ipadú. Enquanto a fumaça dos cigarros de tabaco tateia os ares noturnos, o pó verde da coca (erythroxylum coca) vai sendo derramado nas bocas. Em meio às conversas, mitos começam a ser contados, benzimentos são ensinados e andanças pelos caminhos da mata são comentadas. Murmurando palavras para cigarros ou cuias, alguns dos participantes executam ações xamânicas para curar ou proteger pessoas. Ao sentar-me com os Hupdäh, habitantes da região do Alto Rio Negro, AM, entendi que os encontros noturnos podem ser vistos como um modo de ação que permite aos participantes constituírem percursos de observação a partir de seus próprios movimentos em meio às palavras sopradas dos encantamentos, às narrativas míticas e aos passos trilhados pelos caminhos que atravessam a floresta. Neste trabalho, as rodas de coca são tomadas como performances, contextos que associam os fazeres mítico e xamânico a partir de uma forma relacional particular que articula distintas formas de mobilidade e de interação. Procura-se delinear como esses modos de ação mobilizam sensória e experiencialmente os viajantes hup, permitindo a interação com diversos seres em múltiplas paisagens, campos de percepção e ação para o engajamento mútuo em processos de transformação ao longo do mundo / When the sound of the crusher can be heard all over the village at sunset, the Hupdäh seniors may be seen walking slowly while they greet each other and then sit on their stools to form the rounds of coca. While the tobacco cigarette smoke spreads through the night air, the green coca powder is poured into their mouths. During their conversations myths are told, spells are taught and walks through the jungle paths are talked about. Whispering spells to their cigarettes or bowls, some participants perform shamanic actions to cure and protect people. On sitting with the Hupdäh, inhabitants of the Alto Rio Negro region, I realized that their night meetings can be seen as a mode of action which allows the participants to delineate their paths of observation from their own movements within their whispered spells, their myths stories, their steps on the trails that go through the jungle. In this study the rounds of coca are regarded as performances, contexts which associating the mythic and shamanic agencies constitute a particular relational form which articulates distinct ways of mobility and interaction. This study tries to describe how these modes of action mobilize the Hupdäh traveler in a sensory and experiential way enabling them to interact with several beings in different landscapes in order to achieve the mutual engagement in transformation processes by following a way of life along the world.

A intenção aqui é pensar como as transformações nas formas e estratégias mbya de liderança e ação cosmopolítica são mobilizados e produzidos, criativamente, no confronto cada vez mais intenso com a política e modo de ser, pensar e de se comportar jurua (não-indígena), elucidando o (in)tenso trabalho de tradução implicado nessas e em outras amplas redes de relações que compõem o mundo guarani. Há aí toda uma gestão e mobilização dessas relações de aliança e parentesco, em que diferentes domínios e perspectivas demandam diferentes retóricas e ações, e identidades étnicas tornam-se armas políticas, principalmente após a Constituição de 1988, envolvendo então toda uma diplomacia cosmopolítica mbya que parte de uma ética de moderação, xamânica, com vistas à fabricação de pessoas e coletivos saudáveis e alegres nesta terra perecível (tekoaxy), e se acentua ainda mais nesse contexto de constrangimento territorial e superpovoação, que impõe diversos limites ao exercício de sua territorialidade. Estas transformações estão inseridas em contextos como os de luta pela demarcação de terras e salvaguarda de direitos indígenas constitucionais, tal como em projetos de fortalecimento cultural sob a rubrica da cultura, nos quais o domínio da burocracia passa a corresponder a um maior domínio da arena de batalha e, com isso, afirmação e demarcação da diferença e resistência mbya contra o Estado. Retórica esta que passa então a afetar diretamente a produção de enunciados e perspectivas guarani para o futuro de suas lideranças e de sua comunidade. Estamos também diante de um contexto cada vez maior de valorização e protagonismo público de jovens mulheres mbya (kunhãgue), assim como da abertura e conquista de espaços de fala e atuação política no âmbito da comunidade, antes majoritariamente ocupados por figuras masculinas ou mais velhas e experientes. A partir disso, buscamos então refletir sobre a complementaridade e fortalecimento mútuo de ambos sujeitos, kunhãgue e avakue (homens mbya), e como suas diferentes capacidades-poderes (-poaka) se relacionam aos processos mbya de construção e composição de pessoas, lideranças e chefias, coletivos, discursos e práticas. A ideia então é alargamos de fato nossas concepções de política e pensar as movimentações desempenhadas pelos diversos sujeitos correspondendo mais a disposições cosmopolíticas diferenciantes e, portanto, relacionais, do que a funções ou (o)posições propriamente ditas ou mesmo fixas, a capacidades singulares de agir, fazer agir, afetar e ser afetado, que contam com diferentes modalidades e estilos de liderança e áreas de atuação, influência e prestígio. Tais figuras políticas podem ainda ser pensadas como tradutoras de mundos ou diplomatas cosmopolíticas, transitando por diferentes códigos e agenciando diferentes mundos. / The intention here is to think about how transformations in mbya manners and strategies of leadership and cosmopolitical action are, creatively, mobilized and produced in the increasingly intense confrontation with the politics and the manner of being, thinking and, the so called, behaving jurua (non-indigenous), elucidating the (in)tense work of translation implied in these and other bonds of relations that make up the Guarani world. There is a whole management and mobilization of these relations of alliance and kinship, in which different domains and perspectives demand different rhetoric and different actions, and ethnic identities become political weapons, especially after the Brazilian Constitution of 1988, involving a whole mbya cosmopolitical diplomacy that starts from an ethics of moderation, shamanic, with a view to the production of healthy and joyful people and groups in this perishable land (tekoaxy), and is even more accentuated in this context of territorial constraint and overpopulation, which imposes various limits on the exercise of its territoriality. These transformations are embedded in contexts such as the struggle for land demarcation and the safeguarding of indigenous constitutional rights, as in cultural strengthening projects under the rubric of culture (with commas), in which the mastery of bureaucracy implies a better domain of the battlefield and, with that, the affirmation and demarcation of the difference and resistance Mbya against the State. This rhetoric, thus, directly affects the production of Guarani statements and perspectives for the future of its leaders and its community. We are also faced with a growing context of valorization and public protagonism of young mbya women (kunhãgue), as well as the opening and conquest of spaces of speech and political activity within the community, previously mostly occupied by male figures or older and more experienced people. From this, we seek to reflect on the complementarity and mutual strengthening of both subjects, kunhãgue and avakue (mbya men), and how their different capacities-powers (-poaka) relate to the mbya processes of construction and composition of people, leadership, collectives, discourses and practices. The idea then is to widen our conceptions of politics and to think the movements performed by the various subjects as corresponding more to differententiating cosmopolitical dispositions, therefore, relational, than to functions or proper (o)positions or even fixed ones, more a singular capacities-powers of act, make acting, affect and be affected, that count with different modalities and styles of leadership and areas of influence and prestige. Such political figures can still be thought as translators of worlds or cosmopolitical diplomats, transiting through different codes and agencing different worlds.

Este trabalho decorre de uma experiência etnográfica entre os Yuhupdeh, na região do alto rio Negro (ou Noroeste Amazônico). Essa região se caracteriza por possuir um sistema social que abarca três grandes famílias lingüísticas: Tukano Oriental, Aruak e Maku. Os Yuhupdeh (Maku) ocupam no sistema regional a posição de mais baixa hierarquia. A experiência buscou compreender aspectos do xamanismo, através de práticas relacionadas à doença e ao ritual. Para tanto, adotou dois focos etnográficos. O primeiro, dirigiu-se a situações em que os benzimentos de cura e de proteção são executados, e o segundo, às situações em que se realizou o dabucuri (festa de oferta de alimentos) com uso das flautas Jurupari (Tí). Os benzimentos de cura e proteção são fórmulas verbais onde o trabalho do benzedor se revelou como sendo o de composição de pessoas. O dabucuri com o uso das flautas Jurupari (Tí) é um ritual conduzido pelo benzedor, que pode incluir a iniciação masculina ou simplesmente a exibição das flautas. Nesse rituais, o trabalho do benzedor se apresenta como sendo o de composição de grupos. Em ambos os casos, os procedimentos são análogos. / The present work derives from an ethnographical experience among the Yuhupdeh, in the Upper Rio Negro region (Northwest Amazonia). The region is distinguished by a social system which includes three linguistic families: EasternTukanoan, Aruak and Maku. The Yuhupdeh (Maku) occupy the lowest hierarchical position in the regional system. The experience aims at understanding certain aspects of shamanism, through praxis related to disease and ritual, adopting two ethnographical focus. First, events of performed healing and protection benzimentos (spells) and second, events of performed dabucuri (give-food ritual) with Jurupari (Tí) flutes. Protection and healing benzimentos are verbal formulæ in which the benzedor appears as a composer of persons. The dabucuri with Jurupari flutes is a ritual conducted by the benzedor, which may include male initiation or simply be an exhibition of the flutes. In these rituals, the benzedor appears as a composer of groups. In both cases, his procedures are analogous.

No final dos anos 1960 os Waiwai, famosos por suas expedições a grupos indígenas isolados, entraram em contato com povos que habitavam o rio Turuni e levaram parte de seus habitantes para a missão evangélica Kanaxen, na Guiana Inglesa. Nesta dissertação pretendo reconstituir uma história que me foi por diversas vezes contada por Tikti, um homem que nasceu e cresceu no rio Turuni, mas que criou seus filhos entre os Waiwai. Através de histórias de migração, guerra e trocas de bens e pessoas, ele situa sua diferença em relação aos Waiwai através de uma trajetória própria que se constitui pela feitura de relações e lugares específicos, o que o qualifica como Txikyana. Mostrarei como a atual tentativa de um de seus filhos, Xokokono, de abrir uma aldeia no local onde seu pai viveu segue o movimento descrito por essas trajetórias, em que a memória dos lugares e alianças indica com quem e onde morar, se convertendo, nas mãos de conhecedores indígenas, em ensinamentos de um bem viver baseado no ideal da vida entre parentes, fortemente ligado à maneira de ocupação do território. / In the late 1960s the Waiwai, that are famous for their search expeditions seeking isolated indigenous groups, came into contact with some groups living at Turuni river managing to take the most of it residents to Kanaxen evangelic mission in British Guiana. In this dissertation I intend to reconstruct a history that has been told me several times by Tikti, a man that was born at Turuni but have raised his children among the Waiwai. By telling about migrations, conflicts and exchange of people and goods he places his difference in respect to the Waiwai by showing a particular trajectory constituted by specific relationships and places and which qualifies him as Txikyana. I will show how the current attempt of one of his sons, Xokokono, to form a village at the place where his father used to live follows the movement described by these trajectories, where the memory of places and alliances indicates with whom and where to live.

Este trabalho teve como foco central a música dos rituais xamanísticos realizada pelos índios Guarani Kaiová, do tronco lingüístico tupi-guarani. Os Guarani com seus três subgrupos têm no Brasil um total de cerca de 40.000 pessoas. A pesquisa de campo teve duração total de oito meses, durantes os quais residi na casa de meus informantes guarani kaiová, nhandeva e mbyá nas áreas Amambai e Pirajuy, no Estado do Mato Grosso do Sul, e Mbiguaçu e Morro dos Cavalos, no Estado de Santa Catarina. Apresento a narrativa da história de vida e da iniciação ao xamanismo da mulher que foi minha principal informante, Odúlia Mendes, chamando a atenção para como, tanto em sua vida como nos mitos de criação guarani, os cantos e as danças são o caminho através do qual ocorre a comunicação e o encontro com as divindades e com os criadores ancestrais e se viabiliza a continuidade da sobrevivência da Terra. Através da análise do material musical, das letras das canções e das coreografias do ritual exploro uma série de aspectos da teoria musical nativa, bem como identifico dois gêneros distintos, um relacionado à prece e outro à guerra. Na performance analisada a xamã que a conduz exorta os participantes a ouvir, no gênero que identifiquei estar relacionado à prece a ao sentimento de saudade. Enquanto ouvem, cantam e dançam há uma polifonia de vozes, da xamã, dos deuses, dos participantes, que vão se alternando enquanto é percorrido o caminho. O outro gênero é acompanhado por coreografias de luta, movimentos de ataque e defesa descritos pelos informantes como um treino de habilidade para formação de guerreiros. Os Guarani têm quinhentos anos de contato com o "Ocidente", e neste trabalho, através do estudo da música nos seus rituais cotidianos e comparando com dados de outros grupos indígenas e de outros continentes, verifica-se como as práticas rituais são constitutivas da sua cultura. / The central focus of my study is the music of the shamanist rituals conducted by the Guarani Kaiová, of the Tupi-Guarani linguistic trunk. The three sub-groups of Guarani in Brazil have a total of 40,000 people. The field study had a total duration of eight months during which I lived in the homes of my Guarani Kaiová, Nhandeva and Mbyá informants in the Amambaí and Pirajuy regions in Mato Grosso do Sul State and Mbiguaçu and Morro dos Cavalos in Santa Catarina State. I present a narrative of the life story and of the initiation to Shamanism of the woman who was my principal informant, Odúlia Mendes. I call attention to how, both in her life as well as in the Guarani creation myth, song and dance are the route through which takes place communication and encounter with the divinities and ancestral creators, and which makes viable the continued survival of the Earth. Through an analysis of the musical material, the words to the songs and the ritual choreography I explore a series of factors of native musical theory. I identify two distinct genres, one related to prayer and the other to war. In the performance analysed, the shaman who conducts the ritual exhorts the participants to listen. In one genre, prayer is related to a sense of health. While they listen, sing and dance there is a polyphony of voices; those of the shaman, the gods and the participants, which alternate while the route is followed. The other genre is accompanied by choreography of fighting and movements of attack and defence that are described by the informants as a training of warrior skills. The Guarani have 500 years of contact with the West. This study of the music in their daily rituals, and a comparison with data from other indigenous groups, reveals that these rituals constitute their culture.

Esta pesquisa de cunho etnográfico combina a análise de cantos e seus contextos enunciativos com um estudo sobre a cosmologia e a noção de pessoa entre os Yekwana, aspectos que na literatura existente mereciam maiores desdobramentos. Materiais como transcrições e traduções de cantos, narrativas míticas, exegeses nativas e descrições etnográficas permeiam uma análise sobre a centralidade dos cantos aichudi e ädeemi na vida yekwana os quais são entendidos como modos de ação, pois conectam mundos e pessoas diversas, visíveis e invisíveis, e agem sobre elas. A ideia de replicação é um aspecto central para compreender tanto os processos de surgimento dos seres demiúrgicos e das primeiras pessoas que existiram na terra e a emergência do gêmeo do demiurgo (figura antagonista desta mitologia) quanto os próprios cantos que da perspectiva nativa são réplicas dos primeiros cantos enunciados na terra pelo demiurgo. Analiso contextos em que fica evidente a condição altamente instável da pessoa yekwana que muitas vezes se vê envolta a processos de envenenamento e contaminação que podem levá-la a transformações radicais. E mais uma vez os cantos emergem como tecnologias imprescindíveis que possibilitam formas humanas de existência. Por fim, descrevo os regimes de circulação e transmissão dos cantos aichudi e ädeemi com um olhar atento aos desafios que estão postos aos meus interlocutores na contemporaneidade. Destaco reflexões a respeito de suas relações com os não indígenas, cada vez mais intensas, as quais têm produzido transformações significativas e suscitado debates sobre as condições de vida nesta terra envenenada. / This ethnography of Yekwanas people combine an analysis of their songs in its enunciative contexts with a study of their cosmology and personhood notions, aspects that havent been fully explored in the existing literature. Materials such as transcriptions and translations of songs, mythical narratives, native exegeses and ethnographic descriptions are intermingled wtih the analysis of the centrality of aichudi and ädeemi songs in Ye\'kwanas life, which are understood as modes of action, since they connect worlds and different people, visible and invisible, and act upon them. Replication is a central concept to understand both the emergence processes of demiurgic beings and the first people who existed on earth; the emergence of the demiurges twin, an antagonist figure in this mythology, as well as the songs itself, which are, in the perspective of the natives, replicas of the first songs enunciated on the earth by the demiurge. I also analyze situations that evince the highly unstable condition of the Yekwana person, who often find themselve exposed to dangerous poisoning and contamination. And, once again, the songs emerges as an essential technology to enable human forms of existence. Finally, I describe the circulation and transmission schemes of aichudi and ädeemi songs, with a closer look at the challenges set forth by the Yekwana. I analyze Yekwanas increasingly intense relations with non-Indians, which have produced significant changes and have therefore given rise to debate on their living conditions in this poisoned land.

Made available in DSpace on 2016-04-27T19:31:10Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Antonio Martins Ramos.pdf: 79760537 bytes, checksum: 072e64852f8492d854fe998965b071a9 (MD5) Previous issue date: 2015-09-18 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This work consists of research on the cultural-religious meeting held between Shamanism and Catholicism, focusing on Brazil, between the sixteenth and seventeenth centuries, involving more directly European missionaries, especially the Jesuits, and Tupinambás shamans, known as pajés. This meeting resulted in a rivalry that, for large similarities in the relations of alterity, was inserted in a broader field, between different indigenous groups in South America, as the Guarani, and other Europeans of different nationalities, religious orders and lay people such as travelers and chroniclers, reaching up to the following centuries. By reading the European written sources, we can find descriptive elements of the Tupi-Guarani shamanism and also of the point of view of European alterity, through many commonalities among the various accounts. From the European point of view, we identify the condemnation of pajés and their association with witchcraft, that although discrediting their practices, they have served to them for their catechetical actions. About tupinambá shamanism, reports realize various practices such as medicinal cures, rituals, speeches and gestural actions, and spiritual intermediary through sacred symbols, such as the maraca, so it is possible to draw a profile of this shamanism. For the methodology of reading these sources, we start from the assumption that it is possible to withdraw relevant information, if not the voice of the Indians, at least the European alterity and processes and facts of meeting and dispute. This is not only to deepen the history of catechesis and of shamanism, but also the elements that constituted the cultural exchange and its consequences / Este trabalho consiste na pesquisa sobre o encontro cultural-religioso ocorrido entre xamanismo e catolicismo, com foco no Brasil, entre os séculos XVI e XVII, envolvendo mais diretamente missionários europeus, especialmente os jesuítas, e os xamãs tupinambás, conhecidos como pajés. Este encontro resultou numa rivalidade que, por grandes semelhanças nas relações de alteridade, esteve inserida num campo mais amplo, entre diversos grupos indígenas da América do Sul, como os guaranis, e outros europeus de diversas nacionalidades, ordens religiosas, e também leigos, como viajantes e cronistas, alcançando até os séculos seguintes. Através da leitura das fontes escritas europeias, podemos encontrar elementos descritivos do xamanismo tupi-guarani e também do ponto de vista da alteridade europeia, através de muitos pontos em comum entre os mais diversos relatos. Do ponto de vista europeu, identificamos a condenação dos pajés e sua associação com a feitiçaria, que embora desacreditando suas práticas, serviram-se delas para suas ações de catequese. Sobre o xamanismo tupinambá, os relatos dão conta de práticas diversas tais como, curas medicinais, rituais, ações dircursivas e gestual, e intermediação espiritual através de simbologias sagradas, como a do maracá, de modo que é possível traçar um perfil deste xamanismo . Para a metodologia de leitura destas fontes, partimos da hipótese que é possível se retirar informações relevantes, quando não da voz dos índios, ao menos da alteridade europeia e dos processos e fatos do encontro e da disputa. Trata-se não apenas de se aprofundar a história da catequese e do xamanismo, mas também dos elementos que constituíram as trocas culturais e as suas consequências